Der Dualismus in der Philosophie Descartes - René Descartes und die Ursprünge des neuzeitlichen Rationalismus - Die Neuzeit: Philosophie und Methodologie der wissenschaftlichen Erkenntnis

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Der Dualismus in der Philosophie Descartes

René Descartes und die Ursprünge des neuzeitlichen Rationalismus

Die Neuzeit: Philosophie und Methodologie der wissenschaftlichen Erkenntnis

Bei der Lösung der grundlegenden Frage der Philosophie ist Descartes Vertreter des sogenannten Dualismus, bei dem zwei Prinzipien — das materielle und das ideale — als Ausgangspunkte angenommen werden. Dabei war Descartes in seiner Physik Materialist, das heißt, er hielt für die Erklärung der Natur nur Materie und Bewegung für ausreichend: “Gibt mir Materie und Bewegung“, sagte er, “und ich werde zeigen, wie das Universum aufgebaut ist“, was bedeutet, dass keine übernatürliche Kraft oder Gott erforderlich ist. Ähnlich verhält es sich mit der Erklärung der Tiere. Descartes meinte, ein Tier sei einfach eine komplexe Maschine.

Doch wenn es um den Menschen und seine Seele geht, so ist man ohne eine immaterielle Seele und Gott nicht auszukommen. Die Tätigkeit der menschlichen Seele, so Descartes, lässt sich keinesfalls aus mechanischen Prinzipien erklären. Diese Prinzipien waren zu Descartes’ Zeiten die Grundlage jeder naturwissenschaftlichen und allgemein wissenschaftlichen Erklärung. Das Besondere an der menschlichen Seele und ihrer Tätigkeit — dem Denken — besteht darin, dass letztere vollkommen plastisch ist. Descartes ist sich darin einig, dass die menschliche Seele in der Lage ist, jedes beliebige Inhalt in sich aufzunehmen und sich jeder gegebenen Form der Wirklichkeit anzupassen. In dieser Plastizität liegt ihre Besonderheit. Und genau deshalb stellt die Seele für Descartes eine besondere immaterielle Entität dar, eine geistige Substanz göttlichen Ursprungs. Denn keine materielle Formation kann solche Eigenschaften besitzen.

Damit stellt sich jedoch eine weitere Frage: Wie ist es möglich, dass die Art der Bewegung unseres Denkens — also die Tätigkeit der Seele — mit den Formen der äußeren Welt, des objektiven Inhalts, übereinstimmt? Wie kommen sie miteinander überein, wenn sie es tun? Und wenn sie es nicht tun, dann ist Wissen selbst unmöglich, und objektives Wissen unerreichbar.

Wie also, wer oder was stimmt die Bewegung unseres Verstandes mit der Bewegung der Wirklichkeit ab? “Gott weiß es“, antwortet Descartes. Und das ist genau so, weil niemand anders als Gott bei Descartes die Ordnung und die Verbindung der Ideen mit der Ordnung und der Verbindung der Dinge versöhnt. Er allein ist der Garant der Objektivität unseres Wissens.

Es kann nichts anderes sein, so Descartes, denn Seele und Materie, Denken und Ausdehnung sind völlig heterogene Substanzen, die nicht nach den Gesetzen der natürlichen Kausalität miteinander interagieren können. Ihr Zusammenspiel ist ein Wunder, und Wunder kann nur Gott bewirken. Daher ist es Gott, der bei Descartes die Logik unseres Denkens mit der objektiven Logik der Dinge in Einklang bringt.

Das Problem der Wechselwirkung von Seele und Körper erhielt später den Namen der psychophysischen Problematik. Dieses Problem bleibt weitgehend aktuell in der Psychologie, die es oft nicht über Descartes hinaus zu überwinden vermag. Jedenfalls ist es Descartes, der ein solches Denken einführt, das viele moderne Philosophen, Psychologen und besonders Naturwissenschaftler nicht zu erreichen vermögen. Hier entfernt sich Descartes weit von seinem eigenen Mechanismus und definiert sehr präzise die wesentlichen Unterschiede, die das menschliche Denken von einer Maschine unterscheiden.

Wie bereits mehrfach betont, besteht das Hauptmerkmal des menschlichen Denkens in der klassischen Philosophie in seiner Universalität. “Während der Verstand ein universelles Werkzeug ist, das unter den verschiedensten Umständen dienen kann“, schreibt Descartes dazu, “benötigen die Organe einer Maschine eine spezielle Anordnung für jede einzelne Handlung. Daher ist es undenkbar, dass eine Maschine so viele verschiedene Anordnungen besitzen könnte, dass sie in allen Lebenssituationen so handelt, wie es unser Verstand uns gebietet.“

Ein zweites Unterscheidungsmerkmal des menschlichen Denkens von der Maschine, so Descartes, obwohl er dies als erstes bezeichnet, ist die bedeutungsvolle Sprache. “Mit Hilfe dieser beiden Mittel“, schreibt er, “kann man den Unterschied zwischen Mensch und Tier erkennen, denn es ist bemerkenswert, dass es keine Menschen gibt, die so stumpf und dumm sind, auch nicht die Schwachsinnigen, die nicht in der Lage wären, mehrere Wörter zu verbinden und aus ihnen eine Rede zu bilden, um einen Gedanken zu übermitteln. Und im Gegensatz dazu gibt es kein einziges Tier, wie vollkommen es auch sein mag und unter welchen glücklichen Umständen es auch geboren wurde, das in der Lage wäre, etwas Ähnliches zu tun. Dies liegt nicht an einem Mangel an Organen, denn Elstern und Papageien können Wörter sprechen wie wir, aber sie können nicht so sprechen wie wir, d. h. sie zeigen nicht, dass sie das denken, was sie sagen, während Menschen, die taubstumm geboren wurden und wie Tiere keine Organe haben, die anderen Menschen zur Sprache dienen, gewöhnlich selbst Zeichen erfinden, mit denen sie sich mit den Menschen verständigen, die ständig bei ihnen sind und die Zeit haben, ihre Sprache zu erlernen.“

Doch Descartes, im Gegensatz zu seinen Vorgängern, insbesondere Pomponazzi, beweist, dass Denken nicht mit irgendeinem körperlichen Organ identifiziert werden kann und dass die vernünftige Seele “keineswegs aus den Eigenschaften der Materie hervorgehen kann.“ Aber was ist die Seele, die mit keinem materiellen Organ verbunden ist, wenn nicht reiner Geist?

So finden wir in dieser Frage bei Descartes einen typischen Spiritualismus. Gleichzeitig erkennt er die eigenständige Existenz der materiellen Substanz an, die autonom von Gott und der Seele nach ihren eigenen Gesetzen existiert. Dies ist der Dualismus der Philosophie Descartes, der Dualismus der zwei Substanzen, der denkenden, idealen und der ausgedehnten, materiellen. Aus diesem Dualismus gehen auch Descartes’ Anhänger — die Kartesianer — hervor.

Und nur ein Anhänger seiner Philosophie, der genau deshalb der Begründer seiner eigenen Philosophie wurde, gelang es, den Dualismus zu überwinden und eine monistische philosophische Lehre zu schaffen.