Moderne wissenschaftliche Erkenntnis

Philosophische Probleme der sozial-humanitären Erkenntnis

Philosophische Probleme der spezialisierten sozial-humanwissenschaftlichen Disziplinen

Jede konkrete Wissenschaft, einschließlich der sozial-humanwissenschaftlichen Bereiche, besitzt ihr spezifisches Problemfeld sowie eigene methodologische und weltanschauliche Fragen. Wir bieten einen kurzen Überblick über die konzeptuellen Linien dieser Wissenschaften, der, wie wir glauben, sowohl für Vertreter der Geistes-, Natur- als auch Technikwissenschaften auf allgemeinem philosophischem Niveau notwendig ist.

Philosophische und methodologische Probleme der philologischen Wissenschaften

Beginnen wir mit der Philologie als „Gemeinschaft der geisteswissenschaftlichen Disziplinen – Sprachwissenschaft, Literaturwissenschaft, Textologie, Quellenkunde, Paläographie u. a., die die geistige Kultur der Menschheit durch sprachliche und stilistische Analyse schriftlicher Texte erforschen“. So charakterisiert der Kulturhistoriker und Philologe S. S. Averintsev (1927–2005) die Philologie. Im Großen Enzyklopädischen Wörterbuch heißt es dazu: „Philologie (vom Griechischen phileo – lieben und logos – Wort) – Wissensbereich, der sich mit schriftlichen Texten befasst und auf Grundlage ihrer inhaltlich-sprachlichen und stilistischen Analyse die Geschichte und das Wesen der geistigen Kultur der Menschheit untersucht.“

Es fällt auf, dass in beiden Definitionen deutlich wird, dass die oben erwähnte Textanalyse, so wichtig sie wissenschaftlich auch ist, nicht Selbstzweck ist, sondern als Leitfaden zum Verständnis der gesamten geistigen Kultur dient. Die Philologie wird außerdem beschrieben als „Erkenntnis des Erkannten“ und „Rekonstruktion vergangener menschlicher Kulturen“ (A. Beck).

Indem sie die ganze Breite und Tiefe des menschlichen Seins aufnimmt, kann eine solche „Dienstleistung am Text“ nur in einem engen Bereich auf die in den Naturwissenschaften üblichen Formalisierungen und Mathematisierungen zurückgreifen. Wie S. S. Averintsev betont: „Die belletristische Literatur hat nichts gemein mit der rationalen ‚Essenz‘ der Mathematik oder der Rechtswissenschaft; ... eine der wichtigsten Funktionen der belletristischen Literatur besteht darin, durch ihre Aufmerksamkeit für das Einzigartige, ‚Unwiederholbare‘, Kolorit-hinreichend-Private die abstrakt-wachsende Potenz der Wissenschaft auszugleichen.“

Es muss jedoch anerkannt werden, dass „die Geisteswissenschaft für die Tiefe, Vollständigkeit und Unmittelbarkeit ihres Wissens den Preis zahlt, dass dieses Wissen in einem Feld der Unbestimmtheit liegt, in dem die Wahrscheinlichkeit von Fehlern und Irrtümern stark zunimmt, und dass dieses Wissen zusammen mit Geschichte und Reflexionsprozessen ständig in Bewegung ist.“ Andererseits ist jedes Wissen in Bewegung, und die Liebe zum Wort, wenn sie auf das Niveau wissenschaftlicher, logisch-methodischer Analyse gehoben wird, kann nicht ohne Abstraktionen auskommen.

Die Besonderheit der Abstraktionen in den philologischen Wissenschaften besteht vor allem darin, dass selbst primäre abstrakte Formen eine bestimmte Bildhaftigkeit tragen, also nicht Produkte des „reinen Verstandes“ sind, sondern Gehalt besitzen. In ihnen zeigen sich weltanschauliche Ursprünge – so sehr, dass der Akademiker D. S. Lichatschow (für den das „Hauptwort“ das „Wort vom Regiment Igor“ war) sogar fragte, ob diese Beobachtung nicht auf das gesamte geisteswissenschaftliche Wissen ausgeweitet werden könne, in dem zwangsläufig verschiedene Typen wertorientierter weltanschaulicher Einflüsse vorhanden sind.

In philologischen Definitionen ist die gesamte Kultur enthalten: „Es werden gesammelte Erfahrungen, Ergebnisse von Überlegungen und Untersuchungen, erhaltene wahre Urteile bewahrt, ebenso wie die Verbindlichkeit der Eindeutigkeit verwendeter Begriffe gewährleistet wird. Sie sichern die Kontinuität der Traditionen, eine Art ‚Saat‘, die von Kultur zu Kultur, von Generation zu Generation weitergegeben wird und stets bereit ist, in neuem Kontext aufzugehen.“ In diesen Definitionen zeigt sich die Systematik der Kultur selbst; sie sind „Formen des Denkens, die dem idealisierten Bild der gesellschaftlichen Hierarchie entsprechen.“ Diese Einschätzung, aus Untersuchungen mittelalterlicher Kultur gewonnen, ist auch heute relevant.

Die Schaffung einer Literaturtheorie erfordert somit einen hermeneutischen Ansatz, ein „Eintreten“ in die Kultur: „Die Theorie wird vom historischen Fluss selbst geboren; sie ist tief in den literarischen Werken verwurzelt, die sich selbst reflektieren und ‚Verdichtungen des Sinns‘ enthalten.“ Philologie als Wissenschaft vom Wort kann dessen Leben nur in den Umständen von Gebrauch und Entwicklung offenbaren. Dabei stehen grammatische Interpretation (Verständnis aus der Bedeutung der Wörter selbst) und historische Interpretation (Verständnis aus der Bedeutung der Wörter im Zusammenhang realer Beziehungen) in wechselseitiger Bedingung.

Aus anderen Perspektiven näherte sich der Strukturalismus dieser Frage, der sich vom Historismus befreien und ein „einheitliches narrativisches Modell“ schaffen wollte. Im Zentrum der Analyse literarischer Werke stand ihre Struktur; es sollte die Entdeckung allgemeiner Gesetzmäßigkeiten ihrer Gestaltung erfolgen, wozu mathematische und formal-logische Methoden, Diagramme und Tabellen herangezogen wurden. Untersuchungen in diesem Bereich waren ebenfalls nützlich, doch die Entwicklung eines einheitlichen Modells gelang nicht.

Die Möglichkeit eines solchen Modells wurde vom Poststrukturalismus abgelehnt, der die technischen Errungenschaften des Strukturalismus übernahm, ihn aber scharf für seine Bindung an Rationalismus – den „Imperialismus der Vernunft“ – und die „metaphysischen Dogmen“ von Wahrheit, Kausalität und Identität kritisierte. Leitprinzip des Poststrukturalismus wurde der Dekonstruktivismus, der darauf abzielt, das „Ungesagte im Gesagten“ aufzudecken, dem Leser und selbst dem Autor verborgene „Restbedeutungen“ zu erkennen, Texte vergangener Epochen im Kontext unserer Epoche zu lesen, Gedanken des Autors im Kontext unseres Denkens, wobei „die Geburt des Lesers mit dem Tod des Autors bezahlt werden muss“ (R. Barthes), und der Autor die Rolle des Skriptors, des Erzählers übernimmt.

Trotz aller Unterschiede dieser Ansätze stand die Sprache im Mittelpunkt als „Organ des inneren Seins des Menschen“ (W. Humboldt), als „Haus des Seins“ (Heidegger). Das Problem der Sprache „hat den gesamten weltweiten Horizont verschiedenster Forschungen und verschiedenartigster (in Ziel, Methode, Ideologie) Äußerungen erfüllt ... Unsere historisch-metaphysische Linie muss die Ganzheit ihres Problemhorizonts gerade durch die Sprache bestimmen.“

In der Sprachphilosophie sind das Verständnis der Natur der Sprache, ihres Ursprungs und ihrer Verbindung zum Denken gleichermaßen wichtig. Eine spezifische Färbung erhielt dieses Problem im Prozess der Schaffung künstlicher Sprachen.

Obwohl die Sprachphilosophie als solche an der Schwelle vom 19. zum 20. Jahrhundert entstand, ziehen sich viele für sie charakteristische Probleme von der Antike über die Neuzeit und die Aufklärung hinweg. So nahm die Suche nach „Bausteinen“ – „Atomen“, charakteristisch für beide Epochen – einen wichtigen Platz in den Untersuchungen von G. W. Leibniz (1646–1716), Mathematiker, Physiker und Philosoph, ein. Leibniz strebte an, begriffliche Primitive – das „Alphabet der menschlichen Gedanken“ – zu identifizieren. R. Descartes, der solche Ausgangskonzepte als angeboren ansah, schlug Kriterien für deren Bestimmung vor. Für Descartes und Leibniz mussten Konzepte, die zu „Bausteinen“ für andere Konzepte werden könnten, das Erfordernis intuitiver Klarheit und Unbestimmtheit durch andere Begriffe erfüllen. Laut modernen Forschungen sollten diese Konzepte, die in allen genetisch und kulturell unterschiedlichen Sprachen erkannt werden, lexikalische Universalien sein, in allen Sprachen der Welt eigene „Namen“ besitzen. So kann bereits nicht mehr nur von einem Alphabet, sondern von einer gesamten Metasprache gesprochen werden. Die Schaffung eines solchen universellen Systems ist als Folge der „geistigen Einheit der Menschheit“ zu betrachten – trotz der Vielfalt ihrer Kulturen.

Der analytische Ansatz, bei dem Sprache auf der Ebene von Begriffen, Sätzen und deren Gesamtheit betrachtet wird, schließt eine eigentümliche Beziehung zur existenziell-hermeneutischen Perspektive nicht aus. Hier wird Sprache weniger als „Mittel“ denn als kulturell-historische Ganzheit, als „Horizont der Ontologie“, verstanden. Obwohl der „ontologische Wendepunkt auf dem Leitfaden der Sprache“ von Gadamer und Heidegger proklamiert wurde, lassen sich seine Wurzeln bis zu W. Humboldt (1767–1835) zurückverfolgen, der Sprache als „besonderes Weltbild“ definierte, in ihr „besondere Energie“ sah und sie als Tätigkeit betrachtete, die von Zusammenhang und Ganzheit durchdrungen ist und daher nicht in Wörter und Regeln zerlegt werden darf, da dies ein „totes Produkt wissenschaftlicher Analyse“ ergeben würde.

Für Humboldt ist Verstehen nicht nur das Erfassen der Bedeutung von Wörtern und der aus ihnen nach Regeln gebildeten Sätze, sondern das Ergebnis geistiger Tätigkeit, deren Grundlage Kommunikation ist, die jedem Wort Wesen verleiht und der Sprache Fülle. Humboldt betrachtet Sprache als Mittel nicht nur zur Ausdrucksvermittlung bereits Bekannten, sondern auch zur Entdeckung neuer Wahrheiten: „Es setzt ein Prozess der inneren Wahrnehmung und Kreativität ein, aus dem völlig offensichtlich wird, dass objektive Wahrheit aus der Fülle der Kräfte des subjektiv-individuellen entsteht. Dies ist nur mittels und durch die Sprache möglich.“

Indem er Sprache als „Welt zwischen der Welt der äußeren Erscheinungen und der inneren Welt des Menschen“ betrachtet, spricht Humboldt von einer besonderen sprachlichen Weltanschauung. In seinem grundlegenden Werk „Über die Verschiedenheit des Baus der menschlichen Sprachen und ihren Einfluss auf die geistige Entwicklung der Menschheit“ verfolgt er in der Sprache „instinktives Selbstbewusstsein des Volkes“, den Kern jeder Kultur und die Grundlage ihres Lebens. Nicht umsonst versuchten alle Eroberer zunächst, die Sprache der eroberten Völker auszurotten.

Humboldt widmet der Muttersprache tiefsinnige Zeilen. Der große russische Pädagoge und Aufklärer K. D. Ushinsky (1824–1870/71) schreibt in seinem Artikel „Das heimische Wort“: „Die Sprache des Volkes ist die beste, niemals verwelkende und ewig neu erblühende Blume seines geistigen Lebens, deren Anfang weit außerhalb der Grenzen der Geschichte liegt. In der Sprache wird das ganze Volk und seine Heimat beseelt; in ihr werden Himmel, Luft, Felder, Berge und Täler des Vaterlandes durch die Kraft des Volksgeistes in Gedanken, Bilder und Klänge umgesetzt ... In den klaren, durchsichtigen Tiefen der Volkssprache spiegelt sich nicht nur die Natur des Heimatlandes wider, sondern die gesamte Geschichte des geistigen Lebens des Volkes ... Sprache ist die lebendigste, reichhaltigste und beständigste Verbindung, die vergangene, gegenwärtige und zukünftige Generationen eines Volkes zu einem großen, historisch lebendigen Ganzen vereint. Sie drückt nicht nur die Vitalität des Volkes aus, sie ist diese Vitalität selbst. Wenn die Volkssprache verschwindet, verschwindet auch das Volk.“

Auch M. Heidegger begegnete der Muttersprache mit großer Ehrfurcht. Zeitweise war er sogar Bildungsminister in Deutschland unter Hitler, in der Überzeugung, dass der Faschismus die Wiederbelebung der deutschen Sprache und Kultur fördern würde. Hoch anerkennend gegenüber Humboldts Forschungen schreibt Heidegger in dem Artikel „Der Weg zur Sprache“: „Sein (Humboldts) Weg zur Sprache wird nicht so sehr durch die Sprache als solche bestimmt, sondern durch das Bestreben, in einem einheitlichen Bild die Gesamtheit der geistig-historischen Entwicklung der Menschheit in ihrer Ganzheit, aber zugleich auch in ihrer stets individuellen Eigenheit darzustellen ... Humboldts Weg zur Sprache richtet sich auf den Menschen, führt durch die Sprache und durch sie zu einem Anderen: zur Erschließung und Darstellung der geistigen Entwicklung der Menschheit.“

In erheblichem Maße stützte sich Hans-Georg Gadamer, einer der führenden Vertreter der modernen Hermeneutik, auf Humboldts Ideen. In seinem Werk „Wahrheit und Methode“ betont er, dass der sprachliche Charakter unserer Erfahrung allem vorangeht, was wir erkennen und ausdrücken. Sprache ist nicht einfach ein Instrument, das wir verwenden oder nicht verwenden können: Wir sind immer von einem „Horizont der Sprache“ umgeben, „von der Sprache umfasst, selbst wenn wir schweigen“.

Ein zentrales Problem stellt das „wirkliche Selbstvergessen der Sprache“ dar: Alle „Parameter“ der Sprache – strukturell, grammatisch, syntaktisch – werden im lebendigen Sprachgebrauch nicht bewusst reflektiert; je lebendiger die Sprache, desto weniger wird sie erkannt. Gadamer betont die Universalität der Sprache als Universalität des Verstandes, die im Gleichschritt mit der Fähigkeit zu sprechen geht. Diese Besonderheit der Sprache zeigt sich in der Erfahrung des Übersetzens, bei dem der Übersetzer „im Inneren den unendlichen Raum des Sprechens zurückerobern muss, der dem Gesagten in der Fremdsprache entspricht“. Auf internationalen wissenschaftlichen Kongressen wird der Übersetzer nicht einfach translator, sondern interpretator genannt – er muss in die gesamte Kultur eintauchen, in der die Sprache lebt, und die Wissenschaft verstehen, deren Probleme auf dem Kongress diskutiert werden.

Interessante Gedanken zur Sprache entwickelte der Schweizer Linguist F. de Saussure (1857–1913). Ihm gelang die Differenzierung von Sprache (langue) und Rede (parole), deren Zusammenspiel den Bereich der sprachlichen Praxis (langage) bestimmt. Saussure unterscheidet „innere Linguistik“, die auf die immanente, der Sprache innewohnende Struktur gerichtet ist, und „äußere Linguistik“, die die äußeren Bedingungen der Sprachfunktion (vor allem den sozialen Kontext) untersucht. Betrachtet man Sprache als System, so betont er, dass jede Änderung in ihr, ähnlich einem Zug im Schachspiel, nicht nur die Stellung einzelner Figuren verändert, sondern „die Bedeutung aller Figuren verändert“ und „den Verlauf des ganzen Spiels grundlegend ändern kann“.

Diese Besonderheit der Sprache wird im Postmodernismus überhöht. Bewertet man die klassische Textauffassung als „onto-theo-teleo-phal-lo-phono-logozentrisch“ (J. Derrida), bevorzugt der Postmodernismus den „unmöglichen Text“ (Deleuze) mit „dämonischer Textur“ (Barthes), interpretiert als „Konstruktion“, „Zitat-Collage, organisiert nach dem Prinzip der Ironie und metasprachlichen Spiels“ (U. Eco). Entscheidend wird der Kontext. Der Text wird als absolut frei betrachtet, „ohne Respekt vor Ganzheit“ (Barthes), mit „freier Spielstruktur“. Der Sinn „hat keine Ruhemasse: der Text bedeutet Gewebe, doch bisher betrachteten wir dieses Gewebe stets als Schleier, hinter dem ‚der Sinn verborgen ist‘“, während im „Postmodernen Projekt“ dieser Sinn durch „endloses Verweben der textlichen Gewebe“ entsteht – ähnlich wie Penelope webte, ohne ein fertiges Ziel zu haben. In diesem Fall wird der Sinn „beim Aufbau der eigenen Subjektivität konstruiert“ (Foucault) oder kann als „Erzeugnis des kreativen Akts eines vollzogenen Schizophrenen“ gelten (Deleuze und Guattari).

Philosophische Probleme der Psychologie

Psychologie (vom Griechischen psyche – Seele, und logos – Lehre) ist die Wissenschaft von den Gesetzmäßigkeiten, Mechanismen und Fakten der Beziehung lebender Wesen zur Welt, die sich über sinnliche und geistige Vorstellungen, Motivationen, Kommunikationsprozesse, Handlungen, Einstellungen, emotionale Zustände und dergleichen realisieren. Verschiedene psychische Komponenten des Verhaltens bilden eine Struktur, die Stabilität und zielgerichtete Aktivität verleiht. Beim Menschen zeigt sich diese Struktur in der Form des psychischen Persönlichkeitsaufbaus – ihrer Fähigkeiten, ihres Charakters, Temperaments, ihrer Wertorientierungen, Selbstbewertung, individuellen Denkstile und mehr – und bestimmt die Eigenart konkreter psychischer Erscheinungen.

Viele Jahrhunderte lang war die Psychologie ein Teilbereich der Philosophie, und ihr Begriffssystem wurde weitgehend durch philosophische Kategorien gebildet. Innerhalb der antiken Naturphilosophie und Medizin wurde der körperliche Substrat der Psyche untersucht, ebenso die Abhängigkeit der Sinneswahrnehmungen von der Gehirntätigkeit (Arzt Alkmaion). Schon Demokrit kannte die funktionellen Unterschiede zwischen linkem und rechtem Gehirnhemisphäre, Hippokrates beschrieb vier Temperamente und erkannte Zusammenhänge zwischen diesen typologischen Unterschieden und physiologischen Merkmalen der Menschen. Aristoteles lieferte eine systematische Darstellung der Physiologie, in der die „Seele“ als Organisation des menschlichen Körpers und seines objektiv beobachtbaren Verhaltens betrachtet wird.

Ein bedeutender Impuls für die Entwicklung der Psychologie ging von der wissenschaftlichen Revolution des 16. und 17. Jahrhunderts aus. Die Erfolge der mechanisch-mathematischen Naturwissenschaften ermöglichten es Descartes, psychische Komponenten des Verhaltens von Lebewesen mit materiellen Prozessen innerhalb und außerhalb des Körpers zu verknüpfen. Allerdings war der führende Erklärungsansatz der Mechanismus, sodass der Mensch weitgehend mit einer Maschine oder sogar einem Automaten verglichen wurde. Dennoch wurden Lehren über Reflexe, Assoziationen und Sinneswahrnehmungen als Ergebnisse kausaler Einflüsse äußerer Reize auf das Gehirn entwickelt, während das Bewusstsein als eine Art vom Gehirn erzeugter Fluidum betrachtet wurde.

Sowohl in der Antike als auch in der Neuzeit entwickelte sich die introspektive Bewusstseinstheorie, deren Methode die Selbstbeobachtung („inneres Sehen“) und darauf basierende Selbstanalyse war. Es entstanden Lehren über Affekte, unbewusste Motivationen psychischer Aktivitäten und später auch über deren soziale Motivationen. Im 19. Jahrhundert wurden psychische Vorstellungen durch physiologische Entdeckungen bereichert (Psychophysiologie von Seh- und Höreindrücken, Untersuchung adaptiven Verhaltens). Im Rahmen der darwinistischen Lehre wurde die Rolle psychischer Prozesse bei der Anpassung an die äußere (einschließlich soziale) Umwelt offensichtlich.

Im 20. Jahrhundert wurde zunehmend deutlich, dass Psychologie, als Schnittstelle zwischen „Naturwissenschaften“ und „Geisteswissenschaften“ agierend, zwei Paradigmen folgen kann – dem naturwissenschaftlichen und dem geisteswissenschaftlichen. Das erste manifestierte sich im 20. Jahrhundert im Psychoanalyse, in der Gestaltpsychologie, im Behaviorismus, in der experimentellen Psychologie, der „Feldtheorie“ und der kognitiven Psychologie; das zweite in der humanistischen Psychologie, die aus der verstehenden Psychologie von W. Dilthey hervorging.

Die Psychoanalyse von S. Freud untersuchte unbewusste Verhaltensmotivation, bedingt durch die komplexe Struktur der Persönlichkeit („Ich“ und „Es“). Der Behaviorismus (von engl. behaviour – Verhalten) richtete die Aufmerksamkeit auf objektiv beobachtbare körperliche Reaktionen auf äußere und innere Reize. Originale experimentelle Methoden zur Untersuchung von Verhaltensmotivation entwickelten W. Wundt und K. Lewin. Wundt schlug eine elementare Untersuchung des Bewusstseins vor, während die Gestaltpsychologie (von dt. Gestalt – Form, Gestalt) auf das Studium ganzer psychischer Bilder pochte, die isomorph zu von Bewusstsein unabhängigen physischen und physiologischen Unterschieden waren.

Trotz der unterschiedlichen konzeptuellen Orientierung leisteten diese Schulen einen bedeutenden Beitrag zur Entwicklung zentraler psychologischer Kategorien – Handlung (geistige Handlung, die auf eine Problemsituation gerichtet ist) und Bild (als Ganzheitsstruktur, nicht als Konglomerat von Sinneseindrücken). Die Idee der Ganzheit führte zur Feldtheorie (K. Lewin) – „Struktur, in der Verhalten geschieht“, in der sowohl Motivation und Absicht als auch Objekte der Zielgerichtetheit in einem einheitlichen Feld erfasst werden. Allerdings wurde diese naturwissenschaftlich inspirierte Theorie kritisiert, da „der Mensch bei der Suche nach psychischen Mechanismen verschwindet“ und durch „subjektlose“ Strukturen ersetzt wird. Ähnlich wird die kognitive Psychologie kritisiert, die den Menschen als informationsverarbeitende Struktur betrachtet.

Im Zentrum der modernen Psychologie steht nach wie vor die Natur des Bewusstseins, dessen Untersuchung methodischen Pluralismus zeigt, unvermeidlich beim Übergang zu einem so komplexen und vielfach rätselhaften Phänomen. Ebenso unvermeidlich ist ein spezifisches Prinzip der Komplementarität, die Kombination verschiedener Ansätze. Wie J. Searle bemerkt, lässt sich Bewusstsein nicht in Begriffen des Allgemeinen und Besonderen definieren, und Objektivität „um jeden Preis“ gemäß den Stereotypen der Naturwissenschaften ist unerreichbar. Bewusstsein kann nicht als physisches, psychologisches, logisches, linguistisches, computerbasiertes oder soziales Verhalten verstanden werden.

Moderne Psychologie vereint kausale Erklärung und Motivationsbegründung, wodurch sie eine besondere Wissensform darstellt – weder vollständig naturwissenschaftlich noch vollständig geisteswissenschaftlich. Die Psychologie zeigt deutlich, wie bedingt die Trennung dieser Wissensarten ist. Ein integrativer Ansatz wird in der Psychotherapie angewendet, die darauf abzielt, die Kommunikation des Patienten mit anderen und mit sich selbst wiederherzustellen. Dabei spielen spezielle Methoden eine Rolle, insbesondere die Arbeit mit Sprache: das Erzählen des eigenen Lebens lässt das Unbewusste zum Ausdruck kommen und ermöglicht die Öffnung des Bewusstseins.

Fortschritte zeigen sich bei Repräsentation und Kategorisierung. Repräsentationen sind kein primitives „Abbild“ der äußeren Realität, sondern eine Kombination von Informationen, Schlussfolgerungen und Rekonstruktionen basierend auf allgemeinem Weltwissen. Einfach gesagt: Die durch Sinnesorgane empfangene Information wird abstrahiert und an frühere Erfahrungen sowie das gesamte vorhandene Wissen angepasst. Deshalb ist die Schaffung einer einheitlichen Repräsentationstheorie relevant, die analoge (ähnlichkeitsbewahrende) und propositionale, argumentativ-prädikative Repräsentationen kombiniert. Kategorisierung beschränkt sich nicht auf Klassifikation, sondern erfolgt im Kontext der Wahrnehmungstheorie. Der amerikanische Psychologe J. Bruner betrachtet Kategorisierung als „eine der Hauptmerkmale des Erkennens überhaupt“, da das Wahrgenommene nur durch Zuordnung zu allgemeinen Kategorien Gestalt annimmt, andernfalls „im Schweigen der individuellen Erfahrung begraben“ bliebe. Die Konzeptualisierung der Realität, d. h. die Schaffung konzeptueller und kategorialer Schemata unter Beibehaltung primärer, subjektbezogener Bewertungen, ist nur im Rahmen konkreter Ereignisse produktiv, wodurch kulturell-historischer und sozialer Kontext einbezogen wird.

Die Möglichkeit, psychische Prozesse als Realität zu erfassen, die unabhängig von subjektiver Reflexion existiert, ergibt sich daraus, dass sie in einem objektiven Beziehungsgefüge entstehen und sich entwickeln. Innerhalb dieses Systems können wir, „indem wir andere beobachten“, unser eigenes Verhalten beurteilen. Die Psychologie des Individuums ist immer nur in Verbindung mit Sozialpsychologie verständlich.

Es ist wichtig zu beachten, dass die moderne Psychologie zunehmend ethische Probleme berücksichtigt. Dies betrifft sowohl die Psychoanalyse mit ihrem „Graben in der Seele“ (wohl zum Nutzen, aber schmerzhaft und oft gefährlich) als auch den Behaviorismus. Der Behaviorismus, entwickelt von J. Watson (1878–1958), untersuchte die Korrelation von Reiz und Reaktion. Die Entwicklung dieser Frage führte B. Skinner in der Mitte des 20. Jahrhunderts zu der Behauptung, dass menschliches Verhalten mit dem von Tieren identisch sei, woraus die wissenschaftlich klingende Aufgabe „linear programmierbares, operantes Lernen“ abgeleitet wurde – übersetzt in menschliche Alltagssprache bedeutete dies Kontrolle menschlichen Verhaltens.

Als Gegenpol entwickelten sich im 20. Jahrhundert die humanistische Psychologie und ihre Gründer, darunter A. Maslow (1908–1970), die bei jeder Aktivität die Individualität und Persönlichkeitsmerkmale betonte. Nach seiner holistisch-dynamischen Motivationstheorie (vom Griechischen holos – Ganzes) bestehen die wahren menschlichen Bedürfnisse in Kreativität und Selbstverwirklichung, während die Befriedigung biosozialer Bedürfnisse nur Voraussetzung dafür ist. Die humanistische Psychologie ordnet Bedürfnisse hierarchisch: physiologische Bedürfnisse – Überleben; Bindungen und Liebe – soziale; Selbstachtung und Anerkennung – persönliche; Selbstverwirklichung – spirituelle, „als höchste Bestrebungen der menschlichen Natur“.

Störungen in dieser Kette können den Zusammenbruch der Persönlichkeit und psychische Erkrankungen nicht nur einzelner Menschen, sondern auch kollektiver Formen wie nationaler Hysterie oder staatlich organisierter Nekrophilie verursachen – ein Beispiel hierfür ist der Faschismus, dessen Ausbrüche in der modernen Welt alarmierend häufig als Symptom zivilisatorischer Erkrankungen auftreten. Postmoderne Denker betrachten die moderne Zivilisation als dringend auf Schizoanalyse angewiesen (vgl. J. Deleuze, F. Guattari. Kapitalismus und Schizophrenie, Moskau 1980). Zu den Objekten der sozialen Psychiatrie zählen alle „revolutionären Wünsche“, die letztlich zerstörerisch wirken, sowie das ungebändigte „Verlangen nach Produktion“. Ein verärgerter, vom Nihilismus befallener Mensch, der alles zerstört, was nicht er selbst ist, und die Rolle Gottes übernimmt, wird von allen – einschließlich sich selbst – abgelehnt.

Philosophische Probleme der Geschichtswissenschaft

Die Geschichte ist eine der ältesten Wissenschaften. Es war den Menschen stets eigen, Erinnerungen an vergangene Ereignisse zu sammeln und zu bewahren, diese oft zu mythologisieren, zu sakralisieren oder zu idealisieren. Obwohl der Name dieser Wissenschaft vom griechischen Wort historia abstammt, das Erzählung oder Bericht bedeutet, blieb die Geschichte nie auf eine bloße Darstellung von Fakten und Ereignissen beschränkt. Schon die Auswahl der Fakten und die Art ihrer Darstellung werden maßgeblich von der weltanschaulichen und methodologischen Position des Erzählers, noch mehr aber des Historikers bestimmt. Daher erscheint die Geschichte als Wissenschaft weitgehend auch als Philosophie der Geschichte. Die Philosophie, die sich auf reichhaltiges historisches Material stützt, hat das Ziel, Gesetzmäßigkeiten und Tendenzen historischer Prozesse, ihre Triebkräfte und Mechanismen zu erkennen, und löst eine Reihe methodologischer Probleme im Zusammenhang mit der Interpretation historischer Realität, dem Sinn und den Zielen der Geschichte sowie dem Verhältnis von Notwendigkeit und Freiheit und der Einheit und Vielfalt historischer Ereignisse.

Eine spezifische Besonderheit der Geschichtswissenschaft ist nicht nur die Einzigartigkeit, Unwiederholbarkeit und Nichtreproduzierbarkeit historischer Ereignisse. Ein ernstes Problem stellt die Arbeit mit historischen Quellen dar. Diese müssen durch Interpretation und Kritik, durch Reinigung von Überlagerungen, Verzerrungen, Erfindungen und Hinzufügungen bearbeitet werden. Auf diese Weise erscheinen historische Fakten nicht in „reiner Form“, sondern als Ergebnis einer besonderen Konstruktion. Da literarische Denkmäler oft als historische Quellen dienen, werden bei der Arbeit mit ihnen häufig literarische Verarbeitungstechniken angewandt, was sie noch stärker zu kulturellen Phänomenen macht.

Hervorragende Beispiele philosophisch-historischen Denkens haben uns die griechisch-römische Kultur überliefert – Aristoteles, Polybios, Plutarch und Plinius der Ältere. Ein herausragender Vertreter des mittelalterlichen philosophisch-historischen Denkens war Augustinus, der Geschichte als Realisierung göttlicher Vorsehung betrachtete.

Die klassischen Formen der Philosophie der Geschichte begannen sich im 18. Jahrhundert in der europäischen Kultur zu entwickeln. Der Begriff „Philosophie der Geschichte“ wurde erstmals von Voltaire verwendet. Vertreter der Spätaufklärung, wie Turgot und Condorcet, entwickelten das Konzept des Fortschritts als Sinn der Geschichte. Herder interpretierte die Weltgeschichte als einen einheitlichen Prozess auf Grundlage natürlicher Gesetze. Das höchste Ziel der klassischen Philosophie der Geschichte erreichte Hegel, der die Idee des Providentialismus in die Geschichte zurückführte, zugleich aber die Existenz einer „Vernunft der Geschichte“ annahm, verborgen hinter äußerem Chaos und Unvernunft, aber für die philosophische Vernunft erkennbar, die die Verwirklichung der Absoluten Idee in der Geschichte aufzeigt.

Die „Entgöttlichung“ der Geschichte leitete Marx ein, indem er wirtschaftlichen Bedürfnissen Vorrang einräumte. Dennoch war auch er Anhänger der Idee eines fortschreitenden Fortschritts, des Übergangs von der „Vorgeschichte der Menschheit“, geprägt vom Kampf ums Dasein, zur „wahren Geschichte“, die Bedingungen für die „Verwirklichung der Wesenskraft des Menschen“ schafft, der selbst der Schöpfer der Geschichte ist. Die gesellschaftliche Entwicklung erscheint bei Marx als naturhistorischer Prozess.

Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts entstanden Konzepte der Geschichte, die keine generalisierende Linie anerkennen und die Individualität, Einzigartigkeit historischer Ereignisse sowie deren Irrationalität betonen (Windelband, Rickert, Dilthey, Nietzsche). Mit dem Versuch, der Geschichte Wissenschaftlichkeit zurückzugeben, trat der Positivismus auf, der Geschichte auf empirische Soziologie und Faktologie reduzierte.

Eine weitere Form der Entgöttlichung der Geschichte war im 20. Jahrhundert ein spezieller Neomythologismus, der die Überwindung des „Albtraums der Geschichte“ durch Bezugnahme auf die Weltauffassung archaischer Kulturen für möglich hielt. Die anthropologische Sicht der Geschichte erkennt ihren einzigen Sinn in der Selbstverwirklichung des Menschen als freies Wesen: „Das Gewebe der Geschichte entsteht aus den schöpferischen Antworten des Menschen auf Situationen, die aus Sicht vergangener Erfahrungen ausweglos erscheinen. Geschichte ist dem Menschen nicht garantiert, und ihr Verlauf ist nicht vorbestimmt. Geschichte beruht auf der ständigen Anstrengung des Menschen, sich als freies Wesen zu verwirklichen, unabhängig von äußerer Bedingtheit. Selbstentwicklung und Selbstwert des Menschen werden zum Maßstab des Fortschritts als durchgehender Sinn der Geschichte.“ Bei diesem Ansatz, der dem Existenzialismus nahe steht, wird besonders das Problem der Verantwortung des Menschen für die von ihm geschaffene Geschichte deutlich. Eng verbunden damit ist die Frage nach dem Sinn der Geschichte, die eine der zentralen in der Philosophie der Geschichte bleibt.

Bezüglich methodologischer Probleme der Geschichtswissenschaft geht es vor allem um die Möglichkeiten und den Status theoretischer Konstruktionen, das Verhältnis empirischer und theoretischer Forschungsebene. Dieses Problem hat seit I. Fichte (1762–1814) nichts an Aktualität verloren, der die Geschichte in apriorische (theoretische) und aposteriorische (empirische) Geschichte unterteilte. Unterscheidet man „zwei Geschichten“, stellte Fichte die Frage, ob theoretische Geschichte möglich ist oder ob historische Konzeptualisierung nur auf Basis anderer Disziplinen der Sozialphilosophie, Soziologie, Politikwissenschaft usw. realisierbar ist. Tatsächlich geht es um die Unterscheidung zweier Geschichtsauffassungen – die naturalistische (nach dem Vorbild der Naturwissenschaften) und die kulturzentrierte. Ohne in Extreme des Reduktionismus zu verfallen, die „die Seele des historischen Prozesses eliminieren“, oder den wissenschaftlichen Status der Geschichte vollständig zu leugnen, können diese beiden Programme sich erfolgreich ergänzen. Einerseits bleibt der Historiker stets ein „mitfühlender Mensch“ (Rickert), andererseits schließt dies die Anwendung mathematischer Modellierungsmethoden auf die Geschichtsanalyse nicht aus.

Die Geschichtswissenschaft hofft, den Presentismus zu vermeiden, also die Interpretation der Vergangenheit in zeitgenössischen Begriffen. Gleichzeitig muss anerkannt werden, dass bei der Untersuchung der Werte und Motive historischen Handelns drei Aspekte bestehen: die Werte der historischen Epoche; die Motive und Werte der handelnden Akteure der Geschichte; die Bewertung aus der Sicht des Historikers, der Vertreter seiner eigenen historischen Epoche ist.

Philosophische Probleme der Soziologie

Zu den derzeit besonders gefragten und praktisch nützlichen sozial-humanwissenschaftlichen Disziplinen gehört die Soziologie. Während man bei vielen Sozial- und Geisteswissenschaften sagen kann, dass sie ihre eigene Philosophie besitzen (Philosophie der Geschichte, des Staates und des Rechts, der Politik), kann die Soziologie in gewissem Sinne selbst als Philosophie betrachtet werden. Dies gilt für den Problemkreis, den Begriffshaushalt und entsprechend auch für das theoretische Niveau.

Die Soziologie (von lat. societas – Gesellschaft und griech. logos – Lehre) lässt sich definieren als „Wissenschaft von der Gesellschaft, von den Gesetzmäßigkeiten der Entwicklung und Funktionsweise sozialer Gemeinschaften und sozialer Prozesse, von sozialen Beziehungen zwischen diesen Gemeinschaften und … den Mechanismen … der Regulierung sozialer Beziehungen“. Kurz gesagt: „Die Wissenschaft von der Gesellschaft als Ganzes und von einzelnen sozialen Institutionen, Prozessen und Gruppen, betrachtet in ihrem Zusammenhang mit dem gesellschaftlichen Ganzen“.

Der Begriff „Soziologie“ wurde von Auguste Comte eingeführt, der als Begründer dieser Wissenschaft und der Philosophie des Positivismus gilt. Comte wollte die Soziologie als positive, auf Fakten basierende Wissenschaft aufbauen, die nicht nur soziale Konflikte lösen, sondern auch verhindern helfen sollte. Wie K. A. Saint-Simon schrieb, führte Comte die Wissenschaft vom Menschen und der Gesellschaft aus dem „orakelhaften Zustand“ auf das Niveau „auf Beobachtungen basierender Wissenschaften“. Die Beobachtung der Gesellschaft führte Comte zum Begriff des sozialen Systems und zur Vorstellung der Gesellschaft als eigenständigen Organismus, dessen Elemente spezifische, aber miteinander verbundene Funktionen erfüllen, die aus den Anforderungen der Lebensfähigkeit des Systems entstehen und diese sichern. Obwohl das Untersuchungsobjekt der Soziologie bei ihm die Gesellschaft insgesamt war, begann Comte mit einzelnen Gesellschaften, dargestellt in Form von Nationalstaaten.

Indem er Veränderungen in der Gesellschaft bemerkte, suchte er nach deren fundamentalen Eigenschaften, die beständig bleiben. Im Verhältnis von sozialer Statik und sozialer Dynamik erwiesen sich Begriffe wie soziale Ganzheit, soziale Struktur, soziale Ordnung und sozialer Fortschritt als notwendig. Zu den praktischen Aufgaben der Soziologie bei Comte gehörte die systematische Untersuchung der Beziehungen zwischen den Teilen des sozialen Systems sowie der Faktoren, die den sozialen Frieden sichern. Die wichtigste Zelle des sozialen Organismus stellte für ihn die Familie dar, die Funktionen wie Sozialisation, Bewahrung des kulturellen Erbes und Verbindung von Tradition und Innovation erfüllte. Entscheidende Bedeutung für Stabilität und Entwicklung der Gesellschaft maß Comte dem geistigen Bereich zu. In der Gesamtheit gesellschaftlicher Erscheinungen erschien ihm die Soziologie als „Kompendium der Sozialwissenschaften“, das deren theoretische Basis bildet.

Die Entwicklung der Soziologie als positiver Wissenschaft setzte Herbert Spencer fort, der hoffte, in massenhaften, typischen Phänomenen allgemeine Gesetze der Evolution zu finden. Im Zentrum seines Interesses standen soziale Institutionen als Mechanismen einer eigenständigen Selbstorganisation des gemeinschaftlichen Lebens der Menschen. Im „sozialen Organismus“ sind alle Institutionen miteinander verbunden, und das Funktionieren jeder einzelnen ist durch die klare Abgrenzung von Einfluss- und Verantwortungsbereichen bestimmt. Spencer betonte die Wichtigkeit der Verteilung und Abstimmung von Funktionen und wies auf die Gefahr hin, dass die Ausweitung staatlicher Befugnisse das natürlich entstandene Gleichgewicht stören könnte.

Die Entwicklung der Gesellschaft als naturhistorischer Prozess ist eine Schlüsselidee in der Philosophie und Soziologie von Karl Marx. Gesellschaft ist nur lebensfähig, wenn Veränderungen auf natürliche Weise im Inneren des vorangehenden sozialen Systems heranreifen und überholte Formen ersetzen, die ihre „Wirksamkeit“ verloren haben. Mit dem Begriff der gesellschaftlich-ökonomischen Formationen betonte Marx die entscheidende Bedeutung wirtschaftlicher Bedürfnisse. Wichtig war ihm im sozialen Wandel das Gesetz der Entsprechung von Produktionskräften und Produktionsverhältnissen, wobei er soziale Klassen nach ihrer Beziehung zu den Produktionsmitteln unterschied. Gleichzeitig betrachtete Marx das gesellschaftliche Bewusstsein als Spiegel des gesellschaftlichen Seins, betonte aber (in den „Thesen über Feuerbach“), dass das Bewusstsein „nicht nur die Welt widerspiegelt, sondern sie auch schafft“.

In positivistischer Richtung entwickelte sich die Soziologie von Émile Durkheim, einem Schüler und Landsmann Comtes. Durkheim definierte als Untersuchungsgegenstand der Soziologie „soziale Tatsachen, die außerhalb des Individuums existieren und eine Zwangskraft gegenüber ihm besitzen“, und empfahl, sie als „Ding“ zu betrachten. Er begründete als einer der ersten die Notwendigkeit eines statistischen Ansatzes als Methode der Soziologie. Außerdem führte er den Begriff der Funktion ein als Beziehung zwischen einer sozialen Institution oder Erscheinung und den entsprechenden Bedürfnissen der Gesellschaft als Ganzem. Bei der Entwicklung strenger Analysemethoden berücksichtigte Durkheim auch wertnormative Faktoren.

Auf denselben Grundprinzipien aufbauend setzte Max Weber das soziale Handeln als zentrales Konzept der Soziologie. Es umfasst sowohl die subjektive Motivation von Individuen oder sozialen Gruppen als auch die Orientierung auf andere – die „Erwartung“. Sinnvolle, zielgerichtete Handlungen fasste er in bestimmte „idealtypische“ Kategorien zusammen.

Pitirim Sorokin legte besonderes Augenmerk auf psychische Interaktionen der Mitglieder der Gesellschaft – den Austausch von Ideen, Gefühlen und Willensrichtungen. Er betrachtete die Gesellschaft im System von Bedeutungen, Werten und Normen und definierte sie als „gleichzeitige kulturelle Qualität“. Insgesamt nimmt der idealistische Ansatz den praktischen Charakter seiner Soziologie nicht weg, die allgemeine Gesellschaftslehre (Merkmale, Interaktionen der Mitglieder, Gesetzmäßigkeiten), soziale Mechanik (Zerlegung gesellschaftlicher Phänomene in einfachste Elemente), soziale Genetik (Entstehung und Entwicklung von Gesellschaft und ihren Institutionen) und Sozialpolitik – die praktische, anwendungsorientierte Disziplin zur Verbesserung des gesellschaftlichen Lebens – vereint.

In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts gewannen Funktionalismus (Talcott Parsons, Robert Merton) und Interaktionismus (Blumer, Goffman) an Bedeutung. Merton betrachtete soziale Struktur als geordnetes Verhältnis sozialer Rollen und Status, Parsons hob in seinem Modell einer vertikal integrierten sozialen Struktur konkrete Elemente (vier) und Funktionen (vier) hervor – Anpassung, Zielerreichung, soziale Integration, Reproduktion und Erhaltung des Musters durch Sozialisation (verstanden als Einbeziehung des Individuums in die Gesellschaft, Aneignung ihrer Werte und Normen, Eingliederung in das System sozialer Rollen). Der Interaktionismus legt besonderen Wert auf die Interaktion zwischen Individuen und Gruppen, in deren Verlauf sich relativ stabile soziale Strukturen bilden und verändern. Der symbolische Interaktionismus (George H. Mead) betont die Rolle der Aneignung sozial-kultureller Bedeutungen und Symbole in der Sozialisation, die bildhaftes Denken erfordert.

Bedeutsam für die Erforschung soziologischer Probleme sind auch die Arbeiten von Karl Popper, Alfred Schutz, Erich Fromm und Friedrich Hayek – Vertreter des Strukturalismus. In jüngerer Zeit zeigt sich zunehmend die Tendenz der „Rückkehr des Menschen in die soziologische Theorie“. In der Sozialphilosophie wird die Gesellschaft auf der Ebene abstrakter Theorien untersucht – zyklische Entwicklung, Modernisierung, Globalisierung, soziale Evolution und Revolution; in der sozialen Analyse – soziale Strukturen, Klassentheorie usw. Auf sozialphilosophischer Basis werden nicht nur Makrosoziologien, sondern auch Theorien mittlerer Reichweite (Theorien zu Eliten, Institutionen usw.) entwickelt.

Die moderne Soziologie ist aktiv an der Evaluierung sozialer Programme beteiligt. In führenden Ländern gehören Soziologen zu den engsten Beratern der Präsidenten und erstellen langfristige und kurzfristige soziale Projekte.

Philosophisch-methodologische Probleme der Staats- und Rechtswissenschaften

Die Rechtswissenschaften stützten sich in ihrer Entwicklung stets direkt auf die Philosophie. In der Philosophie wurden die ontologischen, erkenntnistheoretischen und wertbezogenen Grundlagen von Recht und Staat formuliert, ihre Herkunft und gegenseitige Verknüpfung erklärt.

In der Urgesellschaft wurden die Beziehungen zwischen Menschen durch ein System moralischer Vorschriften und Verbote geregelt, deren Einhaltung von Häuptlingen oder Stammesältesten überwacht wurde. Diese verkörperten die ersten Formen von Macht, die noch keine rechtliche Verankerung verlangten und auch nicht zuließen. Die sich später auf natürliche Weise vollziehende Arbeitsteilung bildete die Voraussetzung für die Entstehung von Privateigentum, was wiederum zur natürlichen Herausbildung von Staat und Recht führte. Platon und Aristoteles widmeten sich den Fragen von Staat und Recht. Platon vertrat sogar die Auffassung, dass nur Philosophen den Staat regieren sollten. Eine ähnliche Position vertrat in China Konfuzius, während Laozi der Meinung war, Philosophen sollten die Herrscher nur beraten.

Über lange Zeit dominierte weltweit die monarchische Herrschaftsform, deren Legitimität sowie die von ihr festgelegten Rechte und Pflichten durch die Religion gestützt wurde. In Russland des 19. Jahrhunderts fand diese Legitimationsformulierung ihren Ausdruck in der Formel: „Autokratie. Orthodoxie. Nationalität.“

Kein Recht kann über die allgemeine kulturelle Entwicklung einer Gesellschaft hinausgehen; zugleich führt die sozio-kulturelle Entwicklung zwangsläufig zu Veränderungen im Recht und sogar zur Überprüfung seiner Grundlagen. In Europa trat diese Aufgabe mit der Entwicklung des Kapitalismus auf, was zur Entstehung der Konzepte des Naturrechts und des Gesellschaftsvertrags führte (T. Hobbes, J. Locke, J.-J. Rousseau). Rousseau stellte in Frage, dass monarchische Dynastien das Recht hätten, im Namen Gottes ihren Willen dem Volk aufzuzwingen. Der Philosoph meinte, dass jedes Recht und jede Staatsform vor dem Gericht der Vernunft als höchstes Recht bestehen müsse. Rousseau stellte sich dabei die Fragen: Unter welchen Bedingungen kann eine Gruppe von Menschen, die sich Staat nennt, das Recht dazu besitzen? Wie lassen sich die natürlichen Rechte jedes Bürgers (auf Leben, Freiheit, Eigentum und später auf Arbeit und Bildung) mit der Pflicht zur Unterordnung unter staatliche Anordnungen verbinden? Wie lässt sich erreichen, dass jeder, in Verbindung mit allen, nur sich selbst untergeordnet bleibt und ebenso frei ist wie zuvor?

Als einzig praktisch nützliche und theoretisch fundierte Lösung schlägt Rousseau das Konzept des Gesellschaftsvertrags vor: Alle Mitglieder der Gesellschaft gründen eine Regierung und unterwerfen sich freiwillig den von ihr erlassenen Gesetzen. Damit gehorcht jeder Bürger den Gesetzen, die von ihm und durch seinen Willen geschaffen wurden, und wird so zu einem gesetzestreuen Gesetzgeber. Rousseau ergänzt, dass das Volk das volle moralische Recht habe, den Staat zu stürzen, wenn dieser es betrügt. Zu dieser Zeit wurde auch das Prinzip der Gewaltenteilung zwischen Legislative, Exekutive und Judikative begründet (Montesquieu, „Erklärung der Menschen- und Bürgerrechte“, 1789), das in demokratischen Staaten bis heute gilt.

Die Rechtsphilosophie nahm einen bedeutenden Platz in den Werken von Kant und Hegel ein. I. Kant formulierte den kategorischen Imperativ des Handelns: „Handle so, dass du die Menschheit sowohl in deiner Person als in der Person eines anderen jederzeit zugleich als Zweck, niemals bloß als Mittel brauchst.“ Einfacher ausgedrückt: „Behandle andere so, wie du von ihnen behandelt werden möchtest“, was einen Bezug zur Antike erkennen lässt. Kant verstand das Recht als die Gesamtheit der Bedingungen, unter denen der Willkür des Einzelnen die Willkür des anderen im gemeinsamen Recht der Freiheit harmonisiert. Hegel betrachtete den gesellschaftlichen Fortschritt als Fortschritt im Verständnis von Freiheit und betonte, dass „jedes Volk die Regierung hat, die es verdient“.

Das liberale Modell von Staat und Recht, das die Naivität bestimmter Bestimmungen des Gesellschaftsvertrags überwand, bildet bis heute die Grundlage der staatsrechtlichen Ordnung vieler Länder. In moderner Auffassung lautet die allgemeine Definition des Staates: „Der grundlegende Institution der politischen Ordnung, ausgestattet mit höchster gesetzgebender Gewalt, d. h. dem Recht, soziale Normen und Regeln des gesellschaftlichen Lebens innerhalb einer bestimmten territorialen Einheit festzulegen und legitime Zwangsmittel zu deren Durchsetzung gegenüber allen Mitgliedern der Gesellschaft einzusetzen“.

Es ist kaum vorstellbar, dass noch Anfang des 20. Jahrhunderts nicht nur Forderungen nach der Abschaffung des Staates erhoben, sondern sogar theoretisch begründet wurden. Der Anarchismus-Theoretiker P. Kropotkin, der zutreffend annahm, dass die Diktatur des Proletariats wesentlich grausamer und blutiger sein würde als die von ihm gestürzte Bourgeoisie, schlug nach dem Sieg der sozialistischen Revolution eine gesellschaftliche Selbstverwaltung vor. Erste Versuche, diesen Ansatz umzusetzen, unternahm die Rote Armee, indem sie zeitweilig die Offiziersränge abschaffte – für sehr kurze Zeit, genug, um die Absurdität einer solchen „Gleichheit“ zu erkennen.

W. I. Lenin widersprach Kropotkin und schrieb, dass der Staat nicht abgeschafft, sondern nur auf natürliche Weise absterben könne, was jedoch erst geschehe, wenn die Menschen gelernt hätten, menschlich zu leben. Die bürgerlichen Staaten zogen Lehren aus der Entwicklung in Sowjetrussland und erreichten eine bedeutende Liberalisierung und Erweiterung der Bürgerrechte (vgl. schwedisches und andere Modelle des Sozialismus). In solchen Fällen kann man von einer Minimierung des Staates sprechen, genauer von der Verlagerung von direkter Verwaltung zu institutioneller Verwaltung, wobei ein Teil der staatlichen Befugnisse auf Bürger übertragen wird, die zu deren Ausübung fähig sind. Ein Beispiel hierfür sind die Ratschläge von J. Carnegie, dessen Unternehmen erst erfolgreich wurde, nachdem er Schlüsselpositionen mit Menschen besetzt hatte, die ihre Aufgaben besser erfüllten als er selbst.

Die zentrale Frage der gesellschaftlichen Ordnung bleibt: „Staat für das Volk oder Volk für den Staat?“ Missachtung des Volkes und Vernachlässigung seines Wohls zugunsten des „staatlichen Wohls“, verpackt in äußerlich attraktive Formulierungen, führen zum Zerfall des Staates. Die Sowjetunion ist ein Beispiel hierfür.

Zu den theoretischen Problemen mit großer praktischer Bedeutung gehört die Frage nach dem Verhältnis von Recht und Wohlergehen. Neoliberale Konzepte betrachten Rechte und Freiheiten als primär gegenüber dem Wohlergehen, während das individuelle Wohlergehen gegenüber dem Gemeinwohl Vorrang hat. Rechte und Freiheiten gelten hier als Ausgangspunkt jeglichen Wohls. Soziale Gerechtigkeit wird dabei nicht als abstraktes Gleichgewicht, sondern als Chancengleichheit verstanden. Perfektionismus und Welfarismus hingegen setzen das Wohlergehen über das Recht und das Gemeinwohl über das individuelle Wohlergehen. Perfektionismus basiert auf der Annahme der natürlichen Güte des Menschen, die durch Egoismus und Utilitarismus der bestehenden Gesellschaftsordnung verfälscht wird. Welfarismus fordert, dass das Wohlergehen allen Menschen unabhängig von ihren Verdiensten garantiert wird. Perfektionismus orientiert sich an der Verbesserung des Lebens, Welfarismus an der Hilfe für Menschen. Alle genannten Konzepte finden auch konkrete rechtliche Umsetzung.

Moderne UNESCO-Dokumente bewerten die Lebensqualität anhand von über hundert Kriterien, einschließlich materiellen Wohlstands, Freizeit, Erholung, medizinischer Versorgung und Zugang zu kulturellen Werten, da „materieller Wohlstand nur notwendige, aber nicht hinreichende Bedingung für moralisches Wohlbefinden ist“ (E. Fromm). Besondere Aufmerksamkeit verdient die Gerechtigkeitskonzeption von J. Rawls – Gerechtigkeit als Fairness. Jeder Mensch ist Risiken wie Arbeitslosigkeit, Krankheit, technologischen oder Naturkatastrophen ausgesetzt. Als fairer Mensch sollte er die Maximierung des Minimums, das jedem garantiert wird, akzeptieren. In ähnlicher Weise fordert J. Habermas nicht nur gleiches Verhalten gegenüber jedem, sondern auch solidarische Verantwortung für jeden, die „Einbeziehung des Anderen“. Das Recht, das Zwangskraft besitzt, muss auch moralische Grundlage haben.

Wie M. Foucault („Überwachen und Strafen“) bemerkt, unterscheidet sich die „Genealogie der Macht“ in der modernen Gesellschaft von klassischen Vorstellungen über Macht (Unterordnung, Verbot, Zwang als Staatsprerogative). Sie ist verborgen, verteilt, widersprüchlich und funktioniert untrennbar mit Wissen, sodass jeder unter Beobachtung potenziell oder tatsächlich stets auf sich selbst achten muss („soziale Optik“). Macht diszipliniert und normiert somit individuelles Verhalten („soziale Physik und Physiologie“). Dabei sollten die Errungenschaften der Demokratie in keinem Land idealisiert werden, auch nicht in jenen, die sie global vertreten und aufzwingen. W. Churchill bemerkte, dass Demokratie weit davon entfernt ist, ideal zu sein, aber bisher die beste bekannte Regierungsform darstellt.

Diese Errungenschaften spiegeln sich in der „Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte“ wider, die die UNO im Dezember 1948 verabschiedete und die lange Zeit in der UdSSR nicht zugänglich war. In Artikel 1 heißt es: „Alle Menschen sind frei und gleich an Würde und Rechten geboren. Sie sind mit Vernunft und Gewissen begabt und sollen einander im Geist der Brüderlichkeit begegnen.“ In Artikel 2: „Jeder Mensch hat Anspruch auf alle Rechte und Freiheiten, die in dieser Erklärung verkündet werden, unabhängig von Rasse, Hautfarbe, Geschlecht, Sprache, Religion, politischen oder sonstigen Überzeugungen, nationaler oder sozialer Herkunft, Vermögen, Stand oder sonstigem Status.“ In Artikel 98 wird auf die „Pflichten gegenüber der Gesellschaft hingewiesen, innerhalb derer die freie und vollständige Entfaltung der Persönlichkeit möglich ist“.

Philosophische Probleme der Politikwissenschaft

Politik (vom Griechischen politica – öffentliche und staatliche Angelegenheiten) ist ein Tätigkeitsbereich, der mit der Verteilung und Ausübung von Macht innerhalb eines Staates und zwischen Staaten verbunden ist. Als besondere Form sozialen Handelns entsteht sie zusammen mit dem Staat und dem hierarchischen Machtsystem, das dazu dient, in der Gesellschaft bürgerliche Ordnung auf der Grundlage einer klaren Abgrenzung von Herrschafts- und Unterordnungsverhältnissen sicherzustellen. Politikwissenschaft, die Wissenschaft von der Politik, umfasst demnach die Gesamtheit der Disziplinen, die sich mit der Politik befassen.

Der Begriff „Politik“ ist inhaltlich stark mit der Form der sozioökonomischen und politischen Organisation von Gesellschaften verbunden, wie sie in den griechischen Stadtstaaten, den sogenannten Polis, existierten. Sokrates definierte Politik im Zusammenhang mit der Führung öffentlicher und staatlicher Angelegenheiten im Polis als „Kunst, Menschen zu leiten“. Aristoteles sah ihre Aufgabe darin, das „höchste Wohl der Bürger“ auf der Grundlage von Gerechtigkeit zu gewährleisten. Für ihn verkörpert Politik eine Wissenschaft, die die in der Gesellschaft entwickelten moralischen und philosophischen Ideale umsetzt. In den antiken Polis konnte nicht nur die demokratische Form der Entscheidungsfindung theoretisch begründet, sondern auch praktisch verwirklicht werden, sodass jeder auf dem Marktplatz seine Meinung äußern und Gehör finden konnte. Der Begriff Demokratie (vom Griechischen demos – Volk und kratos – Herrschaft) stammt daher nicht zufällig aus dem antiken Griechenland.

Auf ethischen Prinzipien baute der chinesische Denker Konfuzius (Kong-Fu-Zi, 531–479 v. Chr.) sein Staatskonzept auf. Vorbild für den Staat war für ihn die Familie: Der Vater muss Vater, der Sohn Sohn, der Herrscher Herrscher und die Untertanen Untertanen sein. Der Herrscher soll gütig und gerecht gegenüber dem Volk sein, Respekt vor den Älteren und den über Jahrhunderte gewachsenen Traditionen zeigen und dem „himmlischen Dao“ folgen. Andernfalls drohen Unruhen, Missernten, Überschwemmungen und Erdbeben. Der beste Herrscher, so Konfuzius, ist derjenige, der weder auffällt noch ständig sichtbar ist, doch das Volk weiß, dass er existiert, und die Staatsgeschäfte sind so geordnet, dass sie sein ständiges Eingreifen nicht erfordern. Schlechter ist der Herrscher, der Aufmerksamkeit sucht und laute Ehren verlangt, noch schlechter der, den man fürchtet, und am schlimmsten der, den man verachtet.

Im mittelalterlichen Europa galt die staatliche Macht als göttlichen Ursprungs, auch wenn in der Praxis die komplexen Beziehungen die Macht von Papst und König eher trennten als verbanden. Eine frische Strömung brachte der Staatsmann der Renaissance, Niccolò Machiavelli (1469–1527), mit seinem Traktat „Der Fürst“. Er definierte Politik als „Kunst des Möglichen“ und war der Ansicht, dass der Staat von professionell ausgebildeten Politikern geleitet werden sollte. Politik sei ein Symbol des menschlichen Glaubens und müsse daher einen besonderen Platz in der Weltanschauung einnehmen.

Neue Impulse erhielt die Politikwissenschaft in der Neuzeit und während der Aufklärung, basierend auf den Ideen von Hobbes, Rousseau, Locke, Kant und Hegel. Im 19. Jahrhundert erfolgte die Unterscheidung zwischen Philosophie der Politik und Politikwissenschaft. Die liberale Trennung von Staat, Gesellschaft und Wirtschaft führte zur Abgrenzung von Politikwissenschaft, Soziologie und Wirtschaftswissenschaft. Die Politikwissenschaft begann, politische Systeme und Regime, politische Klassen und Eliten sowie politische Taktik und Strategie zu untersuchen. Die Philosophie der Politik widmete sich weiterhin den allgemeinen Fragen nach Wesen und Grundlagen der Macht, politischer Kultur und den Werten politischer Tätigkeit. Methodologische Probleme der Politikwissenschaft blieben ebenfalls Aufgabe der politischen Philosophie. Heute ist es wenig sinnvoll, eine scharfe Grenze zwischen Politikwissenschaft und Philosophie der Politik zu ziehen.

Zu den vorrangigen Aufgaben, die Politikwissenschaft und politische Philosophie gemeinsam bearbeiten, zählen die Analyse politischer Ordnung, politischer Modernisierung, politischer Stabilität und politischer Risiken sowie das Verhältnis von internationaler und innerstaatlicher Politik. John Dewey bemerkte, dass politische Strategien und Vorschläge zur Umsetzung bestimmter sozialer Maßnahmen eher als Arbeitshypothesen denn als verbindliche Programme betrachtet werden sollten.

Wichtige Fragen in der heutigen Welt sind die Prüfung von Macht und das Streben nach Macht. Max Weber definierte Politik als das Streben nach Beteiligung an Macht oder Einfluss auf deren Verteilung, sei es zwischen Staaten oder innerhalb eines Staates zwischen den Gruppen, die er umfasst.

Entscheidend ist dabei, wovon das Streben eines Politikers nach Macht bestimmt wird – als Mittel zur Erreichung gesellschaftlicher Ziele oder als Instrument zur Befriedigung persönlicher Ambitionen und materieller Vorteile. Dieses Unterscheidungsmerkmal hängt weniger von den individuellen Eigenschaften der Politiker ab als von den Besonderheiten des politischen Systems, das bestimmte Typen von Politikern hervorbringt. Schwer vorstellbar ist, dass Stalin, lebend in Großbritannien, ein Diktator geworden wäre. Margaret Thatcher hingegen berichtete in ihren Memoiren, dass ihr Wunsch, Politikerin zu werden, bereits in der Jugend erwachte, weil sie ihre Fähigkeiten dazu erkannte und Politik als ihre Berufung ansah, in der sie erfolgreicher sein würde als andere.

Wir leben in einer Welt, in der noch immer viele Herrscher, wie Marschall Clausewitz, glauben, dass „Krieg die Fortsetzung der Politik mit anderen Mitteln ist“ und „die Kanonen das letzte Argument der Könige“. Die heutigen Realitäten zeigen, dass Gewalt neue Gewalt erzeugt, Blut weiteres Blut hervorbringt und der Kampf gegen den Terrorismus auf der Beseitigung seiner Ursachen basieren muss. Eine unipolare Welt ist eine Illusion der Macht über die Welt und gefährdet das Schicksal der gesamten Menschheit. In einer von Konflikten, Terrorismus und geschickt geschürtem Rassen- und Religionskonflikt zerrissenen Welt brechen dennoch Ansätze einer ausgewogenen und toleranten Politik durch. Während seiner Amtszeit sagte Michail Gorbatschow einmal: „Die heutige Welt kann sich nur im Falle einer Invasion von Außerirdischen vereinen.“ Es ist jedoch nicht nötig, auf ein solches Szenario zu warten, denn die realen Bedrohungen auf unserem Planeten sind weitaus greifbarer.

Philosophisch-methodologische Probleme der Wirtschaftswissenschaft

Der Begriff „Ökonomie“ stammt vom Griechischen oikonomia – wörtlich „die Kunst der Haushaltsführung“. Die Wirtschaftswissenschaften umfassen die politische Ökonomie, wirtschaftliche Soziologie, Verwaltung der öffentlichen Produktion, Arbeitsökonomie, Sektorwirtschaft, die Geschichte der Wirtschaftstheorie und weitere Disziplinen. Wie in anderen sozial- und geisteswissenschaftlichen Bereichen lassen sich auch in der Wirtschaftswissenschaft zwei Strömungen seit langem erkennen – der naturalistische und der kulturzentrierte Ansatz.

Die konsequenteste Form erhielt der naturalistische Ansatz im ökonomischen Materialismus, der häufig mit Karl Marx verbunden wird. „Wenn ihr das Handeln konkreter Menschen, sozialer Gruppen, Klassen und staatlicher Strukturen verstehen wollt, beginnt bei der Ökonomie“, lehrte Marx, indem er die politische Ökonomie als „Schlüssel zur Anatomie der Gesellschaft“ betrachtete. Er betonte, dass jeder Macht jede wirtschaftliche Grundlage habe: Der Besitz der Produktionsmittel sichere die politische Hegemonie der jeweiligen Klasse und des Staates, der ihre Interessen vertritt. Marx schreibt:

„Im gesellschaftlichen Produktionsprozess ihres Lebens treten Menschen in bestimmte, notwendige, von ihrem Willen unabhängige Beziehungen – Produktionsverhältnisse, die einer bestimmten Entwicklungsstufe ihrer materiellen Produktionskräfte entsprechen. Die Gesamtheit dieser Produktionsverhältnisse bildet die ökonomische Struktur der Gesellschaft, die reale Basis, auf der sich die rechtliche und politische Überbauung erhebt und der bestimmte Formen gesellschaftlichen Bewusstseins entsprechen. Die Art der materiellen Produktion bedingt die sozialen, politischen und geistigen Prozesse des Lebens allgemein. Nicht das Bewusstsein der Menschen bestimmt ihr Dasein, sondern umgekehrt ihr gesellschaftliches Dasein bestimmt ihr Bewusstsein. Auf einer bestimmten Entwicklungsstufe geraten die materiellen Produktionskräfte der Gesellschaft in Widerspruch zu den bestehenden Produktionsverhältnissen oder – was nur deren juristische Form ist – zu den Eigentumsverhältnissen, innerhalb derer sie bisher gewachsen sind. Aus den Formen der Entwicklung der Produktionskräfte werden diese Verhältnisse zu ihren Fesseln. Dann beginnt die Epoche der sozialen Revolution. Mit der Veränderung der ökonomischen Basis vollzieht sich mehr oder weniger rasch der Umsturz des gesamten riesigen Überbaus. Bei der Betrachtung solcher Umstürze muss stets zwischen dem materiellen, naturwissenschaftlich genau feststellbaren Umsturz der ökonomischen Produktionsbedingungen und den juristischen, politischen, religiösen oder philosophischen, kurz ideologischen Formen, in denen die Menschen diesen Konflikt wahrnehmen, unterschieden werden.“

Der Übergang zu einer neuen gesellschaftlich-ökonomischen Formation erfolgt, wenn die vorherige sich erschöpft hat und in ihrem Inneren bereits neue Strukturen entstehen.

Marx verneint dabei keineswegs den Einfluss geistiger Faktoren – das Bewusstsein spiegelt die Welt nicht nur wider, sondern schafft sie auch mit. Heutzutage ist der Begriff der gesellschaftlich-ökonomischen Formation praktisch außer Gebrauch; man bevorzugt den Begriff soziokultureller Systeme, der die Rolle kultureller Faktoren in der Ganzheit sozialer Systeme betont. Dennoch ist vieles, was Marx erkannt hat, nach wie vor gültig.

Sowohl die sozialistische Revolution als auch die Perestroika begannen, als die bestehenden ökonomischen Beziehungen und die sie stützende Ideologie sich erschöpft hatten. 1917 war Russland durch den imperialistischen Krieg um die Neuaufteilung der Welt geschwächt, „die Macht lag im Dreck“, und die Bolschewiki nutzten die Situation, die zuvor von vielen nicht ernst genommen wurden. Die Wirtschaftskrise und das politische Machtvakuum in Deutschland in den 1930er Jahren ebneten den Nationalsozialisten den Weg. Der „Auslöser“ für den Zerfall der Sowjetunion war der drastische Einbruch der Weltölpreise. Nicht nur der „Aufbau des Sozialismus“, sondern auch die Perestroika, die zur „Katastrophenrekonstruktion“ wurde, waren zum Scheitern verurteilt. In beiden Fällen versuchte man, die zerstörte Wirtschaft dirigistisch wiederherzustellen und zerstörte dabei zusätzlich, was noch erhalten war. Als Michail Gorbatschow, der die Notwendigkeit und Unvermeidbarkeit der Perestroika überzeugend darlegte, gefragt wurde, ob er ein wirtschaftliches Programm habe, antwortete er: „Wir fangen an – dann wird man sehen.“ Das unkontrollierte Scheitern der Wirtschaft führte zu zuvor unvorstellbaren zwischenstaatlichen Konflikten, und die Versuche, zur kapitalistischen Wirtschaft überzugehen, führten zu drastischer Verarmung, Bevölkerungsrückgang und zur Machtübernahme durch Oligarchen, die die Situation geschickt nutzten.

Ein weiteres Beispiel für den naturalistischen Ansatz in der Wirtschaft ist der Positivismus, der die Einheit der Methoden beim Aufbau der Theorie beliebiger Prozesse forderte und faktisch alle Untersuchungen auf ein hypothetisch-deduktives Modell reduzierte. Hierzu gehört auch der strukturfunktionale Ansatz, der die in der Natur entdeckten strukturellen und funktionalen Zusammenhänge auf die Gesellschaft überträgt, einschließlich der Wirtschaftswissenschaften.

Den kulturzentrierten Konzepten der Wirtschaft, die die sozial-kulturelle Bedingtheit ökonomischer Prozesse betonen und dabei Motive, Ziele, Stimmungen und Psychologie von Individuen und Gruppen berücksichtigen (Wilhelm Dilthey), kam in vieler Hinsicht die Rolle der Alternative zu. Der deutsche Wissenschaftler Gustav Schmoller (1838–1917) untersuchte die Tätigkeit „wirtschaftlicher Akteure“ unter Einbeziehung ökonomischer, geografischer und psychologischer Faktoren. Er betrachtete wirtschaftliches Handeln als Folge der „Seelenwelt“ und ihrer Veränderungen. Werner Sombart (1863–1941) wandte sich vom anfänglich von ihm geteilten Marxismus dem Neukantianismus zu. Indem er die Existenz ökonomischer Gesetze ablehnte, erklärte er die Motive wirtschaftlichen Handelns in jeder Gesellschaft durch den „wirtschaftlichen Geist“, besonders ausgeprägt im Kapitalismus. Den „Geist des Kapitalismus“ – das Streben nach Gewinn und Geld – betrachtete Sombart als menschlich und entwickelte die „reformistische Theorie des organisierten Kapitalismus“.

Max Webers programmatisches Werk „Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus“ untersucht den gegenseitigen Einfluss des im 16. und 17. Jahrhundert entstehenden Kapitalismus und der protestantischen Religion und verweist auf einen bedeutenden soziokulturell bedingten Wandel. Im Gegensatz zum frühen Christentum, das Reichtum verurteilte, legitimierte der Ideologe des Protestantismus, Jean Calvin, den Reichtum durch ehrliche Arbeit als moralisches Handeln. So verlagert der Geist des Kapitalismus religiöse Werte, die das soziale Gefüge stabilisieren, in den privaten Bereich, während materielle Werte bestimmend werden. Neben der Maximierung des persönlichen Gewinns hebt Weber die individuelle Freiheit als zentrale Wertgröße der kapitalistischen Gesellschaft hervor (natürlich begrenzt durch zivile Ordnung).

Weber hielt die Errichtung einer strengen politischen Ökonomie für möglich, die zugleich verstehend sein kann. Die von ihm entwickelte Methodologie der „idealtypischen Konstrukte“ sollte den Schlüssel zur Erfassung der einzigartigen Aspekte spezifischer historischer Situationen liefern. Zudem sah Weber es als möglich an, die politische Ökonomie nicht nur auf naturalistischer Grundlage zu entwickeln, sondern die Methode des „verstehenden Verstehens“ auch auf die Naturwissenschaften auszudehnen.

Besonderes Augenmerk verdient die Anwendung der Methodologie von Max Weber auf die Bedingungen des zeitgenössischen Russland. Das Interesse an den Ereignissen in Russland veranlasste ihn, die russische Sprache zu erlernen, und die Analyse der dortigen Entwicklungen führte zu dem Schluss, dass eine direkte Übertragung des Kapitalismus nach Russland unheilbare Folgen haben könnte (auf diese Gefahr hatte zuvor bereits Marx hingewiesen). Schon 1906 bemerkte Weber, dass die russische Bürokratie nicht nur die Demokratie unterdrückt, sondern auch jegliche, selbst oppositionelle Ideen den Zielen ihrer Herrschaft unterordnet. Ohne Rechtsstaat, ohne individuelle Freiheit und geistige Erneuerung könne Russland keine der Aufgaben erfüllen, die es sich stellt, so der Wissenschaftler.

Weber sah auch die Gefahr, dass wirtschaftlicher Erfolg als Selbstzweck zur „Zunahme der Unfreiheit“ führen könnte. Eine überzeugende Illustration dieser These bietet der sowjetische Abschnitt unserer Geschichte. Die Planwirtschaft war in einer „geschlossenen System“-Umgebung zum Scheitern verurteilt, und eine überstürzte „Gemeinschaft des Eigentums“ führte zu massiver Plünderung von „niemandem gehörendem Gut“.

In der modernen Wirtschaftswissenschaft werden naturalistische und kulturzentrierte Prinzipien kombiniert, wenn auch mit gelegentlichen einseitigen Rückfällen (beispielsweise in stark technikzentrierten Konzepten). In der aktuellen Wirtschaftssociologie sind wirtschaftliche und soziale Bereiche wechselseitig und untrennbar, sodass nicht nur isolierte Trends in Wirtschaft und Gesellschaft oder deren Beziehungen betrachtet werden, sondern „etwas Komplexeres: Mechanismen, die diese Beziehungen erzeugen und regulieren“. Wirtschaftliches Denken, das die durch praktische Erfahrung und Teilnahme der Menschen am Wirtschaftsleben entstandenen Vorstellungen einschließt, wird als Ausdruck des ökonomischen Bewusstseins in konkreten Situationen verstanden. Es wird zwischen sozialen Mechanismen der Wirtschaftsregulierung und spezifischen sozialen Mechanismen der Regulierung einzelner sozioökonomischer Prozesse unterschieden.

Zu den wichtigsten Kategorien der Wirtschaftswissenschaft gehören „ökonomische Interessen“, „wirtschaftliches Verhalten“, „wirtschaftliche Kultur“, „sozioökonomische Stereotype“ sowie relativ neu entwickelte Konzepte wie „soziales Kapital“, „kulturelles Kapital“, „intellektuelles Kapital“ und „symbolisches Kapital“. Mit dem Übergang von der Industrie- zur Postindustriegesellschaft, zur Informations- und Wissensgesellschaft, wird nicht mehr materielles, sondern intellektuelles Kapital zunehmend bedeutsam und wertvoll.

Ende des 20. Jahrhunderts hatte die industrielle Zivilisation ihre Grenzen erreicht, vor allem, weil die Biosphäre den zunehmenden industriellen Belastungen nicht standhalten konnte. Die „Grenzen des Wachstums“ bei der Nutzung natürlicher Ressourcen, insbesondere von Energie, waren erreicht, und die „dritte Welle“ der technologischen Revolution machte die moderne Zivilisation zur Informationsgesellschaft. Information wird somit zum wichtigsten Faktor gesellschaftlicher Entwicklung. An die Stelle des Proletariats als Anhängsel der Maschine tritt der „Kognitarier“, fähig, die wachsende Informationsflut optimal zu nutzen, die immer komplexer und vielfältiger wird. An die Stelle der früher getrennten Produzenten und Konsumenten tritt der einheitliche „Proiztrebiter“ – der Konsument bestimmt zunehmend die Produktionspolitik, bis hin zu Managemententscheidungen. Dies führt unvermeidlich zu steigender Arbeitslosigkeit, Mentalitätswechsel und Anpassung an Innovationen.

Wie Alvin Toffler betont, sollte auf jeden in die Wirtschaft der dritten Welle investierten Dollar mehrere Dollar in Bildung, Umschulung, Umsiedlung, soziale Rehabilitation und kulturelle Anpassung entfallen. Das Entscheidende ist hier die Transformation nicht der Maschinen, sondern der Mentalität der Menschen, die Hinwendung zur primären Bedeutung von Kultur im Leben. Die Welt hört auf, wie eine Maschine zu wirken, und füllt sich mit Innovationen, deren Wahrnehmung ständige Selbstverbesserung, lebenslanges Lernen und ein flexibles, umfassendes Denken erfordert, das Zusammenhänge zwischen scheinbar unabhängigen Ereignissen erkennt. Toffler schlägt in seiner „Praktopia“ vor, dass Planungen und Prognosen gesellschaftlicher Entwicklung organisch miteinander verbunden werden müssen.

Von zentraler Bedeutung sind Fragen nach der Rolle des Staates und moralischen Faktoren in der Wirtschaft. Staatsdiktat und primitive Planung haben sich so stark diskreditiert, dass eine Rückkehr undenkbar ist. Die Wirtschaft sollte sich als selbstorganisierendes System entwickeln, wobei der Staat als Attraktor fungiert, der an Verzweigungspunkten Richtungen vorgibt. Die Idee des Minimalstaates sieht vor, dass sich der Staat auf mittelfristige Projekte und Planungsprognosen konzentriert. Falsch und gefährlich ist der Ansatz, der Staat und Markt als unvereinbar erklärt. Von einem Markt moralisch befriedigende Präferenzen zu verlangen, wäre eine völlig ungeeignete Aufgabe (Buchanan). Insbesondere in Zeiten eines abrupten Übergangs zum Markt, der ihn „wild“ macht, muss der Staat wirtschaftliche und außerökonomische Steuerungsinstrumente behalten und gleichzeitig Verantwortung für die soziale Sicherheit seiner Bürger – der Steuerzahler, auf denen er basiert – übernehmen.

In den 1990er Jahren, in der Phase rascher Oligarchisierung und hektischer Markttransformation Russlands, argumentierte der Premierminister, dass Russland, als „Rohstoffmacht“, je schneller es die Weltmarktpreise für Öl übernimmt, desto rascher in die Weltwirtschaft integriert werde. Unter Berücksichtigung der Lohnunterschiede zwischen Russland und den entwickelten Ländern musste jedoch anerkannt werden, dass ein solcher scharfer Übergang „die Mobilität eines Teils der Bevölkerung verringern“ würde. Damit war gemeint, dass besonders schutzbedürftige Gruppen – ältere Menschen und Behinderte – nicht nur an Hochzeiten oder Beerdigungen, sondern auch an Erholung oder medizinischer Versorgung teilnehmen könnten. Ein weiteres Beispiel moralisch ungebundener ökonomischer Ansätze: In den 1970er Jahren entwickelte der US-Ökonom Milton Friedman ein Wirtschaftsmodell, das nur unter fast faschistischer Diktatur effektiv war und bald in Chile angewendet wurde. Für dieses Modell erhielt er den Nobelpreis, dessen Verleihung die Effizienz der Theorie würdigt, aber leider nicht die moralische Dimension berücksichtigt.

Die heutige Welt stellt einen einheitlichen ökonomischen Organismus dar, in dem Störungen in einzelnen Bereichen sofort Auswirkungen auf das Gesamtsystem haben. Dies erfordert nicht „den Krieg aller gegen alle“, sondern Zusammenarbeit zur Lösung globaler Probleme, die so genannt werden, weil sie nicht durch einzelne Staaten, selbst wirtschaftlich, politisch oder militärisch mächtige, gelöst werden können.