Historische Typen des wissenschaftlichen Denkens

Wissenschaft des Mittelalters

Beziehung zur Antike

Das Mittelalter steht in scharfem Kontrast zum unvollendeten „goldenen Zeitalter“ und dem dahingeflogenen „schönen Mai“ der Antike. Nun tritt ein völlig anderer Menschentyp hervor, dessen Lebensweise durch Demut und Unterordnung bestimmt wird. Diese Eigenschaften wurden gleichermaßen durch das Christentum („Die Letzten werden die Ersten sein, die Ersten die Letzten“) wie auch durch das Feudalsystem mit seinen Hierarchiestufen (Lehnsherr, Herrscher, Papst, Gott) geprägt. In den soziokulturellen Bedingungen des Mittelalters wird die freie Entfaltung des Geistes, die Bewunderung des Menschen und seiner Schöpfungen durch Herabsetzung und Entrechtung, selbst im geistigen Bereich, ersetzt. Die antike Erhebung des Menschen wird nun als Stolz – eine der „sieben Todsünden“ – gewertet. „Christliche Autoren kritisieren in scharfen Worten die selbstzweckhaften Diskussionen der Philosophen, den äußeren Charakter rhetorischer Bildung, den Hedonismus von Theater, Musik und bildender Kunst sowie deren Verbindung mit dem Heidentum.“

Der Kampf gegen das Heidentum bot den bequemsten und überzeugendsten Vorwand für Verfolgungen der Antike, die mitunter nicht weniger brutal verliefen als die vorherigen Verfolgungen der Christen. So wurde 415 n. Chr. Hypatia, die gebildetste Frau ihrer Zeit, Mathematikerin und Philosophin, von einer Menge christlicher Fanatiker getötet. Auf offizieller Ebene dominierte jedoch ein subtilerer Ansatz. „Es gehört sich nicht, allein mit dem Mund Jupiter und Jesus Christus zu preisen“, formulierte Papst Gregor I. (6. Jahrhundert) die Haltung der Kirche. 529 n. Chr. schloss Kaiser Justinian I. die platonische Akademie in Athen, die neun Jahrhunderte bestanden hatte. Sein Verbot, Gehälter an Lehrer der Rhetorik und Grammatik auszuzahlen, führte zur Schließung der meisten Schulen nach attischem Vorbild. Die Olympischen Spiele wurden als heidnisch verboten. Heidnische Tempel wurden geschlossen, ihr Besitz der Staatskasse einverleibt. Das heidnische Bewusstsein war dem Untergang geweiht.

Gleichzeitig konnte das reiche kulturelle Erbe der Antike nicht einfach verworfen werden, und tatsächlich vollzog sich eine langwierige, komplexe und widersprüchliche Transformation der antiken Kultur, ihre Anpassung an die christliche Lehre. Auf alltäglicher Ebene wurden heidnische Feiertage christlich umgedeutet (Neujahr, Fastnacht). Dasselbe geschah im geistigen Bereich: „Das historische Gesicht des Christentums erhält für immer den Abdruck der griechisch-römischen Kultur: besonders groß ist die Rolle des antiken philosophischen Idealismus bei der Bildung des begrifflichen Apparats der christlichen Dogmatik.“

Die „sieben freien Künste“ erfuhren eine strenge Transformation: Dialektik (Philosophie) wurde zur „Magd der Theologie“, die Kunst der Rhetorik diente der Erstellung von Predigten, Astronomie der Bestimmung christlicher Feiertage, Musik beschränkte sich auf den kirchlichen Gottesdienst usw. Weltliches Wissen galt als sekundär, untergeordnet dem Studium der Bibel und der christlichen Dogmatik. Besonders inakzeptabel für das frühe Mittelalter war die ästhetische Bildung aus dem antiken Bildungssystem, die als „geistiger Abscheu“ bezeichnet wurde.

Theozentrismus als weltanschauliche und methodologische Norm des mittelalterlichen Denkens

Es ist schwer, eine andere Epoche zu benennen, in der ein Bestandteil der Kultur derart dominant war wie hier die Religion. Zentraler, grundlegender Ausgangspunkt der gesamten mittelalterlichen Kultur – Religion, Wissenschaft, Kunst, Moral und Recht – war der Theozentrismus, wörtlich die zentrale Stellung des Schöpfers, durch dessen Willen alle Erscheinungen in der Welt erklärt wurden. Der Glaube an Götter war auch in der Antike vorhanden, doch unterschied sich die antike Mythologie von der christlichen Religion nicht nur durch Polytheismus. Antike Götter widmeten sich oft ihren eigenen Angelegenheiten, waren voller Launen, Eigenheiten und Schwächen, wie sie auch dem Menschen eigen sind. Nur gelegentlich griffen sie in irdische Ereignisse ein, wenn diese außer Kontrolle zu geraten drohten. Im Mittelalter hingegen, im Christentum, war jedes Gräslein, jeder menschliche Schritt Teil des göttlichen Plans. Allmacht des Schöpfers, Verkörperung von Wahrheit und Gutem, Deutung seines Plans waren gleichermaßen Gegenstand von Theologie, Philosophie und entsprechend verstandener Wissenschaft.

Zu den einflussreichsten Theoretikern des frühen Christentums gehörte Augustinus von Hippo. Als 410 die Westgoten Rom plünderten, schrieb er als Reaktion darauf die Abhandlung „De civitate Dei“ („Vom Gottesstaat“), in der er feststellte, dass alles dem Willen Gottes unterliegt, und dass man über das Schicksal der irdischen Stadt nicht traurig sein sollte, wenn man sich auf das ewige Leben vorbereitet. „Sic transit gloria mundi“ („So vergeht die irdische Herrlichkeit“) – sagten die Römer, und dies stimmte durchaus mit der christlichen Lehre überein. Der Philosoph Boethius, der „letzte Römer“ genannt wurde, schrieb in Erwartung seiner Hinrichtung das Werk „Trost der Philosophie“, in dem die Vergänglichkeit des irdischen Lebens im Vergleich zum himmlischen betont wird.

Den Höhepunkt der mittelalterlichen Theologie bildet Thomas von Aquin (1225–1274), Dominikanermönch, zu Lebzeiten von der katholischen Kirche heiliggesprochen. In der „Summa Theologica“ und anderen Werken bewies er die Existenz Gottes damit, dass der menschliche Verstand, auf der Suche nach den Ursachen aller Phänomene und aufsteigend über die „Leiter der Ursachen“, unweigerlich zur Idee der höchsten und endgültigen Ursache allen Seins gelangen müsse, die nur Gott sein könne. Die „Summen“, die auch von anderen Autoren erstellt wurden, stellten eine Art mittelalterliche Enzyklopädie dar, die in Form von Antworten auf die Fragen jedes Gläubigen verfasst war.

Der Theozentrismus wurde zur unverrückbaren weltanschaulichen und methodologischen Norm des mittelalterlichen Denkens, zum Ausgangspunkt und entscheidenden Argument bei der Diskussion beliebiger Fragen, wobei jeder Streit mit Verweis auf die Autorität der Heiligen Schrift entschieden wurde. Wissenschaftliche Ergebnisse mussten in das religiöse Weltbild integriert werden – oft auf sehr eklektische, widersprüchliche Weise. Es ist verständlich, warum Kritik an diesem Weltbild „als etwas weit Ernsthafteres galt als bloße intellektuelle Vervollkommnung und eher als Angriff auf die gesamte Ordnung der Gesellschaft, der Religion und des Universums“.

Ein klassisches Beispiel eines mittelalterlichen wissenschaftlichen Traktats ist das 535 verfasste Werk des Mönchs Cosmas Indicopleustes, „Christliche Topographie des Universums, basierend auf Zeugnissen der Heiligen Schrift, in der es Christen nicht erlaubt ist, zu zweifeln“. In diesem Werk wird die Erde als unterster, grundlegender Teil der Welt dargestellt. Die Unmöglichkeit von Antipoden wurde mit der Notwendigkeit eines zweiten Paradieses begründet. In der hier dargestellten Vorstellung ist die Erde, mit Jerusalem im Zentrum, von einem Ozean umgeben, der das Mittelmeer und das Kaspische Meer sowie den Arabischen und Persischen Golf bildet (eine Reminiszenz an die Reise nach Indien), und dieser Ozean wird von einem zweiten, nun unerreichbaren Kontinent umschlossen, von dem Noah kam. Von allen vier Seiten erheben sich steile Wände, und der Himmel ist eine Kuppel, unterteilt in das Himmelsgewölbe mit Gestirnen und Engeln und das Himmelsreich, das die Welt krönt. Hinzu kommt die Unveränderlichkeit allen Seins, wie sie in der Schrift bekräftigt wird: „Was gewesen ist, das wird sein; was getan worden ist, das wird getan werden, und es gibt nichts Neues unter der Sonne. Es gibt etwas, von dem man sagt: ‚Sieh, das ist neu‘, aber das gab es schon in den Jahrhunderten vor uns“ (Prediger 1,9–11).

Haltung zur Wissenschaft

Die christliche Ablehnung der antiken Kultur mit ihren „verfallenen“ Werten betraf in vollem Umfang auch die Wissenschaft. Die ablehnende Haltung wurde nicht nur von sozialen Institutionen, insbesondere der Kirche, sanktioniert, sondern war ein völlig organischer Bestandteil des „gesunden Menschenverstands“. Tatsächlich: „Braucht man eine Laterne, um die Sonne zu sehen?“ (Damian). Und: „Sollten Reisende, die ihr Ziel erreichen wollen, die am Wegesrand liegenden Dinge studieren, indem sie auf ihrem Weg verweilen oder davon abkommen?“ (Hugo von Saint-Victor). „Und wozu dient den Christen die Bildung der Alten?.. Soll das menschliche Hochmut schweigen, wenn das göttliche Wort spricht“ (Venerabilis Beda). Das Interesse des mittelalterlichen Menschen, einschließlich des Gelehrten, richtete sich nicht auf die äußere Welt, sondern nach innen und diente dem höchsten Ziel – der Rettung der Seele.

Bereits im 6.–7. Jahrhundert erlangte die Kirche das Monopol auf intellektuelle Bildung. Die Situation änderte sich auch nicht durch die sukzessive Gründung von Universitäten: Die erste in Bologna am Ende des 11. Jahrhunderts, 1160 die Sorbonne in Paris, 1209 Cambridge, 1229 Padua, 1224 Salamanca, 1225 Neapel. Gleichzeitig (1183) wurde die Inquisition gegründet, die bis ins 18. Jahrhundert bestand. Ihr Ziel war die Sicherung der Reinheit der Religion und die Unterbindung jeglicher Abweichungen vom Buchstaben und Geist der Heiligen Schrift. Die ersten Vertreter der Inquisition waren hochgebildete Menschen (wenn man bedenkt, dass Maßstab für Bildung vor allem das Bibelwissen war).

Auf einem sehr hohen Niveau befand sich damals die Bildung in der islamischen Welt. So studierten in einigen Universitäten Spaniens, das längere Zeit unter maurischer Herrschaft stand, bis zu 6.000 Studenten, darunter auch Frauen. Dozenten waren Menschen unterschiedlicher Glaubensrichtungen.

Mittelalterliches „Buch der Natur“

In der Erkenntnis der Natur – unter Bedingungen von Misstrauen gegenüber Vernunft und Wissenschaft – entwickelte sich eine eigentümliche Form des scholastischen Empirismus. Der französische Kulturwissenschaftler M. Foucault nennt ein besonders charakteristisches Beispiel: In einem Traktat über Schlangen waren neben rein naturwissenschaftlichen Informationen auch Beschreibungen von Wundern und Prophezeiungen enthalten, die mit geheimen Zeichen von Schlange, Schlangenträger und Drache (den Sternbildern) zusammenhingen, sowie Darstellungen heraldischer Zeichen und Ähnliches. Dieser Ansatz entsprach vollständig dem „buchhaften“ Charakter der mittelalterlichen Kultur.

Das „Buch der Natur“ erschien nun keineswegs in der Sprache der Mathematik (wie bei den Pythagoreern), sondern in der Sprache der Symbole, und die Wissenschaft reduzierte sich entsprechend auf die Entschlüsselung des göttlichen Plans – auf die Suche nach tief verborgenen Entsprechungen zwischen Dingen, ihren Namen und Zeichen. So ließ sich erklären, warum bestimmte Substanzen miteinander reagieren, andere nicht. Die wichtigste Aufgabe der Alchemie war die Entdeckung des „Steins der Weisen“, der gewöhnliche Metalle in Gold verwandeln konnte. Der Gelehrte erschien als Magier und Zauberer, der geheime Zeichen, Symbole und Vorzeichen enthüllt (was die immerwährenden Verdächtigungen seiner Verbindung mit dem Teufel erklärt).

In der mittelalterlichen Naturerkenntnis und im gesamten Lebensbild nahmen Astrologie und Alchemie eine führende Rolle ein – die charakteristischsten Phänomene der Kultur jener Epoche. Natürlich sind dies keine Wissenschaften im modernen Sinne, doch strebten sie nach der Erklärung der Welt und der Erforschung von Naturgesetzen in der für das Mittelalter typischsten Form. Wie dem auch sei, den Alchemisten gelang es, zahlreiche empirische Daten zu gewinnen, die später in das Repertoire der Chemie übergingen.

Symbolischer Gehalt war ebenso den Kunstwerken eigen, die bis ins 17. Jahrhundert hinein vier Bedeutungen beinhalteten – wörtlich, allegorisch, moralisch-lehrhaft und geheim. Zu den wichtigsten Symbolen gehörte der Spiegel – als Auge, das zugleich in die innere und äußere Welt blickt. Die Entschlüsselung der verborgenen Bedeutung der Dinge ermöglichte es, zu erklären, warum es sieben Farben im Regenbogen, vier Himmelsrichtungen und ebenso viele Jahreszeiten gibt, und Aberglauben über Sterne und Mineralien zu deuten.

Scholastik als Methode des mittelalterlichen Denkens

Das wichtigste intellektuelle Werkzeug in theologischen Untersuchungen und Streitfragen war die Methode der Scholastik (vom Griechischen „scholastikos“ – schulisch). Schulwissen war damals – und nicht nur damals – weniger auf die Suche nach Neuem gerichtet, als vielmehr auf die Bestätigung dessen, was als unverrückbar, als Dogma galt. So zielte die Scholastik darauf ab, Argumente zugunsten von Positionen zu finden, die von der Religion akzeptiert wurden.

Viele Probleme, die mittelalterliche Scholastiker diskutierten, erscheinen heute nicht nur kurios, sondern auch absurd. So stritten sie darüber, wie viele Engel auf der Spitze einer Nadel Platz finden könnten. Ein anderes, nicht weniger kompliziertes Problem lautete: „Da Gott allmächtig ist, kann er einen so großen Stein erschaffen, dass er ihn selbst nicht heben könnte?“ Dennoch erwiesen sich solche Diskussionen als stimulierend für die Entwicklung der Logik, die hoch geschätzt wurde.

Die scholastische Methode fungierte als mittelalterliche Dialektik und Logik und entwickelte eigentümliche Algorithmen für induktive und deduktive Denkstrukturen. So konstruierte der scholastische Philosoph Raymond Lull (1235–1316) zur systematischen Darstellung der christlichen Lehre eine „logische Maschine“. Nach dem Prinzip eines noch damals gebräuchlichen Rechenwerks konnte sie nicht nur „göttliche Eigenschaften“, sondern auch deren Umsetzung in der Natur kombinieren und logische Schlüsse ziehen.

Die Scholastik verlangte Klarheit und Präzision der Begriffe. Eine konstruktive Rolle bei der Klärung des Status und Ursprungs von Begriffen spielte der scheinbar rein scholastische Streit zwischen Nominalisten und Realisten über die Frage, ob allgemeine Begriffe und Ideen objektiv, „wirklich“ (im höchsten Verstand) existieren oder lediglich Namen sind, die wir ihnen geben (nomine). Dieser Streit, der direkt die Entwicklung der Logik betraf, ermöglichte es dem englischen Philosophen William von Ockham (1285–1349), sein berühmtes Prinzip zu formulieren („Ockhams Rasiermesser“): „Entitäten sollen nicht ohne Notwendigkeit vervielfacht werden“ – das heißt, Erklärungen für das Unbekannte sollten nicht durch unendlich neue Begriffe gesucht werden, bevor der bereits vorhandene Begriffshorizont erschöpft ist. In zugänglicherer Form brachte Hugo von St. Viktor denselben Gedanken zum Ausdruck: „Vermeide die Nebenpfade, solange du nicht den Hauptweg gegangen bist.“ Bedeutende Beiträge zur Entwicklung von Logik und Philosophie leisteten mittelalterliche Denker wie Johannes Scotus Eriugena (810–877), Peter Abelard (1079–1142), Albertus Magnus (1193–1280), Roger Bacon (1214–1294) und Duns Scotus (1266–1308).

Trotz der Unerschütterlichkeit religiöser Dogmen blieb bedeutender geistiger Spielraum in Kommentaren, Systematisierungen und Interpretationen, die für das mittelalterliche Denken völlig natürlich waren. Von enormer heuristischer Bedeutung war die Methode der „imaginären Annahmen“. Sie erlaubte es beispielsweise, theoretisch zu diskutieren, ob die Annahme der Erdbewegung um die Sonne der Logik widerspricht. Das Ergebnis solcher scholastischen Diskussionen („nein, sie widerspricht nicht“), bekannt zu Kopernikus’ Zeiten, war bei der Entwicklung seines heliozentrischen Systems sehr nützlich.

Es wurde die logische Zulässigkeit nicht nur der Erdbewegung, sondern sogar eines unendlichen Universums anerkannt. Letztere Idee, wiederum aus dem objektiven Verlauf der Mechanikentwicklung hervorgehend, fand überzeugende Argumentation: Das endliche Universum ist ein endliches Gut, während Gott, verkörpert in seiner Schöpfung, unendlich gütig ist. Der neue Gedanke über die Ewigkeit der Welt (zeitgleich mit Gott) begründete sich damit, dass, wenn Gott die Welt geschaffen hat, ihm zuvor etwas fehlte (Averroes). Die Idee des Nichts (als „Leere“, aus der Gott die Welt schuf) wurde rehabilitiert.

Natürlich blieb die Kirche gegenüber solchen „Gedankenspielen“ wachsam. So erließ 1277 der Pariser Erzbischof Étienne Tempier ein Verbot von 13 Thesen aristotelisch-averroistischer Prägung, die Siger von Brabant zugeschrieben wurden. Das Interessanteste jedoch ist, dass Tempier, während er die Lehren über die Ewigkeit der Welt und den Einfluss der himmlischen Gesetze auf irdische Angelegenheiten verurteilte, gleichzeitig (im Widerspruch zu Aristoteles) die Existenz zahlreicher Welten und die Bewegungsmöglichkeit der Gesamtheit der Himmelskörper zuließ. Dies führte sogar dazu, dass der Wissenschaftshistoriker Pierre Duhem das Jahr 1277 als „Geburtsdatum der modernen Wissenschaft“ bezeichnete. Zu den wichtigsten Ergebnissen gehörte die Überprüfung der aristotelischen Einteilung der Bewegungen in natürliche und gewaltsame Bewegungen – die im Widerspruch zur christlichen Theologie stand, nach der alles „von Gott“ ist. Mechanik wurde fortan nicht mehr als „Kunst, die Natur zu überlisten“, sondern als Wissenschaft ähnlich der Physik betrachtet, was unter anderem die Rechtfertigung von Experimenten ermöglichte.

Die Theodizee und ihr Beitrag zur Entwicklung des wissenschaftlichen Denkens

Eines der schwierigsten Probleme der mittelalterlichen Theologie war das Problem der Theodizee (wörtlich: Rechtfertigung Gottes): „Wie ist es möglich, dass Gott, allmächtig, allwissend, allgütig usw., das Vorhandensein des Bösen in der Welt zulässt?“ Augustinus löste dieses Problem rein scholastisch: „Das Böse ist unsubstanziell, das heißt, es existiert nicht für sich, ähnlich wie die Dunkelheit keine Substanz ist, sondern nur die Abwesenheit von Licht.“ Natürlich war eine solche Theodizee nur für das frühe Mittelalter brauchbar, und die Veränderungen der Lösungsansätze veranschaulichen anschaulich die sozio-kulturellen Entwicklungen der nachfolgenden Zeit.

Die Antwort der Renaissance auf die theologischen und intellektuellen Herausforderungen der Theodizee war der Pantheismus (wörtlich: Gott in allem), die Vergöttlichung der Natur: „Der Schöpfer hat die Welt mit innerer Bewegung und Naturgesetzen ausgestattet, in Bezug auf die Konzepte von Gut und Böse, die daher einfach keinen Sinn mehr haben.“ In der Epoche der Aufklärung folgte auf den Pantheismus der Deismus, die Idee des „großen Uhrmachers“, der die „Uhr des Universums“ aufzieht und sich dann zurückzieht. Jede neue Entwicklung in diesem Bereich löste jedoch die Problematik nur zu einem hohen Preis und wurde letztlich von der Kirche als „die Allmacht des Schöpfers schmälernd“ verboten. Dennoch bedeutete jeder neue Schritt bei der Lösung der Theodizee zugleich eine Förderung eines wissenschaftlichen Ansatzes zur Untersuchung der Welt – auch wenn sie als von Gott erschaffen und kontrolliert betrachtet wurde.

Erhebliche Risiken bargen die scholastischen Versuche, viele andere theologische Probleme zu lösen. „Wenn die Seele von Gott stammt, woher kommen dann in ihr Teile, die der Strafe würdig sind?“ fragte Jesnik Kochba-zi. Ein anderer armenischer Theologe, Grigor Pachlawuni, Lehrer des byzantinischen Kaisers Konstantin Monomachos, musste einräumen, dass „es keinen anderen Weg zur Annäherung an Gott gibt, als sich selbst durch Wissenschaft zu erleuchten.“

Sogar der Gnostizismus, der bereits im 2. Jahrhundert mit den besten Absichten zur Auslegung der Heiligen Schriften entstand (vom Griechischen „gnostikos“ – wissend), erwies sich als direkter Weg zu Häresien (vom Griechischen „hairesis“ – besondere Glaubenslehre), den unvermeidlichen Begleitern der Theologie. Denn zu Häresien führten nicht etwa vulgäre Gottlose, sondern gläubige Menschen, die versuchten, sich dogmatische Wahrheiten, die sich dem Verstand entzogen, verständlich zu machen. Deshalb gingen Häresien nicht selten sogar von prominenten Kirchenvertretern aus, die sich im Namen des Glaubens weder vor Strafe noch vor dem Tod scheuten und mit dem Namen Christi auf den Lippen starben.

Das Konzept der „zwei Wahrheiten“ als Kompromiss zwischen Religion und Wissenschaft

Die Blütezeit der mittelalterlichen Häresien fällt auf das 13. Jahrhundert, als es zunehmend schwieriger wurde, dem Ansturm wissenschaftlicher Erkenntnisse zu widerstehen. Genau in dieser Zeit wurde das Konzept der „zwei Wahrheiten“, das bis zu Augustinus zurückreicht, zu seiner logischen Vollendung gebracht. In der Formulierung von Thomas von Aquin lautet der Sinn: „Es gibt zwei Arten von Wahrheiten – die Wahrheiten des Glaubens und die Wahrheiten der Vernunft; dabei sind die Wahrheiten des Glaubens nicht unvernünftig, sondern übervernünftig.“

In der Malerei der Renaissance verbreitet ist die Darstellung der „Vision des heiligen Augustinus“: Während er am Flussufer spazieren ging, sah er ein Kind, das Wasser mit einem Löffel schöpfte. Als der Theologe versuchte, dem Kind die Sinnlosigkeit seiner Tätigkeit zu erklären, entgegnete das Kind (ebenfalls nicht gewöhnlich): „So versucht auch Ihr, heiliger Vater, mit der Vernunft das Unerschöpfliche zu erfassen.“

Das Konzept der zwei Wahrheiten leistete unschätzbare Dienste sowohl der Religion – indem es sie auf eine Höhe hob, die der Wissenschaft unerreichbar war – als auch der Wissenschaft, da es ihr in gewissem Maße die Freiheit erlaubte, die Natur zu erforschen, wenn auch nur zur Erkenntnis von Wahrheiten niedrigerer Rangordnung. Innerhalb dieses Konzepts versuchte Thomas von Aquin, eine „theologische Kosmologie“ zu entwickeln, die das Modell von Aristoteles und Ptolemäus bewahrte. In der „natürlichen Theologie“ von Thomas von Aquin vollzieht sogar der göttliche Wille Entscheidungen auf vernünftiger Grundlage, und die Gesetze der von ihm geschaffenen und geleiteten Welt unterliegen den Gesetzen der Logik.

Schritt für Schritt wandelte sich das aus Angst und ehrfürchtigem Aberglauben gespeiste Interesse des mittelalterlichen Menschen an Wundern in der umgebenden Welt dahin, dass das wahre Wunder die Maßhaltung und Organisation der Welt selbst war. Ein solches „kontinuierliches Wunder“ drückte die göttliche Allmacht und Weisheit wesentlich stärker aus als einzelne unerklärliche Wunder. Während das eigenartige Credo des frühen Mittelalters lautete: „Ich glaube, weil es absurd ist“ (Tertullian), wurde es im Laufe der Zeit abgelöst durch: „Ich glaube, um zu verstehen“ (Anselm von Canterbury), und im späten Mittelalter galt: „Verstehen, um zu glauben“ (Abelard).

Errungenschaften der mittelalterlichen Wissenschaft und Technik

Ein unbestreitbarer Beitrag des Mittelalters war die Einführung von Mathematik und der experimentellen Methode in die wissenschaftliche Praxis. Die größte Leistung auf diesem Gebiet verdankt man dem Philosophen Roger Bacon und dem Franziskanermönch Robert Grosseteste (1175–1253). Obwohl ihre Arbeiten im Rahmen der Scholastik diskutiert wurden, trugen die Ergebnisse ihrer Experimente erheblich zum Fortschritt der Optik bei – insbesondere zur Kenntnis von Sehen, Licht und Farbe. Die Idee des Lichts nimmt in Grossetestes Kosmologie einen zentralen Platz ein, in der die gesamte Welt als Ergebnis einer Selbstvermehrung der Lichtmasse erscheint, wobei die geometrischen Gesetze der Lichtausbreitung als konstruktive Prinzipien des Universums betrachtet werden.

Der erstaunliche „doctor mirabilis“ Roger Bacon träumte von schiffslosen Ruderbooten, pferdelosen Wagen, fliegenden Apparaten und Geräten, die sich auf dem Meeresgrund bewegen. Indem er die Mathematik als Tor und Schlüssel zu allen Wissenschaften, insbesondere zu Astronomie und Optik, erhob, versuchte Bacon die induktive Methode auf empirischer Grundlage zu begründen. Er forderte sogar eine Reform der Theologie unter Berücksichtigung von philosophischem und wissenschaftlichem Wissen. In Oxford wurden Untersuchungen auf dem Gebiet der Mechanik durchgeführt, insbesondere zur beschleunigten Bewegung. In Frankreich entwickelte Jean Buridan (um 1300–1358) Ideen, die zur Entwicklung der himmlischen Mechanik und pantheistischen Naturvorstellungen beitrugen, die bereits für die Renaissance charakteristisch waren.

Im Spätmittelalter erwachte das Interesse an den Errungenschaften der antiken Wissenschaft erneut. Der byzantinische Gelehrte Manuel Plakoudes (1260–1310) begründete in seiner Arbeit „Rechenkunst nach indischem Vorbild“ die Verwendung der sogenannten arabischen Zahlen, die tatsächlich indischen Ursprungs waren. In Byzanz entstanden in der Zeit der Palaiologen (1261–1453), die sogar als „byzantinische Renaissance“ bezeichnet wird, neue Werke über Astronomie, Geometrie, Trigonometrie, Algebra, Geodäsie und Kartographie, die die Erkenntnisse arabischer und antiker Wissenschaftler berücksichtigten. Ähnliches galt für die Medizin, die Anatomie, Philosophie und Pharmazie (Iatrochemie, von griechisch iatros – Arzt) umfasste. Bis ins 17. Jahrhundert wurde das im 13. Jahrhundert von Nikolaos Myrepsos verfasste pharmazeutische Handbuch verwendet. Ebenso populär waren „Geschichte der Erde“ und „Allgemeine Geographie“ von Nikiforos Blemmydios aus dem 13. Jahrhundert. Schon im 11. Jahrhundert erstellte Michael Psellos die „Chronographie“, eine Lebensbeschreibung der Kaiser. Bis ins 16. Jahrhundert diente das von ihm zusammengestellte „Quadrivium“ (lat. quadrivium – Kreuzung der vier Wege) als Leitfaden, der Wissen in Arithmetik, Geometrie, Astronomie und Musik vereinte.

Praktische Anforderungen gaben der wissenschaftlichen Entwicklung entscheidende Impulse, deren Charakter sich ebenfalls entsprechend den allgemeinen soziokulturellen Veränderungen wandelte. Im 6.–7. Jahrhundert wurden praktische Erfolge bei der Herstellung von Farben erzielt; Ende des 7. Jahrhunderts erfanden die Byzantiner das „Griechische Feuer“ – eine Brandmischung, die selbst im Wasser brannte und einen großen Vorteil in Seegefechten und bei Belagerungen von Festungen brachte. Im 9. Jahrhundert verbesserte Leo der Mathematiker den Lichttelegrafen. Europäer, die mit Schießpulver und Papier nicht vertraut waren, mussten diese Technologien selbst erneut erfinden, nach dem Vorbild der Chinesen.

Gegen Ende des Mittelalters führten wachsende gesellschaftliche Bedürfnisse zur Erfindung von Brillen, Glasspiegeln und mechanischen Uhren mit Schlagwerk. Im Handel wurde der Wechsel eingesetzt, Flussschleusen wurden gebaut, und die Menschen fanden heraus, wie man Hering salzt. Zwischen 1280 und 1295 unternahm Marco Polo seine Reisen nach Indien.