Einführung in Die Moderne Philosophie - 2024

Philosophie: Besonderheiten des Gegenstandes der Forschung, die Spezifik des Wissens

Die Entstehung des Problems des Seins
Die Besonderheit der Philosophie zeigt sich am deutlichsten anhand eines rein philosophischen Problems — des Problems des Seins. Die Schwierigkeit dieses Problems besteht darin, dass der Begriff "Sein" sich nicht mit der klassischen Methode der Definition durch Gattung und Differenz begreifen lässt: für das Konzept des Seins ist es unmöglich, ein umfassenderes Begriff zu finden. Die Bestimmung der Merkmale des Seins wurde traditionell durch die Ermittlung seiner Beziehung zum Nichtsein vorgenommen, wobei Sein und Nichtsein als relative Konzepte verstanden wurden.

Die antike griechische Philosophie ist berühmt für die Formulierung solcher Fragen, auf die die Menschheit bis heute Antworten sucht. Schon Parmenides behauptete, dass Sein ist, während Nichtsein nicht ist. Parms Argumentation ließ sich folgendermaßen zusammenfassen: Sein ist das Existierende, Nichtsein ist das Nicht-Existierende. Folglich, wenn wir sagen, dass das Sein (das Existierende) existiert, geraten wir nicht in einen Widerspruch; der Satz “Sein ist“ ist wahr, also ist das Sein. Wenn wir jedoch sagen, dass Nichtsein (das Nicht-Existierende) existiert, dann ist dieser Gedanke logisch widersprüchlich, und der Satz “Nichtsein ist“ ist falsch. Folglich, so schloss Parmenides, gibt es kein Nichtsein. Doch woher kommt das Sein? Und in was verwandelt sich das Existierende? Denn das, was heute den Status des Seins besitzt, existierte gestern noch nicht und wird vielleicht auch morgen verschwinden.

Schon in der Antike entwickelten sich zwei Antwortvarianten auf diese Frage: a) das Sein entsteht aus dem Nichtsein, b) das Sein entsteht aus den Urprinzipien (den Prinzipien des Seins).

Unabhängig von der Wahl der einen oder anderen Antwort auf diese Frage entsteht ein neues Problem: Wenn das Sein fließend und wandelbar ist, was ist der Mechanismus seiner Entstehung? Wie entsteht das Sein aus den Urprinzipien (oder aus dem Nichtsein) und wie verwandelt sich das Existierende in das Nichts? Wo sind die Stufen, durch die der Übergang vom Nichtsein zum Sein und umgekehrt vollzogen wird? Die Kräfte des Krieges und der Liebe (der universelle Logos) bei Heraklit, der Logos bei Demokrit, der unbewegte Beweger bei Aristoteles, die Pneuma (der Logos) bei den Stoikern, Gott im Alten Testament und Jesus Christus (der Logos = das Wort Gottes) im Neuen Testament, die Gesetze der Wissenschaft, besonders die Gesetze der Evolution — all dies sind Mechanismen, die es ermöglichen, die Transformation des Nichtseins in das Sein in Gang zu setzen. Das Gesetz — der Logos der Antike oder das Gesetz der modernen Wissenschaft — ist nichts anderes als der Auslöser des “Produkts“ des Seins oder die Feststellung eines solchen “Produkts“.

Das Problem des Seins ist fundamental für die Philosophie: Die eine oder andere Lösung dieses Problems lässt sich auf die Frage der Kosmogenese, der Anthropogenese, der Soziogenese, der Genese des Bewusstseins, der Genese der Kultur und ihrer einzelnen Bestandteile sowie vieler anderer struktureller Elemente des Systems “Mensch-Welt“ anwenden, wobei die Frage der Entstehung eine wesentliche Rolle spielt.

Varianten der Lösung des Problems des Seins

Betrachten wir eine der beiden gegensätzlichen Varianten zur Lösung des Problems des Seins. Sein und Nichtsein koexistieren, ja, das Sein entsteht aus dem Nichtsein — so wie Gott die Welt aus dem Nichts erschaffen hat. Das Verständnis des Verhältnisses von Sein und Nichtsein durch die Linse dieser Konzeption führt zu einer räumlichen Interpretation des Seins als eines Ortes, eines topos, eines paradiesischen Winkels. Es ist kein Zufall, dass Aristoteles den Raum als den Ort des Zusammentreffens der Dinge beschrieb, als die Gesamtheit der Orte, als ein Behältnis.
Nichtsein (aus der Perspektive des Raumes) ist homogen, in ihm sind die potentiellen Bewegungsrichtungen gleichwertig, und das Sein ist “in den Armen“ des Nichtseins eingeschlossen, so wie das Licht “in den Armen“ der Dunkelheit. Genau so wird der Prozess der Entstehung des Lichts (des Seins) im Alten Testament beschrieben: “Und Gott sprach: Es werde Licht! Und es ward Licht. Gott sah, dass das Licht gut war, und Gott schied das Licht von der Dunkelheit“ [1, Genesis, 1:3-4]. Das Sein im Raum ist eine Art Insel im Ozean des Nichtseins.

Versuche von Augustinus, das Verhältnis von Sein und Nichtsein im Hinblick auf die Zeit zu begreifen, führten dazu, dass das Sein als die Gegenwart verstanden und als Grenze, Seite oder Erscheinungsform des Nichtseins betrachtet wurde. In dieser Interpretation werden Vergangenheit und Zukunft zum Nichtsein, und da Vergangenheit und Zukunft “sind“, “existieren“, existiert auch das Nichtsein. Ein Kommentar zu dieser Ansicht kann das Lied “Es gibt nur einen Moment zwischen Vergangenheit und Zukunft, genau dieser wird als Sein bezeichnet“ sein.
Beginnend mit der Feststellung, dass Nichtsein existiert, gelangen wir zu dem widerspruchsfreien Schluss, dass Nichtsein absolut und Sein relativ ist. Doch hier erwartet uns ein weiteres, rein psychologisches Problem, das einerseits den Mechanismus des Gedächtnisses betrifft und andererseits die Natur und die Abläufe des Denkens, insbesondere des abstrakten Denkens.
Einerseits haben wir angenommen, dass Vergangenheit und Zukunft Nichtsein sind, genauso wie das Nichtsein, doch andererseits kann das Nichtsein nicht auf uns einwirken, weil es nicht existiert. Folglich ergeben sich zwei Möglichkeiten:
• Entweder sollten Vergangenheit und Zukunft nicht auf das gegenwärtige Leben des Menschen einwirken, weil sie Nichtsein sind (dann hätten vergangene Sünden keinen Einfluss auf das Schicksal des Menschen, es gäbe keine Karma; sie hätten keinen Einfluss auf das Leben der Seele nach dem Tod des Körpers — was wäre dann der Sinn der Rettung der Seele? Der Askese? Der Gehorsamkeit gegenüber Gott? Und warum das opfernde Opfer von Jesus Christus? Und dann könnte man nicht nur nicht von den Fehlern anderer lernen, sondern auch nicht aus den eigenen, und so weiter),
• oder Vergangenheit und Zukunft sind kein Nichtsein.
Für das religiöse Bewusstsein ist das Sein (die Gegenwart) fast nicht-seiend und daher unbedeutend. Die nahezu Illusorität des Seins wird in religiösen Texten erzählt, wo der Sinn des menschlichen Lebens in der Rettung der Seele gesehen wird, wodurch die Tatsache der Nichtigkeit des menschlichen Seins faktisch legitimiert wird.

Der Verfasser dieser Zeilen nimmt als wahr die These, dass Vergangenheit und Zukunft kein Nichtsein sind.
Die erste ähnliche Sichtweise auf das Problem des Verhältnisses von Sein und Nichtsein wurde von Anaximander formuliert. Trotz der bekannten Verwendung des von Anaximander eingeführten Begriffs “apeiron“ (“das Unbegrenzte“, “das Zwischen“ oder “das Unbestimmte“) fällt seine Konzeption leider häufig aus der historischen und philosophischen Analyse heraus. Ohne den Begriff “Nichtsein“ einzuführen, betrachtete Anaximander das Sein als aus den Urprinzipien hervorgehend, jedoch nicht aus denen, die bereits im Universum, im Sein, vorhanden sind. (Die traditionell verstandenen Urprinzipien des Seins sind die vier Elemente: Feuer, Wasser, Luft und Erde). Das Sein entsteht für Anaximander aus dem Urprinzip “apeiron“, und dieses Urprinzip ist weder eines der Elemente noch deren Mischung. Anaximander spricht von einer anderen Natur des apeiron im Gegensatz zur Natur des Kosmos. Daher ist das apeiron, das als Urprinzip, auch als Urprinzip der Elemente, ewig, im Unterschied zum entstehenden und zerstörten Kosmos.
Aristoteles — der größte Empiriker der Antike — war verwirrt darüber, wie das apeiron, das getrennt und körperlich ist (und das, nach Aristoteles, körperlich sein muss, da es das Urprinzip aller Körper ist), nicht sinnlich wahrnehmbar sein kann. Augustinus seinerseits verstand nicht, warum das ewige Urprinzip des Universums nicht mit der Rolle des göttlichen Verstandes verbunden ist.
Es ist unzulässig zu folgern, dass Anaximander der Begründer der Quantenphysik war, weil er das Erscheinen von Quarks — nicht beobachtbaren Elementen der Mikrowelt — voraussah, doch seine Überlegungen sind in der Tat genial für das 6. Jahrhundert v. Chr.

Das “Apēiron“ ist also das Vor-Bewusstsein, und gerade deswegen ist es das wirkliche Anfangsprinzip des Seins. Anders ausgedrückt: Das Sein entsteht aus einem Sein, das nicht im Sein ist. Doch was ist der Unterschied zwischen Vor-Sein (dem Anfangsprinzip des Seins) und dem eigentlichen Sein?

Diese Frage muss in zwei Teilfragen unterteilt werden, wobei zwei Aspekte des Problems des Seins unterschieden werden sollten — der ontologische und der erkenntnistheoretische.

Ontologisch gesehen reduziert sich das Problem des Seins auf die Frage nach der Beziehung zwischen dem Unvergänglichen (Sein) und dem Vergänglichen (Seienden), wobei das Seiende als konkrete (vergegenständlichte, materialisierte, vorhandene) Form des Seins verstanden wird. Das ontologische Unterscheiden von Sein und Seiendem führte Demokrit ein, der dem Seienden den Namen “Sein der Dinge“ gab, während er für das ontologische Gegenstück “Sein der Dinge“ den Begriff “Atome und Leere“ verwendete. Das Sein der Dinge ist dem Wandel unterworfen, nur Atome und Leere sind ewig und unveränderlich. Unter Anwendung moderner Terminologie könnte man sagen, dass für Demokrit das Sein der Dinge das Seiende (Vergängliche) ist, während Atome und Leere das Sein (Unvergängliche) darstellen.

Die unveränderlichen Eigenschaften des Seins, d. h. die Unveränderlichkeit des Seins im Raum und die Ewigkeit in der Zeit, wurden als göttliche Merkmale verstanden (gerade sie wurden dem ersten Menschen zugeschrieben); alles, was entstand, sich wandelte und vernichtet wurde, galt als nicht göttlich, als sündhaft. Daher die Verachtung für den Menschen, der in seinen Bedürfnissen unersättlich ist: Der unruhige Körper ist die “Hure des Teufels“, ebenso wie die unbeständigen Gefühle und der pulsierende Verstand des Menschen, die nicht zum göttlichen Sein gehören und folglich:

— verborgen werden müssen (die Einführung des Begriffs der Scham für alles, was mit dem Menschlichen, dem Geschöpflichen, in Beziehung steht). Die Persönlichkeit ist die Maske, hinter der der Individuum sich verbirgt; — verbannt werden müssen (Asketismus als das Abtöten des Fleisches); — der Tod (des Körpers) wird als Abschied von Vergänglichem, Sterblichem und Verderblichen verstanden, als eine Form der Reinigung der unvergänglichen göttlichen Seele, als Erlangung der Ewigkeit. Der Tod ist, im Rahmen dieser Konzeption, ein Wohl.

Was das Verständnis des Begriffs “Nichts“ betrifft, so führt uns dessen Analyse zum erkenntnistheoretischen Aspekt des Problems des Seins.

Erkenntnistheoretisch geht das Problem des Seins erstens auf die Klärung der Funktion und des Platzes der empirischen Methodologie, zweitens auf das Verhältnis zwischen dem abstrakten Begriff (Sein) und dem konkreten Begriff (Seiendes) zurück.

Zunächst zum rein erkenntnistheoretischen Status des Nichts. Wenn wir eine historisch-philosophische Analyse des Begriffs “Nichts“ durchführen, zeigt sich, dass das Nichts als das Unentdeckte (mit den Sinnen oder dem Verstand) oder das Unkenntliche verstanden wurde. Seit Aristoteles fällt das mit dem Verstand nicht erreichbare Fragment der umgebenden Welt aus dem Bereich des Seins und wird als Nichts bezeichnet; heute könnte man dieses Fragment als einen einheitlichen unsichtbaren Hintergrund beschreiben, auf dem alle Phänomene stattfinden, in dem sich alle Prozesse entfalten. Die menschliche Sprache oder musikalische Klänge haben eine bestimmte Klarheit, weshalb wir Sprache oder Melodie vor dem Hintergrund von Lärm, Donner, Krachen, Knacken, Plätschern, Rauschen, Sirren, Zischen, Rascheln usw. unterscheiden. (Diese Klangpalette wurde vom russischen Musikwissenschaftler A.N. Serov entlehnt). Dieser menschliche Gedanke, der das Chaos, das über den Menschen hereinbricht, ordnen soll (darauf werden wir später noch eingehen), zwang ihn, die bekannte (d.h. bestimmte und geordnete) Welt vom prinzipiell Unkenntlichen zu trennen. Letzteres wird traditionell als das “Unerkennbare“, “Transzendente“ bezeichnet. Gerade das Unerkennbare-Transzendente wurde hypostasiert und erhielt einen ontologischen Status, dem der Name “Nichts“ zugewiesen wurde. Zur Erleichterung des Verständnisses kann man die Worte von Empedokles umformulieren: “Es gibt kein Nichts, und wie könnte es auch entstehen?“ M. Heidegger schlug seine eigene Interpretation vor: Es gibt kein Nichts, weil das Nichts einfach das Fehlen des Seins ist. Die erkenntnistheoretische Unterscheidung von Sein (dem Anfangsprinzip) und Seiendem (dem Sein der Dinge) führte Anaximander ein, indem er dem Anfangsprinzip den Namen “Unbegrenztes“, “Unbestimmtes“ gab, wegen seiner Unkenntlichkeit.

Über den Inhalt des Begriffs "Sein"

Das Sein kann nicht auf das vorfindliche Sein reduziert werden, das heißt auf die anschaulichen und beobachtbaren (sinnlichen) Formen des Seins. Denn erstens sieht das menschliche Auge nur das, was sich im Verhältnis zum Auge bewegt, und die Konturen unbeweglicher Objekte unterscheiden sich durch die Bewegung (das Herumwandern) der Pupille. Zweitens hat der Mensch bestimmte Schwellenwerte für Wahrnehmung und Empfindung. Aus diesem Grund lässt sich sagen, dass es unzulässig ist, die entdeckten Eigenschaften, Zustände und Beziehungen auf das Sein als Ganzes zu extrapolieren. Mit anderen Worten, es ist unrechtmäßig, die Merkmale des vorfindlichen Seins auf das Sein überhaupt zu übertragen. Ein ungeladener Atom zum Beispiel strahlt keine Energie aus, und wenn er nicht beeinflusst wird, bleibt dieser Atom für einen Forscher, der mit modernen Messgeräten ausgestattet ist, unobservierbar, obwohl die Elektronen weiterhin um den Kern kreisen und innerhalb des Kerns immanente Prozesse ablaufen.

Das Sein sollte nicht auf die erkannten und verstandenen Fragmente der umgebenden Welt reduziert werden: Wir haben nicht das Recht, dem Sein nur deshalb abzusprechen, weil dieses "Etwas" für den Menschen — als dem Gipfel der Schöpfung — unerforscht, unverständlich und absurd bleibt. Andernfalls würden wir einen Fehler begehen, der der anthropozentrischen Weltsicht eigen ist, und dem Nicht-Sein ontologischen Status zuschreiben. Zweitens ist das Sein vor seinen konkreten Existenzformen, das heißt vor dem Entstehen des Seienden, ein Werdendes (noch nicht Gewordenes), und daher verschwommen, unbestimmt. Welches Wissen könnte über ein solches nicht Bestimmtes, noch nicht Gewordenes Objekt bestehen? Und ist das überhaupt Wissen?

Weiter oben wurde angemerkt, dass es inkorrekt ist, die Merkmale des vorfindlichen Seins auf das Sein insgesamt zu übertragen; noch weniger darf man das abstrakte Konzept des "Seins" mit dem konkreten Konzept des "Seienden" gleichsetzen. Die Unrechtmäßigkeit der Identifikation abstrakter und konkreter Bedeutungen eines Begriffs lässt sich durch folgenden Dialog nachvollziehen. Ein Kind fragt den Elternteil:

"Darf man einen Menschen bestrafen, für etwas, was er nicht getan hat?" — "Natürlich nicht", antwortet der Erwachsene. — "Dann darf man mich nicht bestrafen, weil ich meine Hausaufgaben nicht gemacht habe."

Oder umgekehrt: — "Darf man einen Menschen bestrafen, für das, was er getan hat?" — "Selbstverständlich nicht." — "Dann darf man mich nicht bestrafen, weil ich ein Fenster zerbrochen habe, ein Kleidungsstück zerrissen habe, unhöflich war und so weiter."

Das heißt, ein Grundsatz der empirischen Methodologie besteht im Verstoß gegen das Gesetz der Identität, insbesondere in der Identifikation abstrakter und konkreter Aspekte eines Begriffs.

Nun kehren wir zu den nicht bestimmten Objekten zurück. Bevor wir die Frage beantworten, ob Wissen über Unbestimmtheit tatsächlich Wissen ist, sollten wir über die Voraussetzungen des Werdens des Seienden nachdenken, über jene objektiven Grundlagen, die den wirklichen Mechanismus der "Produktion" der Welt konkreter Dinge, Prozesse und Zustände ausmachen.

Am Beginn des 21. Jahrhunderts könnte man, nur im Ansatz, den Fehler von Isaac Newton wiederholen, der versuchte, dem Prinzip der Hypothesenbildung zu entkommen: "Ich ersinne keine Hypothesen". Newton, der nur das für wahr hielt, was aus beobachtbaren Phänomenen gemäß den Standards und Normen der empirischen Methodologie abgeleitet werden konnte, widersprach damit dem Prinzip der zielgerichteten Funktion des Bewusstseins. Wenn der Mensch ein Ziel verfolgt, hat er notwendigerweise eine Vorstellung von den Ergebnissen seiner Tätigkeit. Diese Vorstellung funktioniert als vorläufige Antwort auf eine Frage und ermöglicht es, das Wesentliche herauszustellen und eine Reihenfolge zur Lösung der Aufgaben zu schaffen. Das Fehlen von Hypothesen, wie Newton vergeblich versuchte zu vermeiden, verwandelt den Menschen in ein Werkzeug des blinden Zufalls.

Das Sammeln von Fakten als solche, die bloße Registrierung von Ereignissen ohne Bezug auf ein konkretes Ziel, ist prinzipiell unmöglich; andernfalls wird das Faktum zur gegebenen Sinneswahrnehmung, das heißt ununterscheidbar vom bloßen Gefühl. Andererseits impliziert das Sammeln von Fakten immer ein Ziel, und der Mechanismus der Zielsetzung ist das Bewusstsein. Wenn der Mensch ohne Hypothesen (Vermutungen und Hypothesen) auskommt, dann ist seine Tätigkeit nicht zielgerichtet, das heißt, sie ist nicht zweckmäßig, nicht auf ein Ziel hin orientiert. Wenn also ein Ziel existiert, existiert auch die Tätigkeit; es gibt kein solches Seiendes — keine Welt der Dinge, Prozesse, Zustände —, das nicht durch die Ziele des Menschen, die ihre Wurzeln in bewusster Tätigkeit haben, angestoßen wird.

Es ist auch interessant, dass der Begriff der Hypothese, "hypothesis", etymologisch nicht anderes bedeutet als "die Grundlage des Thesen": "hypo", aus dem Griechischen, bedeutet "unten", "unter", "im Fundament", das heißt dasselbe wie das lateinische "sub" im Begriff "subjectum".

Über den Inhalt des Begriffs “Sein“

Die Texte der Mythen, als erste Form der Rationalisierung, offenbaren den ersten Versuch, das Sein als einen ursprünglichen, formlosen Zustand des Universums zu begreifen: “…es gab weder das Seiende noch das Nicht-Seiende; es gab weder den Raum noch den Himmel darüber… Es gab weder Tod noch Unsterblichkeit, es gab keinen Unterschied zwischen Nacht und Tag. Zu Beginn war Dunkelheit, von Dunkelheit bedeckt… ununterscheidbar fließend“ [3, Rigveda, Buch X, Hymnus 129]. Die Fragen, die die vedischen Autoren in den Jahrhunderten vom 16. bis 6. vor Christus formulierten, erinnern an die Fragen von Kindern, die neugierig sind, wie die Welt funktioniert. Zum Beispiel: Wo ist die Sonne nachts und wohin verschwinden die Sterne tagsüber? Woher weht der Wind und warum hebt er Staub auf der Erde, aber nicht auf den himmlischen Wegen? Warum fällt die Sonne, die nirgendwo befestigt und von niemandem gestützt wird, nicht? Im Allgemeinen unterscheidet sich die vedische Kosmologie wenig von der mythischen Kosmologie im Allgemeinen: Diese Welt wurde nicht von Menschen erschaffen, sondern von den Göttern, die “sich anstrengten“, um das Kosmos vom Chaos zu trennen. Sie stärkten die Sonne und hoben den Himmel, erweiterten die Erde und erleuchteten sie. Der Mensch soll dieses göttliche Ordnungssystem nun aufrechterhalten, denn vermutlich wurde alles für den Menschen erschaffen. Ist das logisch?

Wer mit dem Gesagten nicht zufrieden ist, dem wird die folgende Argumentation angeboten. Die Götter hinterließen dem Menschen Vorbilder, um die bestehende Ordnung der Welt nachzuahmen und zu reproduzieren. Hier liegt die Besonderheit des mythologischen Bewusstseins und der Mythologie im Allgemeinen! Um die kosmische Ordnung zu bewahren, wurden dem Menschen magische (geistige) Kräfte verliehen, die nur dem Menschen eigen sind und ihm ermöglichen, durch Rituale die gegebene Ordnung der Welt aufrechtzuerhalten und zu reproduzieren.

Wenn wir zu den Veden zurückkehren: Das Konzept von “Rita“ — dem Gesetz — ist zentral für das gesamte normative System der Veden. Das Wissen um Rita ermöglicht es, die Welt als ein geordnetes Ganzes zu sehen, das irgendwie für den Menschen erschaffen wurde. In diesem Zusammenhang war Rita für die Menschen des alten Indiens die absolute Wahrheit, im Gegensatz zu “Anrita“ — dem Zustand der Welt ohne Ordnung, einer Welt, in der universelle kosmische Gesetze nicht wirken, einer Welt, die für den Menschen nicht lebenswert ist. Die Welt von Rita ist ein Paradies, in dem der Mensch lediglich den Geboten des Rita folgen muss. Das Wissen um Rita hilft, Gefahren zu vermeiden, hilft bei Hunger und Kälte und sichert insgesamt ein langes und glückliches Leben. (Daher der Begriff “unter Gott gehen“.)

Wenn man sich vorstellt, dass der Mensch in den Bedingungen leben musste, die in den Samhitas der Rigveda beschrieben sind: Dunkelheit, bedeckt von Dunkelheit; wenn diese Dunkelheit dem Menschen als sein Wohnraum angeboten worden wäre, ist offensichtlich, welche seine erste Handlung gewesen wäre. Wenn es keinen festen Punkt gibt, muss dieser entweder gefunden oder erdacht werden, und das Entdeckte muss mit einem dem Wahrnehmung gerecht werdenden Inhalt versehen werden.

Der Inhalt der Mythen ist nichts anderes als der Versuch, den entdeckten und für den Menschen aktuell bedeutsamen Bereich des Seins zu ordnen.

Das Absolute (absolutus — das Bedingungslose), das den Namen “Sein“ trägt, wurde zum geordneten Seienden. Der von Bewusstsein etablierte und mit den aktuell funktionierenden Bedürfnissen korrelierende Ordnung in der Welt wird mit den Gesetzmäßigkeiten der Welt identifiziert. Das Seiende ist göttlich im Sinne, dass es bestimmt ist, in ihm ist Ordnung garantiert. Wie alt der Mensch auch sein mag, um zu überleben, musste er notwendigerweise das auf ihn eingestürzte Chaos ordnen, das unbestimmte und nicht-formierte Sein in den Fluss der Form und Bestimmtheit lenken und eine Werteskala für die entdeckten Dinge aufstellen. Andernfalls, wie könnte er seine eigenen Bedürfnisse befriedigen? Wie könnte er seine Ziele setzen und verfolgen? Der Mythos war daher das Gerüst des Lebens des Menschen, der Stützpunkt, von dem aus das Leben des Menschen begann. Es war noch nicht genug Wissen angesammelt worden, deshalb war die Verteilung der Funktionen unter den Göttern mit konkreten Tätigkeiten verbunden und zeugte direkt von der praktischen und pragmatischen Weisheit des göttlichen Wissens. Da dieses Wissen durch den Mythos bewahrt und reproduziert wurde, drückte der Mythos die göttlichen Gesetze aus und verkörperte göttliche Weisheit. Der Mythos konnte und sollte reproduziert werden.

Jede Handlung musste, bevor sie auf die Welt gerichtet wurde, durch die “Zollstelle“ der Götter gehen: Die Welt an sich konnte dem Menschen kein Wohl bringen; es war notwendig, sich an die Götter zu wenden, also an die Träger des sozialen Wissens. Nicht zufällig nennt C.G. Jung den Algorithmus des Entstehens des Seienden aus dem Schoß des Seins das kollektive Unbewusste. Die aktuelle Bedeutung der Dinge, Eigenschaften und Aspekte der umgebenden Welt ist der systembildende Faktor der Entstehung des Seienden und der universelle Klassifikator der Arten und Gattungen des Seins. Das bedeutet, dass jedes neue Fragment der Realität, das entdeckt wurde, also zum Seienden geworden ist, polyfunktional ist. Seine Verwendung in der menschlichen Lebenspraxis ist vielseitig, die Ergebnisse der Beeinflussung und Interaktion sind mehrdeutig und oft widersprüchlich. Die von den Menschen entdeckte Welt der konkreten Dinge, Eigenschaften und Beziehungen ist das Seiende, die vergegenständlichte Welt, dies sind die notwendigen, aktuell oder potenziell bedeutsamen Aspekte und Seiten des ganzheitlichen (totalen) offenen Seins. Ein unbestimmtes und unergründliches Objekt kann nur in der Form der Abstraktion — des Seins — existieren.

Die Definition des Menschen als Homo sapiens enthält im Wesentlichen Zielsetzung als Grundlage der Voreingenommenheit und Subjektivität. Zielsetzung setzt die Existenz geschlossener Ziele und Mittel zu deren Erreichung voraus. Genau das Ziel “schließt“ das Sein und lenkt das divergierende, aufgrund seiner Unbestimmtheit streuende Sein in das strikte notwendige Bett der Bildung des Seienden. Mit anderen Worten, das Sein beginnt, mit dem Menschen in der menschlichen Sprache zu sprechen, in der Sprache seiner Interessen und Bedürfnisse, also in der Sprache des Seienden.

Im Umgang mit dem Problem des Seins sind wir nicht ähnlich dem antiken Mathematiker, der die Zahl der Finger nicht von den Fingern selbst trennen konnte — nur mit dem Unterschied, dass wir das Konzept des “Seins“ nicht von den konkreten Formen des Seins trennen können?