Einführung in Die Moderne Philosophie - 2024

Die Philosophie von Arthur Schopenhauer

Was ist die Wahrheit?
Das Ziel des Werkes Die Welt als Wille und Vorstellung (geschrieben in den Jahren 1818-1819), so schreibt der Autor im Vorwort zur ersten Ausgabe, besteht darin, "einen einzigen Gedanken" zu finden, der die Wahrheit ausdrückt — und zwar nicht irgendeine Wahrheit, sondern die Wahrheit der Philosophie. Im Vorwort zur zweiten Ausgabe erklärt Schopenhauer: "Hochverehrter Kant mit seiner Kritik der Vernunft zum Trotz", meine Philosophie "besitzt keine spekulative Theologie"; "meine stille, ernste Suche nach der Wahrheit" hat nichts zu tun mit dem Geschrei der scholastischen Stühle, die nur eigene Interessen vertreten.

Schopenhauer, der sich sowohl an die gesamte Menschheit als auch an die Wahrheit richtet, die das Herz offenbart, beansprucht die Schaffung einer originellen Philosophie, die in der Lage ist, eine endgültige Lösung für das Problem der Wahrheit des Seins zu bieten — vor allem für das Sein des Menschen.

Zu Beginn des ersten Teils seines Werkes, Über die Welt als Vorstellung, findet sich ein Zitat, zu dem wir immer wieder zurückkehren werden: "Die Welt ist mein Vorstellung": Dies ist die Wahrheit, die für jedes lebendige und erkennbare Wesen von Bedeutung ist ... Für ihn wird es dann klar und unbestreitbar, dass er weder die Sonne noch die Erde kennt, sondern nur das Auge, das die Sonne sieht, die Hand, die die Erde tastet ... Die ihn umgebende Welt existiert nur als Vorstellung ... Wenn irgendeine Wahrheit a priori formuliert werden kann, dann ist es diese ... Es gibt also keine Wahrheit, die unzweifelhafter, unabhängiger von allem anderen und weniger der Beweisführung bedürftig wäre, als die, dass alles Existierende, das für die Erkenntnis ist, d.h. diese ganze Welt, nur ein Objekt im Verhältnis zum Subjekt ist, eine Betrachtung für den Betrachtenden, kurz gesagt, eine Vorstellung" [1; 54].

Die Erkenntnistheorie von Schopenhauer: Die Welt als Vorstellung
In seinem Werk enthält Schopenhauer eine Analyse der zentralen Ideen und Begriffe der Philosophie von Platon, Kant, Fichte, Schelling und Hegel: das Phänomen (die Dinge für uns, Erscheinungen) und das Noumenon (die Dinge an sich); der Mensch als Zentrum des Seins und das Sein als anthropomorphes Gebilde; die Welt als Abbild des Bewusstseins; die Vorrangstellung moralischer Überlegungen gegenüber rein theoretischen; der Platz des Menschen im Sein und im Staat; der Platz und die Rolle der Philosophie im Leben des Menschen.

Als Leitmotiv seiner kritischen Analyse klassischer Systeme bietet Schopenhauer eine eigene Interpretation des Verständnisses von Wissen und Wahrheit an. Die Welt ist die Welt des Menschen, eine andere Welt gibt es nicht und kann es nicht geben; es gibt keine Wahrheit, die unzweifelhafter ist, als die Welt, die dem Menschen in seiner Vorstellung gegeben ist. Was bedeutet das? Nur, dass wir über die objektive Welt kein objektives Wissen haben können. Die Wahrheit über das Objekt ist nicht das Wissen über das Objekt. Wahrheit bezeichnet der Mensch als Wissen seiner eigenen Vorstellungen. Da "es kein Objekt ohne Subjekt gibt", fährt Schopenhauer fort, ist die Welt eine Vorstellung von der Welt und genau diese Vorstellung von der Welt wird vom Menschen später erkannt. Der Mensch erkennt also nicht die objektive Welt, sondern seine eigenen Vorstellungen von der objektiven Welt.

Das, was traditionell als Wissen bezeichnet wurde, ist nichts anderes als Vorstellung! Mit anderen Worten, wir kennen die Welt nicht, wir haben nur eine Vorstellung von der Welt. Wir können noch sagen, dass wir unser Auge, unsere Hand, unser Ohr kennen, aber wir können nicht sagen, dass wir die Welt kennen. Die Welt in ihrem Raum-Zeit-Maßstab, in ihrer gesamten Vielfalt, ist nur eine Form der Vorstellung, eine Art der Darstellung des Menschen, der die Welt vorstellt.

Die Welt — das ist meine Welt, ruft Schopenhauer. Und ich sehe sie so, wie mir meine eigene Fähigkeit zur Vorstellung es erlaubt, sie zu sehen. Die Sonne und die Planeten können ohne das sehende Auge nicht gesehen werden, sie können ohne den erkennenden Verstand nicht erkannt werden. Ohne Augen und Verstand kann die Sonne und die Planeten nur als Worte, als Namen von Objekten bezeichnet werden — nicht mehr. Aber man kann Schopenhauer nicht des Solipsismus beschuldigen. Er stimmt den Schlussfolgerungen der Naturwissenschaften zu, dass Tiere vor den Menschen erschienen, Fische vor den Tieren des Landes, Pflanzen vor den Fischen, das Unorganische überhaupt vor allem Organischen. Die ursprüngliche materielle Masse musste viele Veränderungen durchlaufen, bevor das erste Auge geöffnet werden konnte, auch wenn dieses Auge einem Insekt gehörte. Deshalb stellt Schopenhauer fest, dass die Welt nicht nur meine Welt ist, weil die Welt unabhängig von mir existiert. "Und dennoch hängt das Sein der ganzen Welt von diesem ersten geöffneten Auge ab ... als von dem notwendigen Vermittler des Wissens" [1; 76].

Die "Welt" hat die Fähigkeit, unabhängig zu existieren: Materie existierte vor jedem von uns; die Welt durchlief Entwicklungsstufen, bevor das erste menschliche Auge geöffnet wurde, um diese Welt zu sehen. Was wir "Welt" nennen, hat eine Geschichte, in der der Mensch keinen Platz hatte; die Welt wird auch dann weiterexistieren, wenn der Mensch nicht mehr existiert, aber sie wird erst zur Welt, wenn sie von einem Menschen betrachtet wird.

Schopenhauer versteht, dass die beiden gegensätzlichen Standpunkte — Berkeley und Hegel — über Erkenntnis und Wissen den realen Prozess des Erhalts der Wahrheit verzerren. Berkeley hat das Wissen unangemessen mit den Sinnen identifiziert. Hegel hat die Situation unzulässigerweise vereinfacht, indem er das Wissen als ein unmittelbares Produkt der menschlichen Tätigkeit (und der Selbsttätigkeit des Weltgeistes) betrachtete. Wissen ist nicht das unmittelbare Produkt der Erkenntnistätigkeit. Zwischen Wissen und Welt liegt eine unsichtbare Kluft. Diese Kluft nennt Schopenhauer Vorstellung. Wissen ist durch Vorstellung vermittelt. Und die Vorstellung ist der Brückenbauer zwischen dem erkennenden Menschen und dem Wissen. Wissen über die Welt, so Schopenhauer, ist nichts anderes als das Wissen über die eigenen Vorstellungen von der Welt. Darin besteht die philosophische Wahrheit: Die Wahrheit, d.h. das unmittelbare (offensichtliche) und zuverlässige Wissen, ist die Vorstellung; die Wahrheit über das Objekt ist die Vorstellung (vom Objekt).

Vor dem Hintergrund des Gesagten wird verständlich, warum Schopenhauer seine Philosophie sowohl dem Materialismus als auch dem subjektiven und objektiven Idealismus gegenüberstellt. Schopenhauer hat recht, wenn er sich gegen das kategoriale System Kants wendet, da dieser die Ontologie (Lehre vom Sein) mit der Erkenntnistheorie (Lehre von der Erkenntnis des Seins) vertauscht hat. Durch die Linse seiner eigenen Philosophie erkennt Schopenhauer den Fehler Kants: Da der Mensch nicht die Welt an sich kennt, sondern nur sein Auge, seine Hand usw., sind Kants Kategorien — “Raum“, “Zeit“, “Einheit“, “Vielheit“, “Ursache“, “Möglichkeit“, “Wirklichkeit“, “Notwendigkeit“ und andere — keine wesentlichen Begriffe des Seins, sondern Vorstellungen vom Sein. Kant hat die Begriffe objektiviert, seine eigenen Vorstellungen ontologisiert und damit die philosophische Wahrheit verzerrt.

Völlig im Gegensatz zu Kant stellt Schopenhauer die These auf, dass es möglich ist, Eigenschaften und Relationen eines Objekts ohne das Objekt selbst zu erkennen. Wir können über Raum und Zeit im Allgemeinen nachdenken; über Einmaligkeit und Vielheit, ohne diese Merkmale an ein konkretes Objekt zu binden; über Ursache und Notwendigkeit, ohne deren objektiven Inhalt zu bestimmen, usw. (Warum dies möglich ist, werden wir im Abschnitt “Die Natur und der Mensch als Formen der Objektivation des unbewussten Willens“ sehen).

Ähnlich sind die Angriffe Schopenhauers gegen Hegel. Die objektive, vom Menschen unabhängige Welt existiert nicht nur im Erkennen, nicht nur in der Vorstellung. Objektivität und Unabhängigkeit der Welt — das ist Wissen, das als Resultat des Erkennens erworben wurde. Aber die Objektivität und Unabhängigkeit der Welt — das sind reale Gegebenheiten. Die Objektivität und Unabhängigkeit der Welt mit den Begriffen des Menschen zu messen und diesen Begriffen den Status des Seins zuzuschreiben, wie es Hegel getan hat, ist ein unzulässiger Fehler.

Aus Schopenhauers Sicht ist auch der Materialismus weit von der philosophischen Wahrheit entfernt. Der Materialismus, trotz seiner strengen Logik und Konsequenz, geht vom Objekt aus und kann daher nicht als Philosophie bezeichnet werden. Der Materialismus ist Naturwissenschaft, d.h. eine Wissenschaft, die jede beliebige, jedoch keine philosophische Wahrheit bietet. Die Wahrheit der Wissenschaft ist objektiv, da der Gegenstand der Wissenschaft das Objekt ist, das unabhängig vom Menschen existiert. Die Wahrheit der Philosophie ist jedoch die Wahrheit über das Verhältnis des Menschen zur Welt; daher ist die Wahrheit der Philosophie die Wahrheit über menschliche Beziehungen — eine menschengemäße Wahrheit. Die Wahrheit der Philosophie ist objektiv und objektbezogen im Inhalt, aber subjektbezogen im Charakter. Und hier hat Schopenhauer recht. Nicht zufällig erlangt sein Werk “Die Welt als Wille und Vorstellung“ ab der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts große Bekanntheit, und zu Beginn des 20. Jahrhunderts, im Jahr 1911, wird in Frankfurt am Main, der Stadt, in der Schopenhauer gestorben ist, die “Schopenhauer-Gesellschaft“ gegründet.

Im Gegensatz zur Naturwissenschaft, der Wissenschaft von der Natur, enthält die Philosophie immer den menschlichen Faktor, da sie nicht die Welt an sich, sondern das Verhältnis des Menschen zur Welt betrachtet. Die prinzipielle Einbeziehung des Menschen in das philosophische System lässt es nicht zu, den Menschen bei der Betrachtung von irgendetwas zu eliminieren — unter keinen Umständen. Dies hat Schopenhauer erkannt und versucht, es dem Leser nahezubringen.

Die Kritik an den älteren Philosophen führt Schopenhauer zu der Schlussfolgerung, dass Idealismus und Wissenschaft (Materialismus) das Widerspruchsverhältnis zwischen dem Menschen (Subjekt) und der Welt (Objekt) zeigen. Der bloße Umstand eines solchen Widerspruchs zeigt die Notwendigkeit auf, den Knotenpunkt (im Sein) zu finden, an dem beide Seiten des Widerspruchs — Subjekt und Objekt — zusammen bestehen und in einem gewissen Zustand der Einheit sind. Das Erkennen, von dem fast alle vorhergehenden Philosophien sprachen, war das Bindeglied zwischen dem Menschen und der Welt. Schopenhauer strebt danach, das Gesetz der unmittelbaren Verbindung von Subjekt und Objekt zu finden. “Vom Subjekt auszugehen“ ist ebenso falsch wie “vom Objekt auszugehen“, meint Schopenhauer, die innere Essenz der Welt muss in einer Seite gesucht werden, die sowohl vom Subjekt als auch vom Objekt verschieden ist.

Wenn im “Vorstellung“ Subjekt und Objekt unmittelbar verbunden sind (in dem, was die philosophische Wahrheit ausmacht), aber einander widersprechen, so muss über die Grenzen der Vorstellungen hinausgegangen werden (über die Grenzen der philosophischen Wahrheit). Der Übergang über die Grenzen der Vorstellungen bedeutet den Übergang über die Grenzen der Erkenntnistheorie hinaus, hin zum Sein. Aber das Sein existiert nur in der Lehre vom Sein, also in der Ontologie. Schopenhauer sieht sich nun der Notwendigkeit gegenüber, eine Lehre vom Sein zu entwickeln.

Aber ist es möglich, eine Lehre vom Sein zu entwickeln? Schopenhauer folgt dem alten indischen Denken und tastet nach der Quelle der Einheit, in der Subjekt und Objekt ursprünglich nicht unterschieden sind.

Mit dem Verstand, so überlegt Schopenhauer, erfolgt nach Kant die Erkenntnis der Welt. Doch die Welt als Produkt der Erkenntnistheorie ist verschieden von der Welt an sich, vom Sein der Welt. Ebenso unterscheidet sich der Mensch als Ergebnis seines eigenen Erkenntnismaktes von sich selbst als Individuum.

Durch a posteriori (nacherlebtes, objektbezogenes) Wissen hat der Verstand bestimmte Bilder und Namen von Gegenständen. Um jedoch das Wesentliche der Welt zu betrachten — hier stimmt Schopenhauer mit Descartes und Kant überein — muss a priori (voraussetzendes, subjektbezogenes) Wissen vorhanden sein. A priori Wissen zeigt, dass “dem Subjekt das Wort der Entschlüsselung gegeben ist, und dieses Wort ist der Wille.“ Gerade der Wille öffnet dem Menschen “den inneren Mechanismus seines Wesens, seiner Tätigkeit, seiner Bewegungen.“

Schopenhauer ist der Ansicht, dass im Sein eine einheitliche innere Essenz der Welt existieren muss, über der keine Trennung von Subjekt und Objekt lastet — dies ist das unlösbare Widerspruchsproblem der gesamten westlich-europäischen Philosophie. Wenn der Punkt der Wahrheit gefunden wird, an dem die Welt dem Menschen gleich ist, kann der Schluss gezogen werden, dass die Wahrheit des Seins möglich ist (so überlegt Schopenhauer im Stil Hegels).

So führt das a priori Wissen zum Verständnis des Willens als der Essenz der Welt.

Ontologie und Anthropologie bei A. Schopenhauer: Die Welt als Wille

Die theoretische Analyse der vorangegangenen Philosophie führt A. Schopenhauer zu der Überzeugung, dass das absolute Urprinzip des Seins der Weltwille ist.

Der Wille ist universell: die Kräfte der Anziehung und Abstoßung, mechanische, elektrische, gravitative und andere Kräfte, die auf der physikalischen Ebene der existierenden Welt wirken; die Verbindung und Trennung der Moleküle in der Chemie — auch dies sind Kräfte, jedoch sogenannte chemische Kräfte; das Leben der Tiere unterliegt den Lebenskräften — der Fortpflanzung, der Sicherstellung lebensnotwendiger Bedürfnisse und so weiter.

Der Wille steht hinter allen Kräften der Welt. Der Wille ist die Hauptkraft der Welt, so Schopenhauer. Der Wille ist das, was allem, was in der Welt ist, Kraft verleiht und seine Gesetze diktiert, die die Welt nicht brechen kann. Der Wille, als Wille zur Macht (zum Leben), als Wille zur Herrschaft (im Kampf ums Überleben), regiert die Welt, nicht der Verstand. Wenn die Grundlage der Welt der Verstand wäre, so fragt Schopenhauer rhetorisch, wie könnten dann die unsinnigen Kriege und die sinnlose, grausame Kämpfe entstehen? Der Verstand kann den, der schläft oder ermüdet ist, wecken, anregen oder erregen. Der Wille jedoch folgt nicht der Führung des Verstandes, vielmehr bewegt sich der Wille nach seinen eigenen Gesetzen und führt den Verstand. Die Welt wird von einem blinden Willen beherrscht — dies ist die Ausgangsthese und die düstere Schlussfolgerung Schopenhauers.

Die Welt und der Mensch sind Formen der Objektivierung des Willens. Im Weltgeschehen und im Menschen zeigt sich der Wille, entfaltet seine Essenz, tritt zutage. Hier argumentiert Schopenhauer im Stil Hegels: Der Wille setzt sich in seinem Anderen — in der Welt und im Menschen, wo Verlangen und Streben, Fähigkeit und Bedürfnis, Verhaltenstyp und Lebensstil nichts anderes sind als Manifestationen des Willens — der inneren Essenz der Welt.

Welches Wissen über sich selbst kann der Mensch haben? A priori und a posteriori, so stimmt Schopenhauer mit Kant überein.

Im Erfahrung (a posteriori) findet das Subjekt sich als Individuum, als körperliches Wesen. Die Tätigkeit des Verstandes und des Geistes bildet die Grundlage des Lebens des Menschen, ist jedoch a posteriori Wissen, d.h. Wissen über die Formen der Objektivierung (Manifestation) des Willens. In der Erfahrung hat der Mensch Vorstellungen von sich selbst, von seinem Körper. Dann erkennt er seinen eigenen Körper, der sowohl der Ausgangspunkt des Verstandeswissens als auch das abschließende Ergebnis des Wissens ist.

Welches Bild von sich selbst hat der Mensch a priori? Das a priori Wissen über den Körper enthält das Wissen um den Willen, d.h. eine gewisse Kraft, durch die der Körper sich bewegen, handeln und sich so ausdrücken kann. "Was übrig bleibt nach der endgültigen Aufhebung des Willens für alle, die noch vom Willen erfüllt sind, ist natürlich nichts", schreibt Schopenhauer. Der Wille ist jene "ursprüngliche Kraft", die immer als unauflöslicher Bodensatz existiert, als ein Phänomen, das niemals auf irgendeine Form reduziert oder auf irgendeinen Inhalt reduziert werden kann. Die Essenz des Körpers ist daher der Wille, der Wille ist das a priori Wissen des Körpers.

Jeder Akt des Willens hat seine Form der Manifestation, seine Art der Umwandlung in ein Objekt, d.h. Objektivierung. Der Wille, die Bewegung des Körpers und das Wissen sind keine verschiedenen Zustände des Individuums, die durch kausale Verbindungen vereint sind. Nicht der Körper und nicht die Ziele des Wissens bringen den Willen zum Handeln. Vielmehr stellen die Bewegung des Körpers und die Bewegung der Seele (Gefühle und Erkenntnis) verschiedene Formen des gleichen — des Willens dar. Die Bewegungen des Körpers und der Seele sind nichts anderes als objektivierter Wille, d.h. Wille, der zum Objekt in der Vorstellung geworden ist. Der Wille ist primär und ontologisch, Gefühle, Verstand und Vernunft sind sekundär und funktional.

In Anlehnung an Hegel fordert Schopenhauer, zwischen folgendem zu unterscheiden: a) das, was ist, d.h. der Wille; b) wie es ist, d.h. in objektivierten Formen; c) wie es erkannt wird, d.h. durch Gefühl, Verstand, Vernunft.

Schopenhauer widerspricht sich nicht, wenn er sagt, dass wir im überphänomenalen Bereich, d.h. im Bereich, der eine innere Essenz hat, nichts anderes finden werden als den Willen. "Denn in jedem Ding in der Natur gibt es etwas, für das niemals eine Grundlage zu finden ist, für das keine weitere Ursache angegeben werden kann, das nicht erklärt werden kann; dies ist der spezifische Weg, wie es (das Ding) wirkt, d.h. die Art seines Seins, seine Essenz." "Wahr ist, dass für jede einzelne Handlung des Dinges eine Ursache angegeben werden kann, weshalb dieses Ding gerade jetzt und hier handeln musste, aber niemals kann erklärt werden, warum es überhaupt handelt und genau so handelt." Schopenhauer erläutert dies anhand eines konkreten Beispiels: Ein Staubkorn im Sonnenlicht, das ein bestimmtes Gewicht und Undurchdringlichkeit hat, besitzt eine gewisse Kraft, die mit dem Willen des Menschen vergleichbar ist. Diese Kraft lässt sich einerseits nicht erklären, andererseits ist sie der Sache selbst — dem Staubkorn — identisch.

Für Psychologen mag Schopenhauers folgende Überlegung von großem Interesse sein. Für jeden konkreten Akt des Willens zu einer bestimmten Zeit und an einem bestimmten Ort kann man den Motiv angeben, weshalb dieser Akt des Willens vollzogen werden muss. So lässt sich fast immer vorhersagen, wie sich eine Person in einer bestimmten Situation verhalten wird. Aber niemals lässt sich erklären, warum dieser Mensch genau diesen Charakter hat, warum er dies will und nicht jenes, warum ihn aus vielen möglichen Motiven gerade dieses und nicht jenes zu seiner Willensentscheidung treibt. Aus den Manifestationen des Charakters kann man die Art des Handelns beschreiben, die Beweggründe des Verhaltens aufzeigen, aber die Art des Handelns kann nicht erklärt werden, weil diese nicht durch irgendetwas Äußeres bestimmt wird, sondern grundlos bleibt. Daher, schließt Schopenhauer, hat jeder Mensch das Unbegreifliche — seinen Charakter, der in seinem Willen verwurzelt ist.

Die Ästhetik Schopenhauers

Der Wille des Menschen manifestiert sich als Interesse an einem bestimmten Ding, und daher ist dieser Wille ein relativer Wille, d. h. er ist auf das Ding bezogen. Durch die Synthese von Kants “Ding an sich“ und Platons “Eidos“ — der ewigen Idee — erhält Schopenhauer den unbedingten, absoluten Willen. Der unbedingte, also absolute Wille, ist der unbewusste Wille.

Kann der Mensch sich dem absoluten Willen annähern? Die erste Erscheinung des unbedingten Willens lässt sich im ästhetischen Erleben des Schönen und Erhabenen beobachten. Im Schönen und Erhabenen begegnen wir dem ewigen Willen. Das Kriterium der ästhetischen Anschauung ist Kants Idee des “Interessenlosigkeit“. Schopenhauer demonstriert die Uninteressiertheit des Willens mit den Worten Byrons, in denen das Subjekt so in die Betrachtung der Natur eingetaucht ist, dass es sich selbst vergisst und zu einem reinen Subjekt wird:

“Sind die Berge, die Wellen, der Himmel nicht ein Teil Von mir, meiner Seele, und bin ich nicht ein Teil von ihnen?“

Im ästhetischen Erkennen, wo kein Interesse vorhanden ist, wird der Individuum zu einem reinen, unbedingten Subjekt des Wissens, das sich mit dem Willen vereint. Der Subjekt dringt in das Wesen der Welt ein, erfasst alles mit sich, vereint sich mit der umgebenden Welt. Alles mit sich zu erfassen bedeutet, seine eigene Essenz (den Willen als Manifestation des Weltwillens) mit der Essenz der Welt (dem Weltwillen) zu verbinden.

In einem solchen ästhetischen Gefühl verschmilzt das Subjekt als Form der Objektivierung des Willens mit anderen Formen der Objektivierung des Willens — der anorganischen und organischen Natur, was ein Berühren des Willens-Eidos, der Essenz des Willens, des Willens an sich bedeutet.

Die Vereinigung des Willens des Menschen (der Form der Objektivierung des Willens) mit dem Willen selbst (der Essenz) im ästhetischen Gefühl ist lediglich eine Brücke zur Verwirklichung der Freiheit. Freiheit wird in der Moral realisiert; Moral ist nur möglich, wenn das Eidos des Willens in streng bestimmten — moralischen — Handlungen umgesetzt wird.

Die Ethik von A. Schopenhauer

Was die Ethik Schopenhauers betrifft, so ist sie äußerst einfach: Leiden ist das Produkt einer zielgerichteten Willenskraft, nämlich des Willens zum Leben; um das Leiden zu beseitigen, muss daher der Wille zum Leben ausgelöscht werden, und dies steht, seit Augustinus, in enger Verbindung mit dem Asketismus.

Im letzten — vierten — Buch “Die Welt als Wille und Vorstellung. Zweite Abhandlung: Bekräftigung und Verneinung des Willens zum Leben im Erreichten Selbsterkenntnis“ schreibt Schopenhauer, dass “Wille“ und “Wille zum Leben“ dasselbe sind. Der Wille ist “das Wesen der Welt, und das Leben, die sichtbare Welt, das Phänomen — nur ein Spiegel des Willens ... hinter dem Willen zum Leben ist uns das Leben gewährt, und solange wir vom Willen durchdrungen sind, haben wir nichts zu fürchten in Bezug auf unser Dasein — selbst beim Anblick des Todes ... Der Einzelne ist nur ein Phänomen, er existiert nur zum Wissen.“ Der Einzelne erhält vom Willen das Leben als Geschenk, und der Tod ist der Verlust dieses Geschenks. Leben und Tod haben daher nichts mit dem Willen als Idee zu tun. Die Angst vor dem Tod ist vergleichbar mit der Klage der Sonne am Abend: “Wehe mir! Ich versinke in die ewige Nacht.“

Leben (oder die Gegenwart) und Tod (oder die Vergangenheit) des Individuums sind Formen des Erscheinens des Willens. Der Tod bestreitet das Leben nicht, denn er ist selbst im Leben enthalten und gehört zum Leben. Der Tod ist nicht ohne Leben, und Leben ist nicht ohne Tod. Die wahre Gegensätzlichkeit des Todes ist nicht das Leben, sondern die Geburt. Wenn der Tod der Geburt gegenübergestellt wird, so ist das Leben der wirkliche Kampf gegen den Willen, also der Asketismus. Asketismus ist der Kampf gegen den objektivierten Willen. Der Einzelne, der den Willen zum Leben bekräftigt, bekräftigt zugleich den Tod. Der Einzelne, der gegen den Willen kämpft (und der Wille zeigt sich sowohl im Leben als auch im Tod), ist frei.

Leiden ist Notwendigkeit, Handeln im Widerspruch zum blinden Willen ist Freiheit. Die freie Wahl eines asketischen Lebensstils muss das Leiden überwinden. Das Mittel zur Vernichtung der Abhängigkeit des Menschen ist die moralische Handlung des Einzelnen. Die moralische Handlung, die im Asketismus Ausdruck findet, zeigt gewissermaßen den Ausweg aus der Gefangenschaft des Pessimismus. “Gewissermaßen“ muss besonders betont werden, da der Ausweg aus dem Pessimismus bei Schopenhauer ungewöhnlich ist.

Die Geschichte des Lebens eines einzelnen Individuums ist die Geschichte seines Leidens. Individuen sind leidende Wesen, die den Willen ausdrücken, sein blindes Spiel. Da in jedem Menschen der Wille tobt, will er leben. Der Lebensdurst kommt nicht vom Menschen selbst, sondern vom blinden Willen, dessen Erscheinungsformen alle menschlichen Wünsche sind, einschließlich des Wunsches zu leben. Der Wille verwirklicht seinen unbewussten Ursprung und zeigt sich im Prinzip des Lebens jedes lebenden Wesens — dem “Krieg gegen alle“. “Der Mensch ist dem Menschen ein Wolf“, das ist der natürliche Zustand des Menschen, eine These, die noch von Thomas Hobbes theoretisch geschärft wurde. Der Lebensdurst ist daher ein Ausdruck der Unfreiheit des Menschen, seiner Unterordnung unter den blinden Willen, seiner Abhängigkeit. Um Freiheit zu erlangen, muss man handeln und den Willen (und zugleich das Leben als Form der Objektivierung des Willens) zerstören.

Im Gegensatz zum Willen (dem Willen zum Leben), der sich im Leiden des Menschen zeigt, bezieht sich Moral auf Handeln, das das Leiden überwindet, aber auch das Leben selbst überwindet.

Wenn der Einzelne, der sich selbst als den Willen erkannt hat, beginnt, im Namen dieses Willens zu handeln, ohne etwas zu wollen, ohne in etwas interessiert zu sein, dann verwehrt er sich dem wahren Willen, d. h. dem Asketismus. Asketismus ist bei Schopenhauer “das unscheinbare und stille Leben eines Menschen, der von einem solchen Wissen erleuchtet ist, durch das er den allumfassenden Willen zum Leben unterdrückt und ablehnt ... und seine Handlungen zu einem Gegensatz des Gewöhnlichen macht“, das heißt des Willens — des Wünschens und Wollens. Asketismus ist somit der wahre Gegensatz des wahren Willens.

Gerade der Asketismus, der sich im Leben der Heiligen als “absichtliche Zerstörung des Willens durch Verzicht auf das Angenehme und die Suche nach dem Unangenehmen ... Selbstgeißelung zum vollständigen Abtöten des Willens“ zeigt, ist die Vernichtung eines einzelnen Erscheinens des Willens und somit das transzendentale Maß des Menschen.

Indem der Wille sich von sich selbst abwendet, sein Kreuz aufnimmt, kehrt er zu sich selbst zurück — fast nach Hegel schlussfolgert Schopenhauer. Aber das “fast“ liegt darin, dass der “Hegelianer“ als Höhepunkt der Selbstentwicklung und der Selbsterkenntnis des Weltgeistes, der sich selbst erkennt, voller Leben und schöpferischer Kräfte ist. Der “Schopenhauer-Mensch“, der den Willen zum Leben verneint, (dies ist ein Thema für praktizierende Psychologen), bevorzugt den Selbstmord als Akt der Freiheit vom blinden Willen, von allen Formen der Unterordnung und Abhängigkeit des Menschen.

Um richtig verstanden zu werden, erinnert Schopenhauer nochmals daran, dass wahre Freiheit, das heißt Freiheit und Unabhängigkeit von der Notwendigkeit, nur dem Willen als “Ding an sich“ zukommt, nicht jedoch der Erscheinung des Willens. Das Tier ist völlig unfähig zur Freiheit: In der Natur herrscht Notwendigkeit, in der Gnade findet die Freiheit ihr Zuhause. Der einzige Fall, in dem Freiheit in der Erscheinung sich manifestieren kann, ist, wenn der Wille als Wesen in Widerspruch zum Willen als Erscheinung (dem Körper) tritt und, indem er das Letztere verneint, den Körper — sein eigenes Erscheinungsbild — zerstört. Selbstmord, oder freiwilliger Tod, der durch die äußerste Grenze des Asketismus verursacht wird, stellt ein Phänomen der mächtigen Bejahung des Willens dar — ein Zustand, der Schopenhauer den Titel des “größten Pessimisten“ eingebracht hat.

Aus dem Vorangegangenen lässt sich feststellen, dass die Philosophie Schopenhauers, trotz ihrer möglichen Interpretation als Variante des Masochismus, ein systematischer Charakter zukommt. Der systembildende Faktor der Philosophie Schopenhauers, in der es eine klare Unterteilung in Ontologie, Erkenntnistheorie, Ästhetik und Ethik gibt, ist die Lehre vom Willen als dem Urprinzip des Seins. Dieses erschien als Ergebnis der Kritik an Hegels System einerseits und der Faszination für die alte indische philosophische Tradition andererseits.

Schopenhauer kann mit Recht zu den Gründern der philosophischen Anthropologie gezählt werden.