Einführung in Die Moderne Philosophie - 2024

Die Philosophie von Søren Kierkegaard

Der irrationalistische Charakter der Philosophie

Die Philosophie Søren Kierkegaards nimmt unter den philosophischen Konzepten des 19. Jahrhunderts eine besondere Stellung ein, da Kierkegaard erstmals offen gegen das rationalistische System Hegels Stellung bezog. Die unglaubliche Popularität der hegelschen Ideen im 19. Jahrhundert einerseits, Kierkegaards sehr kurzes Leben andererseits und der abgeschlossene Charakter seines Wesens, der zu jahrelangem Einsamkeit und beinahe klösterischem Rückzug führte, verhinderten, dass Kierkegaard zu seinen Lebzeiten ein weithin bekannter Denker wurde oder Schüler fand, die seine Gedanken weiterführten oder seine Ideen entwickelten. Doch der "Geist Kierkegaards" besaß eine unverwechselbare Eigenschaft: “Dieser Einzelne“, so formulierte Kierkegaard es selbst, schlug er als Inschrift für seinen Grabstein vor, lange bevor er starb. Wie bei Epikur und Nietzsche hatten auch Kierkegaards philosophische Ansichten tiefgreifende Einflüsse aufgrund seiner körperlichen Missbildungen — von Krankheiten, die ihn von Geburt an bis zu seinem Lebensende begleiteten. Kierkegaard glaubte, dass seine Geburt ein Verbrechen seiner Eltern war, weshalb er niemals göttliche Gnade empfing.

Die “Einzigartigkeit“ Kierkegaards bestand nicht nur in seiner scharfen Kritik des philosophischen Rationalismus, den er ablehnte und dem er nicht etwa eine andere Systematik, sondern vielmehr die Integrität und Widerspruchslosigkeit des Glaubensgedankens entgegensetzte. Kierkegaard stellte den Glauben als Gegensatz zur rationalistischen Tradition auf, ohne jedoch die Möglichkeiten des Verstandes zu leugnen oder die erkenntnistheoretischen Neigungen und Fähigkeiten des Menschen herabzusetzen. (Kierkegaard hatte das Theologische Seminar der Universität Kopenhagen abgeschlossen). Er beschränkte lediglich, wie auch Kant, die Möglichkeiten des Verstandes im Hinblick auf das Glück und das wahre Leben des Menschen. Der Verstand hat seinen Platz im Leben, aber er ist nicht das wahre menschliche Erbe. Der Verstand ist nicht in der Lage, das göttliche Wunder zu erklären (ein Wunder ist einzigartig), er vermag nicht, das ganze Reichtum und die Einzigartigkeit des einzelnen menschlichen Lebens zu fassen. Der Verstand streift nur die Oberfläche, er ist nicht in der Lage, in die Tiefe des Lebens vorzudringen und die gesamten Dimensionen seiner Spiritualität zu begreifen.

Bereits in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts trat Kierkegaard klar und entschlossen gegen allgemeine und objektive Grundlagen des menschlichen Daseins auf. Der Mensch ist im Gegensatz zum Tier kein artenhaftes, sondern ein existierendes Wesen. Die Artmerkmale — der Verstand des Menschen — sind sekundär, da der Mensch nach dem Bilde Gottes erschaffen wurde. (Am Ende der Analyse von Kierkegaards Philosophie werden wir separat auf die Ursachen seiner Religiosität eingehen).

Da das Leben des Menschen einzig, unverwechselbar und unersetzlich ist, sind die einzelnen Stile und Lebensbilder die charakteristischsten Merkmale des “Ich“. In der kritischen Literatur wird gelegentlich eine Parallele zwischen Kierkegaards Philosophie und der von Sokrates gezogen. Im Gegensatz zu Sokrates sieht Kierkegaard in der Philosophie nicht das rationale Fundament des religiös-sittlichen Lebens als Hauptaufgabe, sondern, im Gegenteil, erstens eine über-rationale, ja irrationale Begründung des Lebens, zweitens das Leben nicht als religiös-sittlich, sondern als über-sittlich, was jedoch nicht hindert, dass dieses über-sittliche Leben in der Ethik begründet ist.

Der Verstand kann nicht das Fundament des menschlichen Lebens sein, da er universell ist; er gehört der Menschheit und kein Mensch auf der Erde ist in der Lage, sich vom Verstand zu befreien oder ihm zu widersprechen, wenn es um die Bedürfnisse des Menschen und die Bedingungen seines Lebens geht. Daher ist der Verstand nicht in der Lage, nicht nur ein Wunder zu erklären, sondern es auch zu begreifen.

Was die Philosophie Kierkegaards mit der von Sokrates tatsächlich verbindet, ist der Aufruf, auf die innere Stimme zu hören. Doch Kierkegaards “innere Stimme“ ist nicht das sokratische “Gewissen“, das “daimonion“, sondern die Stimme des Glaubens — des “Ritters des Glaubens“. In der inneren Stimme des Menschen spricht Gott selbst. Kierkegaards irrationale Glaubensauffassung ist positiv, da sie niemals unter rationaler Bearbeitung stehen kann, d. h., der Glaube kann nicht rational gefasst werden. Der Glaube ist nicht transzendent (wie im negativen Irrationalismus), sondern er ist für den Verstand transzendent. In diesem Punkt folgt Kierkegaard dem heiligen Augustinus, indem er dessen “Offenbarung“ als “Glaube“ bezeichnet und sich selbst als “Ritter des Glaubens“.

Die Lehre vom linearen Sein des Einzelnen

Im Zentrum seiner philosophischen Überlegungen stellt Kierkegaard das Problem des Seins des Einzelnen — des einzigen und einzigartigen Menschen. Um die Besonderheit seiner Philosophie zu erklären, beschreibt und analysiert Kierkegaard konsequent drei “Sphären der Existenz“ des Menschen — die ästhetische, die ethische und die religiöse.

Die Sphären der Existenz bei Kierkegaard haben nichts mit der Hegelschen Triade zu tun. Für Hegel weist das Erreichen des höchsten, dritten Seinsstadiums des Menschen — des Geistes — durch das aufeinanderfolgende Durchschreiten der Stufen der Idee und der Natur auf die spiralförmige Selbstentwicklung und Selbstverwirklichung des Weltgeistes hin. Das Seinsverständnis bei Kierkegaard hingegen ist linear und nicht spiralförmig: Das höchste Stadium der menschlichen Entwicklung — der Glaube — hat nichts mit der ersten Stufe — der ästhetischen — zu tun. Der Glaube ergänzt nicht das ästhetische und ethische Anfang des Lebens, sondern erhebt sich über sie und steht ihnen entgegen.

Die Gesamtheit des Lebens des Menschen ruht, so Kierkegaard, auf bestimmten Verhaltensregeln, auf bestimmten Normen und Prinzipien des Lebensverhältnisses, das heißt auf der Ethik. Doch die Ethik ist vielfältig, und Kierkegaard unterscheidet drei unvereinbare Lebensarten, die in drei gegensätzlichen Stufen des Lebens zum Ausdruck kommen. Im Wesentlichen spricht Kierkegaard von drei verschiedenen Ethiken.

Historisch gesehen ist die erste Stufe des Lebens des Menschen die ästhetische. Sie wird von Kierkegaard in seinem zweibändigen Werk “Entweder — Oder“ aus dem Jahr 1843 beschrieben. Im Gegensatz zur vorhergehenden Tradition von Platon bis Kant und Hegel versteht Kierkegaard die Ästhetik als Sinnlichkeit überhaupt, wobei er offenbar nur dem etymologischen Aspekt des Wortes folgt. “In dieser Stufe ist der Mensch von Genüssen erfüllt, von Leidenschaften besessen. Es ist die Ethik der Mehrheit, die sich nach dem Prinzip richtet: 'Pflücke den Tag.' Der Extrempunkt des ästhetischen Daseins ist die Erotik. Das Streben, immer sinnliche Genüsse zu suchen, zerfrisst den ästhetischen Menschen von innen. Er wird Gefangener seiner eigenen Begierden. Unweigerlich tritt Sättigung ein und das Gefühl der Sinnlosigkeit des Lebens, begleitet von Verzweiflung.“

Die zweite Stufe des Lebens des Menschen ist die ethische. Sie ist der ästhetischen entgegengesetzt. Die Grundlage der ethischen Ethik ist das Bewusstsein der Verantwortung und der Pflicht eines jeden Menschen gegenüber dem anderen Menschen, gegenüber der Menschheit. Auf dieser Lebensstufe werden Beständigkeit und Gewohnheit kultiviert, und die wichtigste Forderung lautet, sich selbst zu werden.

In seinem Werk “Vergnügen und Pflicht“ (Begriffe, die mit den ästhetischen und ethischen Prinzipien des Lebens korrespondieren) schrieb Kierkegaard: “Das ästhetische Prinzip kann als das bezeichnet werden, wodurch der Mensch unmittelbar der wird, der er ist; das ethische jedoch ist das, wodurch er der wird, der er wird.“

Die Dichotomie “ästhetisch-ethisch“, die in der Arbeit von 1843, “Entweder — Oder“, vollständig erläutert wird, und die negative Haltung des Autors gegenüber beiden Lebensprinzipien zeigt, dass es noch eine andere Wahlmöglichkeit des Lebenswegs gibt, einen weiteren roten, aber nun auch leitenden Faden des Lebens. Es ist die religiöse Ethik.

Das religiöse Stadium des Lebens des Menschen ist das höchste, gottähnliche. Die religiöse Ethik, die das wahre Sein des Menschen zementiert, hebt die beiden vorhergehenden — die ästhetische und die ethische — nicht auf, sondern stellt sich ihnen direkt entgegen.

Das physiologische Fundament der ersten, ästhetischen Lebensnorm (Ethik) ist das Gefühl, das der zweiten, ethischen — der Verstand, und der dritten, religiösen — das Herz. So unermesslich und unvereinbar die physiologischen Grundlagen der drei Prinzipien des Lebens — Gefühl, Verstand und Herz — sind, so unvereinbar und unmessbar sind auch die drei Lebensarten selbst — die ästhetische, die ethische, die religiöse.

Kierkegaards Denken, trotz der Popularität der Hegelschen Methode in seiner Zeit, folgt einer anderen Richtung als der Hegelianismus: Es geht nicht um einen “Synthese“ der ersten beiden Prinzipien des Seins durch die religiöse Ethik. Die religiöse Ethik hat nichts mit den ersten beiden zu tun, sie steht ihnen entgegen und führt den Menschen zum wahren Ursprung des Seins — dem Glauben. Das Einzelne Sein kann auf nichts anderem als dem Glauben ruhen.

Das Lehrgebäude von Kierkegaard über den Glauben als Grundlage der Existenz

“Glaube ist die höchste Leidenschaft im Menschen. Wahrscheinlich gibt es in jedem Jahrhundert viele Menschen, die noch nicht zu ihm gelangt sind, aber niemanden, der über ihn hinausgehen könnte ... Ich verberge nicht, dass ich noch weit vom Glauben entfernt bin, aber ich versuche nicht, aus diesem Grund das Große zu entweihen oder mich selbst zu betrügen, indem ich den Glauben in eine Kinderkrankheit verwandle, in eine Kleinigkeit, die man lieber schnell hinter sich lässt. Und dennoch stellt das Leben selbst für den, der den Glauben noch nicht erreicht hat, genug Aufgaben, und bei einer ehrlichen Haltung zu diesen Aufgaben wird sein Leben nicht fruchtlos bleiben, auch wenn es nicht das Leben derer nachahmt, die das Größte verstanden und erlangt haben — den GLAUBEN“ [2; 44]. Der Glaube bildet die Grundlage für die höchste Stufe der Entwicklung des Menschen, also für die Existenzstufe. Und Existenz kann nicht anders sein als individuell, ebenso einzigartig und dem Verstand unzugänglich wie der Glaube des Menschen.

Die Aufgabe, die Quelle des Glaubens und seine Spezifik zu ergründen, erfüllt Kierkegaard in seiner kurzen Schrift Angst und Zittern, die ebenfalls 1843 verfasst wurde. Kierkegaard stellt den Hauptcharakter — den Ritter des Glaubens — in die biblische Gestalt Abrahams und strebt danach, die Existenz Abrahams und seine Handlungen mit dem Herzen zu erfassen. Um vom Ohnmachtsgefühl erschüttert zu werden. Die Betrachtung des Glaubens, den Abraham verkörpert, lässt seine unnachahmliche Einzigartigkeit erkennen, die das Wunder trägt.

Abraham, so Kierkegaard, wurde zum Hüter des Schatzes des Glaubens und bleibt in den Erinnerungen der Menschen als der Vater des Glaubens. “Es gab keinen Menschen auf der Welt, der Abraham an Größe ebenbürtig gewesen wäre, und wer kann ihn schon begreifen?“ [2; 14]. Abraham löste nicht nur Staunen aus, sondern wurde zu einem Leitstern, der die zaghaften Seelen rettete [2; 20]. Kierkegaard erklärt seinen Standpunkt folgendermaßen: Als Isaak, Abrahams einzigem Sohn, der sich als Opfer erkannte, bat, ihn von seinem jungen Leben zu verschonen, versuchte Abraham, seinen Sohn zu trösten und ihm Mut zu machen. Doch als Abraham erkannte, dass sein Sohn den Glauben seines Vaters an Gott nicht begriffen hatte, stellte er sich als Stiefvater vor, um dem Sohn den Glauben nicht zu rauben, damit der Glaube an den Vater in den Glauben an Gott überging. “Wenn ich keinen Vater auf Erden habe, dann sei du mein Vater“, rief Isaak zitternd. Mit diesen Worten sagte Abraham zu sich selbst: “Es ist besser, wenn er mich für ein Ungeheuer hält, als den Glauben zu verlieren“ [2; 10—11].

So ist der Glaube das Mittel, durch das der Mensch sich von allen anderen abhebt — er wird zum Einzigen.

Der alte Abraham, der vor den brennenden Holzscheiten stand und das Messer über seinem einzigen Sohn, seiner einzigen Hoffnung, erhob, “zweifelte nicht und schaute nicht ängstlich umher, betete nicht das Himmel an ... er wusste, dass von ihm das schwerste Opfer verlangt wurde, aber er wusste auch, dass kein Opfer zu grausam erscheinen konnte, wenn der Herr es verlangte: und er hob das Messer“ [2; 21]. Abraham “glaubte gegen alles Vernunft“.

Kierkegaard widerspricht sich nicht, wenn er vom Pflichtbewusstsein spricht. Pflicht und Verantwortung haben ihre Grundlage im ethischen Anfang; letzterer ist das Allgemeine, und als solches ist es für alle und jeden verbindlich. Das Ethische hat stets Bedeutung im Augenblick, immer ... es selbst ist das Ziel von allem, was außerhalb von ihm steht, und im Einschluss dieses in sich, gibt es für das Ethische kein Weiter. Jede einzelne Person hat ihre äußere Zielsetzung im Allgemeinen, und die ethische Aufgabe des Individuums besteht darin, sich ständig im Allgemeinen auszudrücken; sich von aller Individualität zu lösen, um allgemein zu werden“ [2; 31].

Um den Unterschied zwischen dem Allgemeinen, dem Ethischen (Pflicht und Verantwortung) und dem Einzigen — dem Glauben — zu verdeutlichen, erfindet Kierkegaard verschiedene Varianten der Geschichte Abrahams. Abraham hätte Gott um Erbarmen für seinen einzigen Sohn bitten können, und auch für sich selbst und Sarah, die vor Kummer sterben würde — und wir hätten den ästhetischen, gefühlvollen Abraham.

Der ethische Abraham, mit einer bestimmten Pflicht und Verantwortung seinem Sohn und seiner Frau gegenüber, hätte das Messer in seine Brust stoßen können und so in der Welt berühmt geworden, indem er der Welt wahre väterliche Liebe zeigte.

In beiden Fällen würde uns ein gewöhnlicher Mensch begegnen, der jeweils von Gefühlen oder Vernunft geleitet ist.

Doch der biblische Abraham, der sich auf den Weg machte, ließ seinen Verstand zurück und nahm den Glauben mit, und alles erfüllte sich gemäß dem Glauben Abrahams. Der Glaube Abrahams, und dies betont Kierkegaard immer wieder, bezog sich auf das wahre Leben. In diesem Punkt, der den wahren Glauben betont (den wahren, weil er im wahren Leben und in der Gegenwart besteht — nicht in der Vergangenheit, nicht in der Zukunft), stellt Kierkegaard seinen Glauben dem des Christentums gegenüber. Das Christentum des 19. Jahrhunderts ist lügnerisch, und daher ist der Glaube lügnerisch und oberflächlich geworden. Der Glaube, wie das Christentum lehrt, ist ein Mittel zur Beruhigung, zum Erlangen von süßem Glück, Ordnung und Frieden. Der Glaube ist zu einem Mittel des Glücks geworden, das heißt, der Glaube ist entstellt oder es gibt ihn gar nicht, sondern nur Vernunft. Das moderne Christentum, so Kierkegaard, besitzt keinen echten Glauben. Den wahren Glauben hat Abraham. Wenn der Glaube Abrahams sich auf das Leben der Vergangenheit oder Zukunft bezogen hätte, hätte er diese Welt schneller verlassen müssen. Doch Abraham glaubt wahrhaftig und leidet wahrhaftig, und die Quelle seines Leidens ist der Glaube. Der Glaube rettet den Menschen nicht, aber er macht das Leben des Menschen außergewöhnlich, einzig und verrückt.

Aus ethischer Sicht wollte Abraham seinen Sohn töten, daher kann er als Mörder qualifiziert werden. Aus der Sicht des Glaubens jedoch glaubte Abraham einfach, dass Gott kein Unrecht zulassen würde. Das offensichtliche Widersprechen zwischen Pflicht und Glaube, zwischen ethischen und religiösen Prinzipien des Daseins, offenbart die Angst oder das Gefühl der Angst.

Was stärkte Abrahams Hand, und was hielt sie hoch, sodass sie nicht schwach hinabsank? Was stärkte Abrahams Seele, sodass ihm nicht der Blick vernebelt wurde? — fragt Kierkegaard rhetorisch und bezeichnet Abraham als den zweiten, nach Gott, Vater der Menschheit, der die erhabene Leidenschaft — den Wahnsinn — erlangte.

Abschließend lässt sich sagen, dass der Glaube, wie Kierkegaard ihn in Angst und Zittern verstand, den “höchsten Gipfel“ bildet. Es ist daher unaufrichtig, von philosophischer Seite den Glauben durch etwas anderes zu ersetzen und ihn von oben herab zu betrachten [2; 25].

Die Interpretation des Glaubens in der modernen Psychologie

Wie aktuell ist das Verständnis Søren Kierkegaards heute, eineinhalb Jahrhunderte nach der Abfassung seiner Werke?

Es scheint, dass vor allem der Psychologe oder der zukünftige Psychologe heute über das von Kierkegaard klar beschriebene Problem des Glaubens nachdenken sollte.

Moderne Forschungen zur psychotherapeutischen Praxis haben die impliziten Voraussetzungen für das subjektive Empfinden der Heilung bei psychisch kranken Patienten verdeutlicht. In theoretischen Studien zur Psychotherapie wird die These vertreten, dass in der therapeutischen Hilfe nicht das Wissen über die Mechanismen der Funktionsweise der Psyche und nicht das Wissen über die sie störenden Ursachen von Bedeutung ist; der in christlichen Gemeinschaften von Anfang an bestehende Erfahrungshorizont der psychologischen Hilfe bestätigt lediglich die Grundannahme der Psychotherapie.

Heute werden mindestens zwei Voraussetzungen genannt, die die Effektivität psychotherapeutischer Sitzungen beeinflussen. Erstens der Glaube des Patienten an seinen Psychotherapeuten und zweitens der Glaube an die Wirksamkeit der angewandten Methoden.

Die subjektiven Empfindungen des Patienten über das Eintreten des gewünschten Ergebnisses, über die Verbesserung seines Zustands und seine Aussagen, dass “es besser wird“, sind keine objektiven Kriterien. Die Schlussfolgerung des Patienten, dass “es besser wurde“, wird vom Arzt als das Auftreten des “nächsten Effekts“ betrachtet — des Effekts psychologischer Hilfe, aber nicht des eigentlichen therapeutischen oder pharmakologischen Effekts. Der “nächste Effekt“, betrachtet aus der Perspektive des Selbstgefühls des Menschen, kann tatsächlich eine emotional positiv gefärbte Bedeutung haben: Man spricht mit ihm, wenn man nicht sagen will, “kümmert sich um ihn“, “verwöhnt ihn“ wie eine Mutter, hilft ihm, bespricht seine Probleme und weist ihn auf mögliche Lösungswege hin.

Es sei an dieser Stelle nicht unangebracht, auf die Geschichte des frühen Christentums und die Funktionsweise der ersten christlichen Gemeinschaften hinzuweisen. Auch zur Zeit Kierkegaards, und erst recht in den Anfangszeiten der ersten christlichen Gemeinschaften — im Kontext der Entstehung des Christentums — war das System der psychologischen Hilfe, wie wir es seit dem Ende des 19. Jahrhunderts kennen, noch in weiter Ferne. Doch es gab bereits “apriorische“ Vorstellungen über die Bedingungen der Bildung von “unerträglichen Vorstellungen“ (Z. Freud), über ihre Integration in die Gesamtkonstruktion des Bewusstseins, über die Notwendigkeit ihrer Isolierung, über das Bewusstsein der traumatischen Situation und die Suche nach ihren Quellen.

Die genannten drei Faktoren: 1) psychologische Unterstützung und Anteilnahme am Schicksal des anderen, 2) das Verständnis persönlicher Probleme und 3) die Hilfe bei der Lösung oder der Suche nach Lösungen, werden heute als Quellen der Entstehung von Hoffnung betrachtet. Doch der Hauptfaktor für das Entstehen und Pulsieren von Hoffnung ist der Glaube, dessen strenges Postulat in jeder Religion festgelegt ist. Dies zeigt direkt das unbewusste, intuitive Erkennen der Mechanismen der Funktionsweise der Psyche im Phänomen des Glaubens im religiös orientierten Bewusstsein. Um zu hoffen und zu warten, muss man glauben. Wenn man die biografischen Daten von Kierkegaard berücksichtigt, liegt hier möglicherweise der Grund für seine Verehrung des Glaubens und seine Religiosität, dass nur dieser ihm half, die “unerträglichen“ Situationen zu überstehen und die durchgängige “verrückte“ Tragödie des Lebens zu rechtfertigen. Das religiös orientierte Bewusstsein, das der Welt einen neuen Lebensweg vorschlug — nach den Gesetzen zwischenmenschlicher Beziehungen — wird in seiner Philosophie von dem dänischen Denker des 19. Jahrhunderts Søren Kierkegaard demonstriert.