Einführung in Die Moderne Philosophie - 2024

Die Philosophie von Wilhelm Dilthey

Das Problemfeld der Forschung und die Methodologie der “deskriptiven Psychologie“

Wilhelm Dilthey trat in die Geschichte der Philosophie nicht nur als Anhänger der Richtung “Philosophie des Lebens“, sondern vor allem als ein herausragender Vertreter des Neokantianismus und als Begründer der deskriptiven (verstehenden) Psychologie (1894), wobei er einen wesentlichen Beitrag zur Entwicklung des historischen Ansatzes in der Methodologie der Wissenschaft leistete.

Nach Dilthey hat die Entwicklung des seelischen Lebens jedes Menschen einen universellen, allgemeinmenschlichen Charakter und wird von drei Klassen von Bedingungen beeinflusst: dem Zustand und der Entwicklung des Körpers, dem Einfluss der umgebenden “physischen“ Welt und dem Einfluss der umgebenden geistigen Welt. Das bedeutet, dass es möglich ist, “Bilder der Lebensalter zu zeichnen, in denen sich diese Entwicklung vollzog, und eine Analyse der verschiedenen Lebensphasen anhand der sie bedingenden Faktoren vorzunehmen. Die Kindheit, in der sich aus der Struktur des seelischen Lebens das Spiel ableiten lässt als notwendige Äußerung des Lebens. Der frühe Morgen, wenn die Höhen und Täler noch in Dunst gehüllt sind“, wenn alles unabhängig und unendlich, frisch und beweglich erscheint, wenn noch alles vor einem liegt. Und schließlich, im hohen Alter, herrscht das seelische Bild mächtig, während der Körper kraftlos wird: Es erscheint die “Überlebensstimmung“, in der die Herrschaft der Seele über den Geist zum Ausdruck kommt, in der die seelische Kraft des körperlich schwachen Menschen zutage tritt.

Die altersbedingten Erwerbungen der Seele des entwickelten Menschen enthalten neben den charakteristischen Merkmalen des Geschlechts, der Rasse, der Nation, des Standes und der Individualität auch gleichartige Verbindungen, die einheitlich in allen Individuen wiederkehren. Mit anderen Worten, in der Geschichte der Entwicklung des seelischen Lebens finden sich Regeln, nach denen die Bildung und Entwicklung von Individuen und Individualitäten erfolgt. Rassen, Nationen, gesellschaftliche Klassen, Berufsorganisationen und -verbände, so Dilthey, bilden eine zusätzliche Überstruktur über die “einheitliche menschliche Natur“.

Im Ansatz zur Untersuchung der “einheitlichen menschlichen Natur“ skizziert Dilthey grundlegende Unterschiede zwischen der traditionellen erklärenden Psychologie und seiner eigenen deskriptiven Psychologie. Deskriptive Psychologie muss die Besonderheiten der menschlichen Natur durch die Brille individueller Merkmale des Menschen erforschen, während die erklärende Psychologie die menschliche Natur allgemein betrachtet, ohne sich mit dem Leben des Menschen und ohne das Verständnis der Verbindungen zwischen dem Individuellen und dem Allgemeinen zu befassen. Die “große Aufgabe“ der deskriptiven Psychologie besteht darin, “eine Brücke zu schlagen“ vom Erklären der Natur des Menschen hin zur Beschreibung der Geschichte des Menschen, seines individuellen, also seelischen Lebens.

Dies ist die Hauptaufgabe, und um sie zu lösen, stellt Dilthey neue Anforderungen an die Erkenntnisprozesse, nämlich:

1. Die Forschungsarbeit auf die Analyse individueller Besonderheiten des seelischen Lebens der Menschen zu richten — Gegenstand der deskriptiven Psychologie;
2. “Studien der gesellschaftlichen Produkte“ einzuführen als Mittel, um vollständiges und verlässliches Wissen über das seelische Leben zu erlangen;
3. Zu diesem Zweck das wissenschaftliche Instrumentarium zu verändern: im Erkenntnisprozess soll das Experiment führend werden, während die bisherigen Erkenntnismethoden des Menschen ausschließlich als Hilfsmittel betrachtet werden.

Dilthey, der die assoziative Psychologie, den psychologischen Materialismus und die Konzepte von Herbart, Spencer und Tönnies kritisiert, wirft den Vertretern dieser Ansätze vor, dass sie eine Kausalkette des seelischen Lebens des Menschen etablieren, genau wie die experimentelle Physik und Chemie sie für die kausalen Zusammenhänge der materiellen Welt aufstellen. Auf der anderen Seite bemüht sich Dilthey, sich von der erklärenden “metaphysischen“ Psychologie abzugrenzen, die das Phänomen des Lebens des Menschen als unmittelbare Erfahrung erklärte.

Dilthey begründet die Notwendigkeit der “deskriptiven Psychologie“ wie folgt: Einerseits, so Dilthey, enthält die frühere erklärende Psychologie eine Vielzahl von Annahmen, die nicht immer gerechtfertigt sind: Die gesamte psychische Wirklichkeit wird als Faktum innerer Erfahrung erklärt, und die Kausalverbindung seelischer Prozesse wird als Ansammlung von Assoziationen betrachtet. So werden psychische Prozesse in hypothetische Konstruktionen überführt. Die erklärende Psychologie, die auf der Gegenüberstellung von Wahrnehmung und Erinnerung gewachsen ist, erfasst nicht alle psychischen Prozesse und analysiert nicht “die ganze Fülle der menschlichen Natur“. Die Psychologie, die zuvor in einem “zersplitterten“ Zustand war, muss zu einer “psychologischen Systematik“ werden. Daher ist der Gegenstand der deskriptiven Psychologie “der gesamte Wert des seelischen Lebens“, und zwar sowohl in Bezug auf die Form als auch auf den Inhalt.

Andererseits benötigen die Geisteswissenschaften eine fest begründete und verlässliche Psychologie, die die Analyse der seelischen Verbindungen der Individuen in der gesamten gesellschaftlichen und historischen Wirklichkeit — in der Wirtschaft, im Recht, in der Religion und in der Kunst — ermöglicht. Die Analyse der ganzheitlichen seelischen Verbindungen darf nicht einseitig verzerrt, darf nicht in unnatürliche Teile zergliedert werden. Eine solche Analyse schlägt Dilthey in seiner deskriptiven Psychologie vor.

Die Lehre vom Bewusstsein

Diltay geht von der Annahme aus, dass eine prinzipielle Wahrnehmung des inneren Lebens des Menschen möglich ist, allein schon deshalb, weil jeder Mensch seine eigenen seelischen Zustände kennt: das Gefühl von Freude, den Willensimpuls, den Denkakt und andere. Dabei behauptet Diltay, dass “niemand Gefahr läuft, diese Zustände miteinander zu verwechseln“. Aus der Existenz dieses Wissens schließt Diltay auf dessen Möglichkeit. Daraus kann man folgern, dass Diltay in diesem Ausgangspunkt seiner Philosophie eine induktiv-empirische Argumentationsweise verfolgt, was sich insgesamt auf seine philosophische Konzeption auswirkt.

Wenn die äußere Wahrnehmung auf der Unterscheidung zwischen dem wahrnehmenden Subjekt und dem Objekt beruht, so ist die innere Wahrnehmung “nichts anderes als das innere Bewusstsein eines Zustands oder Prozesses“ [1]. “Wie überall die Vermischung von Voraussetzungen für das Erkennen der Natur mit den Voraussetzungen für das Erkennen der Fakten des geistigen Lebens vermieden werden sollte, so müssen wir auch hier vermeiden, das, was bei der Beobachtung äußerer Objekte zutrifft, auf das achtsame Erfassen innerer Zustände zu übertragen“ [2].

Es existiert also die Möglichkeit, innere Zustände des Bewusstseins zu begreifen, doch diese Erkenntnis wird durch die Unbeständigkeit des gesamten Seelischen erschwert, da das Seelische stets ein Prozess, eine Bewegung, eine Veränderung ist. In der Veränderung dieser Prozesse liegt nur das, was die Form unseres bewussten Lebens ausmacht — das Verhältnis zwischen dem “Ich“ und der objektiven Welt.

Diltay schlägt eine substanzielle Auffassung von Leben, Bewusstsein, “Ich“ vor, ähnlich wie Descartes. Wenn in mir alle Prozesse miteinander verbunden sind, dann kann das “Ich“ kein Prozess sein; folglich ist das “Ich“, das heißt mein Bewusstsein, nicht vergänglich, sondern beständig. Aber die substanzielle Auffassung des Bewusstseins bei Diltay weist eine Besonderheit auf: Der Inhalt des Bewusstseins ist das “Verhältnis der Welt und des ‚Ich’“, das heißt, das Verhältnis der Welt und des Menschen, der diese Welt begreift. Die Welt um den Menschen existierte vor dem Menschen und wird auch nach dem Menschen existieren. Die Welt um den Menschen ist das Gegenteil des “Ich“, und das Bewusstsein, das diesem Welt gegenübersteht, reflektiert sie. Deshalb, so Diltay, wird der Inhalt des Bewusstseins im Charakter nichts anderes sein als das abgebildete Objekt, und daher ist “das Bewusstsein dieser Welt — weder Prozesse noch Aggregate von Prozessen“. Zu Prozessen kann alles gehören, was jenseits des Bewusstseins liegt — “das Verhältnis von Welt und ‚Ich’“ [3].

Bereits in den vorhergehenden Absätzen lässt sich eine doppelte Haltung Diltays zum Verständnis des Bewusstseins erkennen: Einerseits das Verständnis des Bewusstseins “als psychisch“ — ein Resultat der Begeisterung für die Psychologie; andererseits die Kritik am Psychologismus, gemäß dem das Bewusstsein nicht als “Prozess“, sondern als “Status conscientiae“, “seelischer Zustand“, “beständige Leben“ im Zustand der Ganzheit definiert wird.

Der Platz des Psychischen in der Erkenntnistheorie

In der klassischen antiken und neuzeitlichen Philosophie wurde der psychische Aspekt der erkenntnistheoretischen Tätigkeit und des Wissens stets mit dem subjektiven Anfang in Beziehung gesetzt, und als solcher wurde das Psychische als Teilbereich des Zufälligen, des negativ bedeutsamen Inhalts des Wissens betrachtet. Der psychologische Aspekt der Tätigkeit und des Wissens war im Erkenntnisprozess notwendig zu überwinden. Der kulminierende Moment im Verständnis des Psychischen als rein negativem Inhalt, der hinderlich und daher unwert für das Wissen war, kommt in der Systematik Hegels besonders zum Ausdruck. Der Begriff “Psychologismus“ wird hier zu einem fast schon schimpfwortartigen Begriff für den respektablen Philosophen.

Die Vertreter der “Lebensphilosophie“, zu denen Diltay unmittelbar gehört, übernahmen die historische Aufgabe, dem Subjekt seine ursprüngliche, persönlich-psychologische, “subjektive“ Grundlage zurückzugeben. Eine große Arbeit, das personal-psychologische Element in die Ontologie und die Struktur des Seins einzuführen, leisteten F.M. Dostojewski, S. Kierkegaard und F. Nietzsche.

Diltay setzt diese Tradition fort und führt seinerseits das psychische Prinzip in die Erkenntnistheorie ein, wobei er dem Psychischen den Charakter eines menschlich-allgemeingültigen Werts zuschreibt und dem Psychischen den Status einer positiv aufgeladenen erkenntnistheoretischen Bedeutung verleiht.

Das Leben jedes Menschen “enthält konstante Verbindungen, die sich in allen menschlichen Individuen gleich wiederholen. Neben solchen, die für ein bestimmtes Geschlecht, eine Rasse, eine Nation, eine gesellschaftliche Schicht usw. typisch sind, schließlich für das einzelne Individuum. Da alle Menschen denselben äußeren Welt einsehen, schaffen sie sich das gleiche Zahlensystem, die gleichen räumlichen Beziehungen, die gleichen grammatischen und logischen Zusammenhänge. Da die Menschen in Übereinstimmung zwischen dieser äußeren Welt und der ihnen allen gemeinsamen strukturellen Verbindung der Seele leben, entstehen daraus gleiche Formen von Vorlieben und Entscheidungen, gleiche Beziehungen zwischen Zielen und Mitteln, bekannte gleichartige Beziehungen zwischen Werten, bekannte gleichartige Züge des Lebensideals“ [4], die auf “Fakten der Verwandtschaft“ hinweisen. Die Existenz einer solchen Verwandtschaft zwischen den Menschen, die den gemeinsamen Zustand des geistigen Lebens der Menschheit ausdrückt, verkörpert in den kulturellen Systemen, ist der Gegenstand der psychologischen Wissenschaft.

Die Gleichartigkeit des Lebensstils, der grundlegenden und fundamentalen Ziele, Wünsche, Bestrebungen, Ideale aller Menschen hat ihre Wurzeln im seelischen Leben — der Grundlage jeder Individualität [5].

Das Konzept der Lebens-Einheit

In seinen Arbeiten strebt Dilthey danach zu belegen, dass das “Psychologische“ als ein “durchdringendes“ Element im gesamten Prozess der Entwicklung des Denkens und Wissens zu begreifen ist, dass das Psychische nicht nur wertgeladen, sondern positiv wertgeladen ist, und dies nicht nur im ontologischen, sondern auch im erkenntnistheoretischen Bereich. Die negative Haltung gegenüber dem Psychologismus in früheren Zeiten erklärt Dilthey als ein unrechtmäßiges Einengen des Begriffs, das durch die vorangegangene Tradition fixiert wurde. Es sei unmöglich, das “Psychologische“ vollständig zu eliminieren, ohne den Träger des Seins und Wissens selbst zu zerstören.

Dilthey hat insofern recht, als jede philosophische Systematik klar die Grenzen des Begriffs “Psychisches“ oder “Psychologisches“ abstecken, die verschiedenen Zwischenstufen der Intensität des “Psychischen“ und “Psychologischen“ analysieren und ihr eigenes Invariant des “relativen Psychologismus“ formulieren muss.

Dilthey hat auch insofern recht, als er das Psychische als das allgemeine Prinzip der Entwicklung von Denken und Erkenntnis betrachtet und damit die Notwendigkeit hervorhebt, die früher gleichgesetzten Begriffe “Subjektives“ und “Psychologisches“ zu trennen. In der Sprache, in den Mythen, in der Literatur und Kunst, in allem, was der Mensch erschaffen hat, “sehen wir gewissermaßen eine objektivierte psychische Leben: Produkte der aktiven Kräfte des psychischen Ordens, stabile Formationen, die aus psychischen Bestandteilen aufgebaut sind und nach deren Gesetzen funktionieren“. Erinnerungen, Vorstellungen, Fantasien, Begriffe, Motive, Entscheidungen, zweckmäßige Handlungen — all dies ist laut Dilthey in der Seelenleben konzentriert, all dies wird von der Seele des Menschen koordiniert — der “Lebenseinheit“. Diese Lebenseinheit ist sowohl Ganzes als auch Leben.

Lehre von der Zweckmäßigkeit

Alle psychischen Prozesse sind auf unglaublich komplexe Weise miteinander verbunden, und Dilthey versucht, die Natur dieser Verbindungen zu ergründen. “Ein Bündel von Impulsen und Gefühlen ist das Zentrum unserer seelischen Struktur“, aus dem eine ganze Reihe von verschiedenen seelischen Zuständen hervorgeht: Schmerz, Angst, Wut, Melancholie, Lebensauftrieb und vieles mehr. Der Übergang von einem seelischen Zustand zum anderen gehört zum Bereich der inneren Erfahrung. Gerade diese Übergänge nennt Dilthey “strukturelle Verbindungen“ und sie werden vom einzelnen Individuum erlebt.

Dilthey sieht die seelische strukturelle Verbindung als eine teleologische, das heißt, zielgerichtete, die “zur Erreichung der Vollständigkeit des Lebens führt“, zum “Glück“, indem sie das Leiden abwendet und zu einem erfüllten Leben führt.

Das Merkmal der Zweckmäßigkeit ordnet Dilthey ausschließlich der inneren Erfahrung zu, und wenn Hegel von der Zweckmäßigkeit der Natur sprach, so habe er laut Dilthey die Fähigkeit des Menschen, zu fühlen und zu erleben, auf die Natur übertragen. Mit anderen Worten, wenn wir von der Zweckmäßigkeit der Natur sprechen, so messen wir der Natur anthropomorphe Eigenschaften bei. Eine Handlung ist dann zweckmäßig, wenn in ihr Werte realisiert werden. Da nur der Mensch ein wertbezogenes Verhältnis zur Realität hat, sind nur die Handlungen des Menschen zweckmäßig, nicht jedoch die des gesamten Lebens. Dies ist die Ausgangsidee Diltheys.

In seiner grundlegenden Position innerhalb der verstehenden Psychologie stellt Dilthey den Menschen dem Tier gegenüber. Er ordnet das wertbezogene Verhältnis zur Welt und das darauf basierende zielgerichtete Verhalten und Leben ausschließlich dem Menschen zu, ebenso wie das aus der Zweckmäßigkeit hervorgehende Verständnis. Später wird Dilthey seine Position zur Zweckmäßigkeit der Natur überdenken.

Zunächst betrachtet Dilthey das wertbezogene Verhältnis als erkenntnistheoretisch, also als bewusst, das heißt als rein menschlich. Doch später erweitert Dilthey den Begriff der Wertigkeit und verleiht auch der lebendigen Natur ein wertbezogenes, wenn auch verstecktes und unausgesprochenes, Verhältnis. Anstelle des menschlichen Wissens über den Wert eines Objekts tritt der Reflexmechanismus, der bei Tieren die Funktion der Zielsetzung übernimmt.

Hierin liegt der Kern von Diltheys Überlegungen zur Frage der Zweckmäßigkeit bei Tieren. Zweckmäßigkeit ist unmittelbar mit Nutzen verbunden. Wenn alle Lebewesen zweckmäßiges Verhalten aufwiesen, müssten wir ihnen das Wissen zuschreiben, was für sie nützlich ist und was schädlich, das heißt, was ihr Überleben fördert und was nicht. Nach diesem Wissen würden sich die Lebewesen in ihrem Anpassungsprozess an die Umwelt richten. Auf Basis dieses Wissens über Wert müssten sie in der Lage sein, nahrhafte von schädlichen Nahrungsmitteln zu unterscheiden, “beginnend mit der Muttermilch“. Sie müssten die Qualität der Luft richtig beurteilen, die sie atmen, “ab dem ersten Atemzug“. Sie müssten wissen, welche Temperatur die Lebensprozesse am besten unterstützt. Nur Handlungen, die auf wertbezogenem Wissen basieren, erlauben es, von zweckmäßigen Handlungen zu sprechen. Doch dann wären solche Lebewesen im Grunde eine Art “Allwissende“.

Die Natur jedoch, so fährt Dilthey fort, hat diese Aufgabe anders gelöst, mit weniger Aufwand. Lebewesen benötigen kein Wissen über Wert, sie stellen keine zweckmäßigen (erkenntnistheoretischen) Beziehungen zur Umwelt her, sondern sie fühlen einfach Zufriedenheit oder Unzufriedenheit, Freude oder Leid. Gefühle sind Träger und Quelle der Zielsetzung.

So beschreibt Dilthey einerseits die gefühlsmäßige Zweckmäßigkeit, die allem Lebenden eigen ist, und andererseits die bewusste und erkenntnistheoretische Zweckmäßigkeit des Menschen. Mit anderen Worten, Dilthey unterscheidet in der ganzheitlichen psychischen Lebensweise zwei Ebenen — die seelische, die alles Lebendige als empfindend vereint, und die geistige, die spezifisch menschlich ist.

Jedoch erwies sich diese Unterscheidung im Rahmen der beschreibenden Psychologie für Dilthey als widersprüchlich.

Für alles Lebendige, einschließlich des Menschen, sind die Gefühle ein System von Zeichen, die unser Verhältnis zur Umwelt ausdrücken. Der unmittelbare Einfluss von Nahrung auf die Geschmacksknospen bleibt ebenso angenehm, selbst wenn er in anderen Teilen des Körpers schädliche Folgen nach sich zieht. Die Zweckmäßigkeit, die vom Körper ausgeht, und die sowohl für Tiere als auch für den Menschen charakteristisch ist, findet im Menschen ihre Fortsetzung im Bereich des Geistes, da der Körper direkt mit dem Geist verbunden ist: Körperliche Schmerzen erzeugen unangenehme geistige Gefühle, und körperliche Freuden — geistige Lust. In diesem Punkt wird Diltheys Widerspruch besonders deutlich, der sich auf die Beziehung zwischen — gefühlsmäßig — zweckmäßigem und seelisch — geistigem bezieht. Tiere besitzen gefühlsmäßige Zweckmäßigkeit, die sich in körperlicher Zweckmäßigkeit äußert. Der Mensch besitzt gefühlsmäßige Zweckmäßigkeit, die sich nicht nur in körperlicher, sondern vor allem in geistiger Zweckmäßigkeit äußert. Die körperliche Zweckmäßigkeit hat ihren Ursprung in den Gefühlen. An der Grenze zwischen Seele (Körper) und Geist zieht Dilthey die Unterscheidung zwischen Tier und Mensch.

Es stellt sich heraus, dass die geistige Zweckmäßigkeit, die direkt mit erkenntnistheoretischen Werten verbunden ist, spezifisch menschlich ist. Doch Dilthey strebte ursprünglich das Gegenteil an: Er wollte das spezifische Merkmal der Seele, des seelischen Anfangs, hervorheben. In diesem Fall würde der Mensch sich nicht vom Tier unterscheiden: Sowohl Tiere als auch Menschen besäßen Gefühle als einen bestimmten Zustand der Seele.

Dilthey musste also entweder der Seele nur dem Menschen zuschreiben und den Tieren keine Gefühle und keine damit verbundene körperliche Zweckmäßigkeit zusprechen, was jedoch dazu führen würde, dass Tiere die Fähigkeit zu fühlen und damit die körperliche Zweckmäßigkeit verlören. Oder er hätte das spezifisch Menschliche auf den Geist als Grundlage stellen müssen, wie es Kant tat. Aber Dilthey war Sensualist und baute seine Philosophie auf dem Gefühl als der einzigen Quelle des Lebens auf, die alles andere hervorbringt.

Lehre von der Seele des Menschen als strukturelle Verbindung der Elemente des Psychischen

Dilthey untersucht den Inhalt des Bewusstseins und stellt fest, dass der “Querschnitt“ des Bewusstseins die “Schichten“ aufdeckt, die es wiederum ermöglichen, die Vollständigkeit des menschlichen Lebens zu ergründen.

“Im Wahrnehmen einer schönen Landschaft dominiert die Vorstellung; erst bei genauerer Betrachtung entdecke ich den Zustand der Aufmerksamkeit, d. h. die mit der Vorstellung verbundene willentliche Tätigkeit, wobei alles zusammen von einem tiefen Gefühl des Genusses durchzogen ist“ (Dilthey). Dilthey erkennt, dass in einem “vollen Leben“ gleichzeitig drei Aspekte des Lebens — Vorstellung, Gefühl, Wille — koexistieren, und schlussfolgert aus ihrer Analyse, dass “die Triebkräfte“ des menschlichen Lebens die Gefühle sind.

Indem er behauptet, dass “die sinnliche Erregung“ die “Richtung des Willensprozesses“ bestimmt, unterscheidet Dilthey die Begriffe “Gefühl“ und “Empfindung“. Gefühl ist ein Zustand der menschlichen Seele, während Empfindung die physiologische Grundlage ist, auf der ein Gefühl erwachsen kann.

Jeder, der diese Zeilen liest, kann die Erfahrung machen, die Goethe zugeschrieben wird, die eine indirekte Abhängigkeit zwischen Empfindung und der sinnlichen Färbung des Seelenzustandes zeigt. Betrachtet man dieselbe Landschaft durch verschiedene farbige Gläser, etwa dunkelbraune und gelbe, rote und grüne, so lässt sich erkennen, dass die wenig auffällige Farbnuance der Landschaft verschiedene Einflüsse auf den Zustand des Menschen hat. Verschiedene visuelle Empfindungen verleihen unterschiedliche Stimmungen. Ähnlich ist es bei den akustischen Empfindungen. Empfindungen sind eine Reihe von Offensichtlichkeiten, die “begleitet“ werden von einem gewissen Gefühl, dem sich “Gefühle“ anschließen, mit denen “Gefühle“ verschmelzen.

Die Existenz der verschiedenen Lebensaspekte — Empfindungen, Vorstellungen, Wille — stellt eine quantitative Seite des Problems dar. Doch es gibt auch eine andere, qualitativere Seite. Die innere Beziehung der drei Lebensaspekte und Verhaltensweisen des Menschen besitzt eine bestimmte Struktur, in der sich alle Fäden des Lebens verflechten. In einigen Fällen herrscht die Vorstellung vor, und ihr unterordnen sich Wille und Gefühl; in anderen Lebenssituationen ist der Ausgangspunkt der Wille, in dem sich die Gefühle und Vorstellungen auflösen; das bildhafte Objekt wird hier zum “Auge des Begehrens“ (Dilthey).

Dilthey spricht mehrfach von der Notwendigkeit, das Seelenleben und das Leben überhaupt als “ein gewisses umfassendes Ganzes“ zu betrachten. Die geistige Zielgerichtetheit wird als die Fähigkeit verstanden, körperliches Vergnügen oder Unbehagen vorauszusehen. Zielgerichtetheit in ihren beiden Ausprägungen — seelisch (körperlich) und geistig — stellt eine “Art Lebensverbindung“ dar, die es einem Lebewesen ermöglicht, “die Bedingungen seiner Umwelt zu nutzen, um das Gefühl des Vergnügens und die Erregung der Triebe zu erreichen“ (Dilthey).

In Bezug auf den Menschen zeigt sich eine weitere Besonderheit des Lebens: Die Glieder der Lebensverbindung — Vorstellungen, Wille, Gefühle — sind so miteinander verbunden, dass sie nicht durch das Gesetz der Kausalität, das in der Natur herrscht, ineinander überführt werden können. Das Gesetz der Kausalität ist nach Dilthey das Gesetz “der quantitativen und qualitativen Gleichheit von Ursache und Wirkung“, aber in den Vorstellungen des Menschen gibt es keinen ausreichenden Grund, um sie in Gefühle zu überführen; in den Gefühlen gibt es keinen hinreichenden Grund, sie in Willensprozesse umzuwandeln und so weiter. Die Verbindung zwischen den drei strukturellen Bestandteilen der Seele ist eine “Verbindung sui generis“. Genau diese Verbindung hat Dilthey in ihrer historischen Entstehung und Entwicklung offengelegt.