Philosophische Probleme der Naturwissenschaften

Die Philosophie des russischen Kosmismus, ihre grundlegenden Ideen und Vertreter

Der russische Kosmismus ist eine einzigartige kosmo-evolutionäre Richtung der wissenschaftlich-philosophischen Gedankenwelt, die im 20. Jahrhundert weit verbreitet war. Zu den russischen Kosmisten gehören bedeutende Wissenschaftler, Ingenieure, Kulturschaffende, Schriftsteller, Dichter, Philosophen und religiöse Denker wie N. F. Fedorov, A. V. Suchovo-Kobylin, N. A. Umov, K. E. Tsiolkovsky, V. I. Vernadsky, A. L. Chizhevsky, A. K. Gorsky, N. G. Kholodny, A. K. Manee und andere. Im russischen Kosmismus lassen sich auch Denker religiöser Ausrichtung ausmachen — W. S. Solowjow, P. A. Florenski, S. N. Bulgakow, N. A. Berdjajew. Diese bilden eine kosmozentrische Richtung, die sich der Verwandlung der Welt und der aktiven Rolle des Menschen in der Natur und Gesellschaft zuwendet.

Ein bestimmendes Merkmal des russischen Kosmismus ist die Idee der aktiven Evolution, d. h. die Notwendigkeit eines neuen bewussten Entwicklungsstadiums der Welt, in dem die Menschheit sie in eine Richtung lenkt, die durch Vernunft und moralisches Empfinden bestimmt wird. Der Mensch ist für die russischen Kosmisten ein Wesen, das sich im Wachstum befindet, unvollkommen, aber bewusst-schöpferisch, dazu berufen, nicht nur die äußere Welt zu verwandeln, sondern auch seine eigene Natur. Es geht um die Erweiterung der geistigen Kräfte, die Beherrschung der Materie und die Vergöttlichung der Welt und des Menschen. Die Kosmisten vermochten es, die Sorge um die Erde, die Biosphäre und das Weltall mit den existenziellen Anliegen des einzelnen Menschen zu verbinden. Ein weiteres Kennzeichen des russischen Kosmismus ist der Humanismus, der auf tiefem Wissen beruht und sich aus den Aufgaben der natürlichen und kosmischen Evolution ableitet.

Die evolutionsphilosophischen Ideen Vernadskys können als Fundament aller Projekte der russischen Kosmisten angesehen werden. Für Vernadsky ist die Cephalisation das Charakteristikum der Evolution von Homo sapiens. Seit der Kambrium-Periode, als die ersten Anzeichen eines zentralen Nervensystems auftauchten, geht eine langsame, aber stetige Verkomplizierung und Verfeinerung des Nervensystems, insbesondere des Gehirns, einher. Diese Idee wurde bereits vor Vernadsky vom Professor der Yale-Universität James Dana formuliert. Vernadsky reflektiert sie jedoch in einer klaren evolutionären Perspektive und führt sie unter dem Begriff “Dan's Prinzip“ in die Wissenschaft ein. Die fortschreitende Entwicklung des Nervengewebes, die zur Entstehung des Menschen führte, offenbart die Impulse der Evolution selbst, ihre inneren Gesetzmäßigkeiten und deutet auf eine gewisse “ideale“ Programmatik hin, die auf ihre Realisierung strebt. Der Wissenschaftler war überzeugt, dass die Entwicklung des Lebendigen nicht am Menschen als seiner unvollkommenen Natur Halt machen könne.

“Homo sapiens ist nicht der Abschluss der Schöpfung, er ist nicht im Besitz eines vollkommenen Denkapparates. Er dient als Zwischenglied in einer langen Kette von Wesen, die eine Vergangenheit haben und zweifellos eine Zukunft haben werden.“

Vernadsky war überzeugt, dass der Mensch nicht der “Höhepunkt der Schöpfung“ sei; hinter dem Bewusstsein und dem Leben in ihrer gegenwärtigen Form müssten zwangsläufig “Überbewusstsein“ und “Überleben“ folgen. Vernadsky sympathisierte mit der von A. Bergson bereits geäußerten Idee, dass die Entfaltung des Lebens ein kosmischer Prozess sei, angetrieben von einem inneren kreativen “Drang“. Der Mensch ist vor allem Homo faber — der Mensch, der künstliche Dinge und Werkzeuge erschafft. Das Künstliche erweitert die Fähigkeiten und Möglichkeiten des Menschen selbst. Die schöpferischen Kräfte des Menschen sollten sich auf ihn selbst richten und sein begrenztes Bewusstsein erweitern.

Zu ähnlichen Ideen gelangt ein weiterer prominenter Kosmismus-Denker — N. A. Umov. Er hielt das Entstehen des Lebens für ein äußerst unwahrscheinliches Ereignis. Das ganze Universum habe auf irgendeine Weise “an diesem großen Geburtsakt gearbeitet“ und dabei eine unglaublich komplexe, einzigartige Kombination von Faktoren an einem einzigen Ort erschaffen. Doch diese Einzigartigkeit des Lebens und des Bewusstseins auf der Erde sollte die Menschheit nicht verzweifeln lassen, sondern ihre moralische Verantwortung vor dem Wunder des Lebens, der gesamten Evolution und dem Universum verstärken.

Als Begründer der aktiv-evolutionären kosmischen Denkrichtung in Russland gilt N. F. Fedorov, der Schöpfer der “Philosophie des gemeinsamen Werkes“. Er vertrat die Auffassung, dass die Natur in uns nicht nur beginnt, sich selbst zu erkennen, sondern auch, sich selbst zu lenken. In der Steuerung der Kräfte der blinden Natur liegt das große Werk, das zum Gemeingut werden soll. Diese Steuerung soll auf einem allumfassenden Wissen und der Arbeit der Menschheit basieren. Fedorov war überzeugt, dass auch der Tod selbst überwunden werden müsse, als Ausdruck von Feindschaft, Unwissenheit, Blindheit und Sinnlosigkeit. Mit der Zeit werde die Menschheit in den Kosmos aufbrechen, um ihn aktiv zu erschließen und zu verwandeln; sie werde einen neuen unsterblichen kosmischen Status des Seins erlangen, wobei die vorherigen Generationen vollständig auferstehen würden (immanente Auferstehung). Die bewusste Steuerung der Evolution offenbart sich durch eine Reihe von aufeinander folgenden Aufgaben:

• Regulierung kosmischer Phänomene;
• Umwandlung des spontan-destruktiven Verlaufs natürlicher Kräfte in eine bewusst gelenkte Richtung;
• Schaffung eines neuen Gesellschaftstyps — der “Psychokratie“ auf der Grundlage eines verwandtschaftlichen Bewusstseins;
• Arbeit an der Überwindung des Todes und der Transformation der physischen Natur des Menschen;
• Unendliche Kreativität des unsterblichen Lebens im Universum.

Fedorov vertritt die Idee des wahren Kollektivismus (“mit allen leben und für alle leben“), der gegen den gemeinsamen Feind gerichtet ist: den Tod, die zerstörerischen Naturkräfte. In dieser Idee liegt die Quelle des Optimismus des Denkers, die darin besteht, dass alle Menschen, die durch ein gemeinsames höheres Ziel vereint sind, unglaubliche Dinge vollbringen können, tatsächlich alles. In seinen Überlegungen zur Technik stellt Fedorov den immer weiter klaffenden Abstand zwischen der Macht der Technik und der Schwäche des Menschen fest. Man kann den Wert der Technik nicht leugnen, man muss sie nur an ihren Platz setzen. Technisierung kann nur eine Nebenströmung, jedoch nicht den Hauptzweig der Entwicklung bilden. Es ist notwendig, dass der Mensch dieselbe Kraft des Geistes, der Erfindung, der Berechnung nicht auf künstliche “Anhänge“ seiner Organe richtet, sondern auf die Organe selbst, deren Verbesserung, Entwicklung und radikale Verwandlung. Der Mensch muss so sensibel in die natürlichen Prozesse der Natur eingreifen, dass er nach deren Vorbild seinen Organismus erneuern, neue Organe für sich erschaffen und sich das zielgerichtete natürliche Gewebewachstum zunutze machen kann.

Über die zukünftige kosmische Entwicklung der Menschheit schrieb auch der bekannte Philosoph und Schriftsteller A. V. Suchowo-Kobylin. Er vertrat die Auffassung, dass die Menschheit sich derzeit in ihrer irdischen (tellurischen) Entwicklungsphase befinde. Es stünden ihr jedoch noch zwei weitere Phasen bevor: die solare (Sonnen-)Phase, in der die Menschen beginnen würden, sich im Sonnensystem auszubreiten, und die siderale (Stern-)Phase, die das Eindringen in die Tiefen des Weltraums und deren Erschließung umfasse. Dies würde zur Entstehung eines “Weltmenschen“ führen — der gesamten Menschheit, die in den unendlichen Weiten des Universums ihren Platz finde. Laut Suchowo-Kobylin werde der “technische Mensch“ durch den “fliegenden Menschen“ ersetzt: Der höhere, oder solare, Mensch werde seinen Körper bis zu einem Gewicht erreichen, das dem der Luft entspreche, und werde seinen Körper in eine röhrenartige, ätherische, leichteste Form umwandeln. Der Mensch werde seine gegenwärtige schwere körperliche Hülle abwerfen und sich in ein unsterbliches, geistiges Wesen verwandeln. Das gesamte Fortschreiten der Menschheit folge jedoch einem strengen Selektionsprozess, der ganze Epochen der Geschichte umfasse. Zu Beginn dieses evolutiven Prozesses sei der existence eines tierähnlichen Anthropophagen (des tierischen Vorfahren des Menschen) anzunehmen, und am Ende stehe der “Extrem“, ein leuchtendes, geistiges Wesen, das unsterbliche, starre menschliche Universum. Alle Phasen, die zu diesem Endpunkt führen (der Wilde, der sinnliche Mensch, der vernünftige Mensch, der verstandene Mensch), würden als unvollkommen gelten und verschwinden müssen.

Zusammenfassend lässt sich die Entwicklung des Evolutionsgedankens im russischen Kosmismus in zwei Hauptströme unterteilen. Der erste dieser Ströme ist stark von der darwinistischen Theorie der natürlichen Selektion beeinflusst — der Kampf ums Überleben als Motor des Fortschritts. So geht auch Umow von einem inneren Einverständnis aus, das den notwendigen Verfall von Menschen, die es nicht geschafft haben, sich an der Spitze der Evolution zu behaupten, akzeptiert. Ziolkovsky spricht von der Idee der “künstlichen Selektion“, die zu Wesen führen soll, die “ohne Leidenschaft, aber mit hohem Verstand“ ausgestattet sind, oder von der Aufgabe, die niedrigeren, unvollkommenen Lebensformen im Kosmos zu beseitigen. Ein zweiter, moralisch-philosophischer Ansatz begründet den selbstgenügsamen Wert des menschlichen Individuums.

Wernadski betrachtete den evolutionären geologischen Prozess als Ausdruck des biologischen Einheits- und Gleichheitsgedankens aller Menschen und ihrer geologischen Vorfahren. Der Autor der “Philosophie des gemeinsamen Werkes“, Fedorov, sah die menschliche Persönlichkeit und das unendlich verwandelte menschliche Leben als höchsten Wert an. Er rief dazu auf, sogar die schwachen Manifestationen der menschlichen Individualität hochzuschätzen, die durch das allgemeine und persönliche kreative Schaffen jedes Menschen bis zu ihrer Vollkommenheit entwickelt werden sollten. Diese Gedanken zur Vergöttlichung des Menschen wurden auch von den religiösen Kosmisten wie V. S. Solowjew, P. A. Florenskij, S. N. Bulgakov, N. A. Berdjajew und anderen weiterentwickelt.

Eine der Modifikationen der aktiven Evolution war die Theorie der Noosphäre. Der Begriff “Noosphäre“ (übersetzt als die Sphäre des Geistes oder Verstandes) wurde erstmals 1928 vom Philosophen und Mathematiker E. Leroy eingeführt. Die Idee der Noosphäre wurde von Wernadski aufgenommen und weiterentwickelt. Die Noosphäre stellt eine neue, moderne Phase der Evolution der Biosphäre dar, die mit dem Auftreten des Menschen als einer aufsteigenden Lebensform verbunden ist. Sie markiert einen Übergang zur Verwendung neuer Mittel — des psychischen und spirituellen Charakters. Der Mensch ist die Kulmination einer unbewussten Evolution und der Beginn einer verstandesmäßigen, zielgerichteten Entwicklungsphase. Die Noosphäre überlagert gewissermaßen die Biosphäre und hat eine transformierende Wirkung auf diese. In der Noosphäre spielen verstandene Realitäten eine führende Rolle: kreative Entdeckungen, wissenschaftliche Ideen, die in der materiellen Natur verwirklicht werden und diese umwandeln. Doch als Ideal betrachtet, steht die Theorie der Noosphäre oft im Widerspruch zu ihrer Realität. Einerseits entsteht die Noosphäre mit dem Erscheinen des Menschen als objektiver Prozess, andererseits bleibt sie noch in der Zukunft, ein noch nicht erreichter Stand eines planetarischen Bewusstseins und Handelns der Menschheit. Diese ambivalente Auffassung der Noosphäre begegnen wir auch bei Wernadski. Man muss sich bewusst machen, dass der Mensch noch nicht vollkommen, ja sogar in einer Krise befindlich ist. Nachdem die Natur den Verstand als ein Werkzeug für ihre weitere Entwicklung hervorgebracht hat, ging sie in gewissem Sinne ein Risiko ein. Mit dem Erscheinen des Menschen bekam die Evolution sowohl die Möglichkeit für einen weiteren fortschrittlichen Sprung als auch für einen Fall. Wernadski betont die materiellen Faktoren, die sich bis zur ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts herausgebildet hatten und die den Übergang zur Noosphäre belegen.

Der erste dieser Faktoren ist die Universalität der Menschheit, also die Eroberung der Biosphäre für das Leben. Das bedeutet, dass der Mensch in alle Elemente vorgedrungen ist: in die Erde, das Wasser, die Luft, und in der Lage ist, sogar im erdnahen Weltraum zu leben. Der zweite Faktor ist die Einheit der Menschheit, die sich im geologischen Prozess aller Menschen als ein ganzes im Verhältnis zu anderen lebenden Stoffen des Planeten ausdrückt. Es entstehen eine universelle Kultur und ähnliche Formen wissenschaftlicher und technischer Zivilisationen. Alle Winkel der Erde werden durch schnelle Fortbewegungs- und Kommunikationsmittel miteinander verbunden. Der dritte Faktor ist die Schaffung neuer Tier- und Pflanzenarten, neuer Substanzen mit bestimmten Eigenschaften, das Erhalten von Substanzen, die in der Natur selten sind, in erforderlichen Mengen (wie reines Eisen, Diamanten und andere). Der vierte Faktor ist die Einbeziehung der Volksmassen in das gesellschaftliche und historische Leben. Der fünfte Faktor ist das Wachstum der Wissenschaft und ihr Aufstieg zu einer mächtigen “geologischen Kraft“, der Hauptkraft der Schaffung der Noosphäre. Wernadski schrieb, dass “wissenschaftliches Wissen, das sich als geologische Kraft manifestiert und die Noosphäre erschafft, nicht zu Ergebnissen führen kann, die dem Prozess widersprechen, dessen Schaffung es ist“.

Die zukünftige Entwicklung der Menschheit wird laut Wernadski in einer Veränderung der Ernährungsformen und Energiequellen bestehen, die dem Menschen zugänglich sind. Der Wissenschaftler meinte damit die Beherrschung der Sonnenenergie und die direkte Synthese von Nahrung ohne die Vermittlung organisierter Lebewesen (Pflanzen und Tiere). Dies würde einen Übergang vom heterotrophen zum autotrophen Ernährungstyp bedeuten. Wernadski schätzte das Potenzial der Autotrophie für die Menschheit hoch ein und meinte, dass der menschliche Verstand auf diesem Weg nicht nur neue gesellschaftliche Ergebnisse erzielen, sondern auch einen bedeutenden geologischen Erfolg in den Mechanismus der Biosphäre einführen würde.

Eine der zentralsten Ideen der russischen Kosmisten war die Vorstellung vom möglichen Ausstieg der Menschheit in den Weltraum und der Nutzung des Kosmos. Die Hauptvertreter dieser Idee sind H. F. Fedorov, K. E. Tsiolkovsky, A. L. Chizhevsky und N. G. Kholodny. Fedorov betrachtete bereits am Ende des 19. Jahrhunderts die Erde als untrennbar mit dem gesamten Kosmos verbunden und betonte die Wechselbeziehung zwischen den Ereignissen auf unserem Planeten und dem Universum im Ganzen. In den 1920er Jahren zeigte der Kosmobio­loge und Denker Chizhevsky anhand statistischer Daten, dass viele biologische Prozesse auf der Erde — wie Epidemien, Infektions- und psychische Erkrankungen — mit den Zyklen der Sonnenaktivität korrelieren. Zudem wies er nach, dass es eine direkte Abhängigkeit zwischen der Sonnenaktivität und sozialen Prozessen (Krisen, Kriegen und ähnlichem) gibt. Chizhevsky stellte fest, dass jede lebende Zelle auf die “kosmische Information“ reagiert, die sie von dem “großen Kosmos“ empfängt. Das Phänomen des Lebens auf der Erde ist demnach ein Produkt der Aktivitäten des gesamten Kosmos.

Doch als wahren Schöpfer der “kosmischen Philosophie“ gilt zu Recht K. E. Tsiolkovsky. Er vertrat die Ansicht, dass im Universum nur eine Substanz und eine Kraft existiere — Materie in ihrer unendlichen Wandlung. Leben im Kosmos existiert in unterschiedlichsten Formen und auf verschiedenen Entwicklungsstufen — von den einfachsten bis zu den hochentwickeltsten Vertretern. Das Universum selbst stellt einen einheitlichen materiellen Körper dar, in dem unzählige Atome durch die zersetzten Körper der Sterne reisen. Das wahre glückselige Leben für diese Atome beginnt im Gehirn der höchsten, unsterblichen Wesen des Kosmos, wobei riesige Zeiträume des “Nicht-Seins“ — das Verweilen in niedrigeren materiellen Formen — so gut wie nicht existieren. Die Garantie für das Erreichen des unsterblichen Glücks für diese “Hirnatome“ ist die Auslöschung der unvollkommenen Lebensformen, die in den Bereichen der Erde und des Kosmos existieren und in denen diese Atome hätten erscheinen können. Tsiolkovsky war überzeugt, dass die schöpferische, transformierende Tätigkeit des Verstandes ein wesentlicher Faktor der Evolution ist, die Harmonie und Perfektion in die Welt bringen soll — dabei die niederen und unvollkommenen Lebensformen sowohl auf der Erde als auch im Kosmos zerstörend. Die Idee des unvermeidlichen Ausstiegs des Menschen in den Kosmos versuchte Tsiolkovsky praktisch umzusetzen. Er entwickelte die Formel für die Endgeschwindigkeit der Bewegung und widmete sein wissenschaftliches Werk der technischen Begründung der Raketenentwicklung als einziges Mittel für Weltraumreisen. Tsiolkovsky entwickelte die Idee seines Lehrers Fedorov weiter — die Idee des “Kampfes gegen den trennenden Raum und die alles verschlingende Zeit“. Die Arena des praktisch unsterblichen Lebens ist einzig der Kosmos, unendlich und unerschöpflich in seinen energetischen und materiellen Ressourcen. Nur der Ausstieg in den Kosmos kann das unendlich lange Fortbestehen des Organismus ermöglichen, und nur unsterbliche, vollkommene Wesen mit radikal transformiertem Organismus werden in der Lage sein, in den unglaublichsten außerirdischen Umgebungen zu überleben, das Universum zu erobern und umzugestalten.

In seinen Arbeiten plante Tsiolkovsky die Kolonisierung des Kosmos durch den Menschen und die Schaffung neuer kosmischer Siedlungen (Inseln des Lebens im Stil der O’Neill-Sphären), um eine Überbevölkerung der Erde zu vermeiden und schadstoffproduzierende, schädliche Industrien in den Weltraum zu verlagern. Er sprach von der Einführung von ethischen Gesetzen im Kosmos, von der Möglichkeit, die niederen Lebensformen des Kosmos bis zum menschlichen Niveau weiterzuentwickeln, und von vielem mehr.

Insgesamt lässt sich die Position Tsiolkovskys als naturwissenschaftlicher Anthropozentrismus mit Elementen des Soziocentrismus charakterisieren. Diese etwas einseitige (der Schwerpunkt liegt nur auf dem Menschen und der Gesellschaft) und egoistische Haltung führte zur Entstehung einer neuen Weltanschauung — des Anthropokosmismus, dessen Urheber der russische Kosmist N. G. Kholodny ist, ein ukrainischer Akademiker und einer der Schüler Vernadskys. Er stellte den Anthropozentrismus dem Anthropokosmismus gegenüber und hob die positiven Seiten des letzteren hervor. Alles, was den Menschen, die Gesellschaft und die Natur trennt, fällt unter die anthropozentrischen Prozesse, zu denen Egoismus, Ehrgeiz, Intoleranz, der Glaube an die Unantastbarkeit von Autoritäten und Ähnliches gehören. Alle Prozesse, die zu einer Vereinigung mit der umgebenden natürlichen und sozialen Umwelt führen, werden als anthropokosmisch bezeichnet. Zu den Hauptmerkmalen des Anthropozentrismus gehört die Abgrenzung des Menschen von der Natur und seine privilegierte Stellung, die Überbewertung seiner Bedeutung für das Universum. Der Anthropokosmismus als neue Weltsicht geht davon aus, dass

“der Mensch endgültig aufhört, das Zentrum des Universums zu sein, und einfach eines der organischen Glieder wird, die weder in Bezug auf ihre Stellung unter den anderen Wesen noch in Bezug auf ihre Herkunft irgendwelche Privilegien genießen.“

So konzentriert der Anthropozentrismus die geistigen Anstrengungen und die Aufmerksamkeit auf den Menschen als die zentrale Figur des Universums, während der Anthropokosmismus darauf abzielt, das gesamte Universum im Bewusstsein zu umfassen. Der Mensch selbst wird dabei als Teil des Kosmos, als seine Manifestation betrachtet, denn die Natur des Menschen und sein Schicksal lassen sich nur im Licht des Wissens über den Kosmos als Ganzes erklären. Doch es gibt auch eine umgekehrte Abhängigkeit, nach der, wie Kholodny meinte, der Mensch

“einer der mächtigen Faktoren der weiteren Evolution der Natur in dem von ihm bewohnten Abschnitt des Universums wird und dabei als ein Faktor handelt, der bewusst eingreift. Dies auferlegt ihm eine enorme Verantwortung, da er ein direkter Teilnehmer an Prozessen kosmischen Ausmaßes und kosmischer Bedeutung wird.“

Abschließend sei darauf hingewiesen, dass der russische Kosmismus keine haltlosen Träume unserer herausragenden Wissenschaftler und Denker über die Zukunft des Menschen und des Universums ist, sondern eine tiefgründige Theorie, die nicht nur erstaunlich moderne und zukünftige Entdeckungen und Fortschritte vorausahnt, sondern uns auch begründete Hoffnung für die Zukunft gibt.