Geschichte der Wissenschaft als Gegenstand philosophischer Analyse

Die Entwicklung der Wissenschaftsphilosophie und ihre Hauptetappen

Probleme wissenschaftlicher Erkenntnis in der Geschichte der Philosophie und Wissenschaft

Die Versuche, Wissenschaft, ihre Möglichkeiten und Probleme philosophisch zu reflektieren, reichen bis in die Antike zurück, wenn auch zunächst eher im Kontext von „Erkenntnis überhaupt“. Diskutiert wurde die Erkennbarkeit der Welt sowie die Ursachen, die sie ermöglichen und gleichzeitig begrenzen. Obwohl das antike Denken noch nicht in den Kategorien von Subjekt und Objekt der Erkenntnis oder objektiver Wahrheit argumentierte, kam es ihnen sehr nahe, indem es zwischen „Wahrheit“ und „Meinung“ (Doxa) unterschied. „Ich weiß, dass ich nichts weiß“, sagte Sokrates seinen Schülern und fügte hinzu: „Nicht nur mein Wissen, sondern auch mein Nichtwissen übertrifft euer Wissen erheblich.“ „Der Mensch ist das Maß aller Dinge“, bemerkte Protagoras, „der existierenden, dass sie existieren, und der nicht existierenden, dass sie nicht existieren.“ Platons Konzept der „drei Welten“ – der Welt der höchsten Idee, ihrer Realisierung und der Welt unseres Wissens – verdeutlichte, dass Menschen wie Gefangene in einer Höhle nur anhand der schwachen Schatten an deren Wänden urteilen können. Bereits damals enthielt die Gnoseologie (Lehre von der Erkenntnis: Gnosis – Wissen, Logos – Lehre) eine ethische Dimension.

In der antiken Naturphilosophie und Logik, deren Begründer zu Recht Aristoteles gilt, wurden Methoden wissenschaftlicher Erkenntnis entwickelt, von denen viele noch heute ihre griechischen Bezeichnungen tragen (Induktion-Deduktion, Analyse-Synthese, Analogie). Schon damals unterschied man zwischen formaler Logik, die dem rationalen Denken entspricht, und dialektischer Logik, die der Vernunft vorbehalten ist. In den berühmten Aporien des Zenon wurden Probleme der Kontinuität von Raum und Zeit behandelt, die sich durch die gesamte antike Philosophie und Naturwissenschaft ziehen und im Kern eine Einheit bilden. Die antike Naturphilosophie führte Begriffe wie „Kosmos“, „Chaos“, „Atom“, „Physis“, „Techne“ und das Prinzip der Gesetzmäßigkeit als stabile, wiederkehrende und kausal bedingte Verbindung von Phänomenen in das wissenschaftliche und philosophische Repertoire ein.

Im Mittelalter wurde die wissenschaftliche Problematik weitgehend von der Religion verdrängt; auch die Philosophie unterlag der Theologie. Gleichwohl leistete das Mittelalter, wenn auch im Rahmen der Scholastik, einen bedeutenden Beitrag zur Entwicklung der Logik. Einen neuen Impuls erhielt die Wissenschaft durch die Renaissance, die die Natur und den sie erkennenden Menschen hervorhob. Dennoch hatte die Philosophie dieser Epoche eher einen humanistischen als analytischen Charakter. Die Wissenschaft wurde noch nicht als eigenständiger Forschungsgegenstand betrachtet, und tiefgehende Fragen nach der Entstehung wissenschaftlichen Wissens und den Kriterien wissenschaftlicher Gültigkeit wurden nicht gestellt.

Weder die Renaissance noch die Neuzeit näherten sich der Betrachtung der Wissenschaft als komplexem, dynamischem Gebilde, das sich im Kontext des sie erzeugenden soziokulturellen Feldes entwickelt. In der Neuzeit und Aufklärung, der Epoche des triumphalen Aufstiegs der Wissenschaft – vertreten durch die mechanisch-mathematische Naturwissenschaft – beschränkte sich die Analyse im Wesentlichen auf die Suche nach unverrückbaren, zeitlosen, absoluten Garantien der Wahrheit des gewonnenen Wissens. In der Linie Spinoza–Descartes, repräsentativ für die Erkenntnistheorie des mechanistischen, metaphysischen Materialismus, ging man davon aus, dass nach der Entdeckung verlässlicher Grundlagen wissenschaftlicher Erkenntnis die weitere Entwicklung der Wissenschaft vollständig durch ihre innere Logik bestimmt werden könne, in Form mathematischer Ableitungen auf Basis streng entwickelter, universeller und absoluter Methoden. Unter diesem Blickwinkel erschien die Wissenschaftsentwicklung als lineares, aufeinander aufbauendes Wachstum des Wissens, vergleichbar mit dem schrittweisen Aufbau eines Gebäudes Stein für Stein, hin zu einem Ideal absoluten, erschöpfenden und verlässlichen Wissens. Der vergleichsweise begrenzte Charakter der Wissenschaft bis zum Ende des 19. Jahrhunderts verstärkte den Eindruck ihrer völligen Autonomie. Wenn äußere Faktoren berücksichtigt werden mussten, geschah dies meist nur als „sanitäre Maßnahme“, um diese Faktoren zu identifizieren, ihre Einflüsse zu eliminieren und die Wissenschaft von störenden oder verzerrenden Elementen zu reinigen. Ebenso wurde die Rolle des Subjekts der Erkenntnis betrachtet – es wurde mit Gerüsten verglichen, die für den Aufbau eines Gebäudes nötig sind, aber nach Fertigstellung entfernt werden, sodass das Wissen von allen Spuren des Subjekts gereinigt ist.

Als einer der ersten, der die Unzulänglichkeit solcher Vorstellungen aufzeigte, gilt der große deutsche Philosoph Immanuel Kant (1724–1804). Der „kopernikanische Wendepunkt“ in der Philosophie, den Kant in der Kritik der reinen Vernunft (1781) vollzog, bestand darin, dass er – ähnlich wie Kopernikus, der das Zentrum unseres Planetensystems von der Erde zur Sonne verlagerte – das Zentrum der Erkenntnis vom Objekt auf das Subjekt verlegte. Indem er die Unmöglichkeit der Eliminierung, also der Entfernung des Subjekts aus dem Erkenntnisprozess, nachwies, forderte Kant, das Augenmerk auf das Subjekt selbst zu richten. Die Einbeziehung des Subjekts in alle Phasen naturwissenschaftlicher Forschung wurde erst Anfang des 20. Jahrhunderts mit der Relativitäts- und Quantenmechanik deutlich. Kants kritischer Verstand unterschied zwischen „Ding an sich“ und „Ding für uns“ – zwischen Erscheinung und Wesen –, und in den berühmten „Antinomien“ zeigte er, dass abhängig von den gewählten Prämissen gegensätzliche, sich gegenseitig ausschließende Urteile gleichermaßen möglich sind. Ein weiteres Verständnis von Erkenntnis als komplexem, widersprüchlichem, dialektischem Prozess entwickelte Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831).

Die Logik der philosophischen Erforschung wissenschaftlicher Erkenntnis machte den nächsten Schritt zwingend erforderlich – von der Anerkennung der unverzichtbaren Rolle des Subjekts der Erkenntnis zur Berücksichtigung soziokultureller Einflüsse. Dieser Schritt wurde von Karl Marx (1818–1883) vollzogen, obwohl er erst im 20. Jahrhundert angemessen gewürdigt wurde. Beginnend mit den Thesen über Feuerbach (1845), über die Deutsche Ideologie und Die Armut der Philosophie, bis hin zur Kritik der politischen Ökonomie (1859) und dem Kapital (1867), führte Marx eine umfassende Analyse der Verbindung zwischen Produktionsweise und den verschiedenen Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins durch. Diese Verbindung wurde nicht nur für das von Marx zeitgenössische kapitalistische Gesellschaftssystem mit hochentwickelter Wissenschaft und Produktion betrachtet, sondern auch für die Antike.

In späteren Rezeptionen wurde das Prinzip „Politische Ökonomie als Schlüssel zur Anatomie der Gesellschaft“ übertrieben, und wirtschaftliche Faktoren wurden oft einseitig als Katalysatoren dargestellt, die lediglich den Verlauf der wissenschaftlichen Entwicklung beschleunigen. Marx betrachtete die Wissenschaft jedoch als ein soziales Produkt im weitesten Sinne: Bedeutung, Art der Nutzung, generelle Richtung und konkrete Entwicklungswege der Wissenschaft lassen sich nur im Zusammenhang mit dem gesamten sozialen Kontext verstehen, in dem materielle und geistige Faktoren eng verflochten sind.

Marx zeigte, dass selbst die „produktionsbedingte“ Determination wissenschaftlicher Erkenntnis nicht auf die stimulierende (oder einschränkende) Wirkung ökonomischer, politischer oder anderer Bedürfnisse und Interessen bestimmter sozialer Gruppen beschränkt ist. Sie wirkt auch auf den Charakter von Bildern und Vorstellungen, die für die Wissenschaft einer jeweiligen Epoche „natürlich“ sind, sowie auf die leitenden Ideen und Prinzipien wissenschaftlicher Forschung. In den Schriften von Marx und Engels lässt sich erkennen, wie im klassischen naturwissenschaftlichen Denken die Mechanik nicht nur die Methode und die leitenden Prinzipien der Forschung, sondern auch die Weltvorstellungen determiniert, die in einem Bild des Universums als gigantischem Mechanismus zusammengefasst werden. Gleichzeitig werden die Grenzen bestimmter wissenschaftlicher Vorstellungen sichtbar, die für die vorherrschende Produktionsweise einer Epoche typisch sind.

Besonders aufschlussreich ist dabei die Aufdeckung der soziokulturellen Wurzeln der für die metaphysisch-materialistische Erkenntnistheorie typischen „objektivistischen“ Haltung, die die untersuchten Phänomene losgelöst vom Subjekt betrachtet. Marx verband dies mit dem besonderen „Lebensraum“ der kapitalistischen Gesellschaftsformation. Die scheinbare Trennung der Produzenten von den Produktionsmitteln und den produzierten Gütern im Kapitalismus erstreckte sich auch auf das wissenschaftliche Wissen, in dem „fertige Ergebnisse“ außerhalb des Zusammenhangs mit ihren Produzenten betrachtet werden.

Die soziale Bedingtheit wissenschaftlicher Tätigkeit und wissenschaftlichen Denkens untersucht Marx auch in dem entscheidenden Punkt, dass die Quellen konkreter wissenschaftlicher Ideen, Bilder, Assoziationen und Einstellungen im umfassenden Feld der geistigen Kultur einer Epoche nachverfolgt werden können – in der komplexen Verflechtung und gegenseitigen Beeinflussung verschiedener Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins wie Philosophie, Religion, Politik und Recht.

So zeigt Marx bei der Analyse der Wissenschaft in Perspektive und Retrospektive einerseits die Impulse für ihre Entwicklung auf, die aus Veränderungen in sozialen Strukturen und den damit verbundenen Änderungen in den verschiedenen Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins entstehen. Andererseits werden die Mechanismen untersucht, durch die diese Veränderungen die Eigenschaften wissenschaftlicher Tätigkeit und wissenschaftlicher Vorstellungen beeinflussen. Marx stellt fest, dass die Wissenschaft, indem sie die Produktion stimuliert, Veränderungen im gesellschaftlichen Bewusstsein hervorruft, wodurch die Wirksamkeit jener Vorstellungen untergraben wird, die die veraltenden sozialen Formen stützten. So untergrub die Entwicklung von Mechanik, Mathematik und Astronomie während der Entstehung kapitalistischer Produktionsverhältnisse selbst theologische Vorstellungen, beispielsweise in der Jurisprudenz.

Ein zentrales Ergebnis von Marx' Forschung war der Blick auf gesellschaftliche Entwicklung als einen naturhistorischen Prozess: Soziokulturelle Veränderungen können sich nur verwirklichen, wenn sie in den Tiefen der vorhergehenden Formation auf natürliche, historisch gesetzmäßige Weise herangereift sind. Diese Ideen sind auch auf Wirtschaft, Kultur im Allgemeinen und die Wissenschaft als ihren organischen Bestandteil anwendbar.

Leider konnte der von Marx vorgeschlagene soziokulturelle Ansatz zur Analyse der Wissenschaftsentwicklung weder damals, vor anderthalb Jahrhunderten, noch wesentlich später gewürdigt werden – die Entwicklung der Wissenschaft zwang sie noch nicht zu ständiger Selbstreflexion, und ihre Rolle in der gesellschaftlichen Entwicklung war noch nicht so offensichtlich. So blieb Marx' Analyse der Wissenschaft lange Zeit im Schatten seiner politisch-ökonomischen Ideen und trat erst in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts hervor, zum großen Teil dank der Forschungen amerikanischer Historiker und Philosophen der Wissenschaft.

Positivismus als Wissenschaftsphilosophie

Parallel zum Marxismus zeigte Mitte des 19. Jahrhunderts auch die Philosophie des Positivismus ein großes Interesse an der Wissenschaft. Einer ihrer Begründer war der französische Philosoph Auguste Comte (1798–1857). Wie die meisten Philosophen des 19. Jahrhunderts (und der vorangegangenen Aufklärungszeit) betrachtete er die gesellschaftliche Entwicklung als eine aufeinanderfolgende Bewegung von niedrigeren zu höheren Formen, die er in drei Stufen unterteilte, vergleichbar mit Kindheit, Jugend und Reife. Die erste Stufe, das „Kindheit“-Stadium, ist nach Comte theologisch geprägt: Grundlage der Kultur und ihre dominierende Kraft sind zunächst Mythologie, dann Religion. Von diesem Standpunkt aus werden Natur- und Gesellschaftsphänomene erklärt.

Die zweite Stufe, „Jugend“, ist metaphysisch (von griechisch meta physis – jenseits der Natur). In diesem Stadium entwickelt sich das philosophische Denken; übernatürliche Kräfte werden durch abstrakte, „metaphysische“ Konzepte ersetzt, mit deren Hilfe beobachtete Natur- und Gesellschaftsphänomene beschrieben werden (anstelle Gottes als erklärendem Prinzip treten Begriffe wie universelle Gravitation, Äther usw.).

Die dritte Stufe, „Reife“, ist positivistisch. Hier dominiert das „Positive“, also das von Theologie und Metaphysik befreite „wirklich wissenschaftliche“ Wissen; die Kultur wird von der Wissenschaft bestimmt, die praktisch nützliches, begründetes und verlässliches Wissen liefert, das eine rationale Gestaltung des gesellschaftlichen Lebens ermöglicht.

Bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts zeigte die Entwicklung der Naturwissenschaften ernsthafte Probleme auf, die die Grenzen der klassischen Naturwissenschaft deutlich machten, die als Maßstab wissenschaftlichen Wissens galt. Comte hoffte mit seinem fünfbändigen Kurs der positiven Philosophie (1830–1842), Wissenschaft und Philosophie auf „wirklich wissenschaftliche Grundlagen“ zu stellen. Er vertrat die Auffassung, dass die positivistische Wissenschaft keiner leitenden Philosophie (Metaphysik) bedarf: Positives Wissen kann nur als Synthese der Daten, als Ergebnis einzelner Spezialwissenschaften gewonnen werden; die Philosophie als eigenständige Wissenschaft, die die Realität untersuchen möchte, müsse auf solche Ansprüche verzichten. Sie behält ihr Existenzrecht nur, wenn sie sich an den Maßstäben wirklicher Wissenschaftlichkeit orientiert. Ihre Ansprüche auf die Erklärung von Ursachen und Wesensheiten betrachtete Comte als „Überreste der Metaphysik“, die Phänomene nicht erklärt, sondern nur beschreibt und die Frage nach dem „Warum“ durch die nach dem „Wie“ ersetzt.

Die Unterordnung jeglicher geistiger Tätigkeit unter strenge „Standards der Wissenschaftlichkeit“, wie sie der Positivismus forderte, erhielt den Namen Scientismus (vom lateinischen scientia – Wissenschaft) und prägte lange Zeit die Entwicklung von Wissenschaft und Wissenschaftsphilosophie. Der Positivismus, weitergeführt von John Stuart Mill (1806–1873) und Herbert Spencer (1820–1903), erlangte faktisch den Status einer Wissenschaftsphilosophie. Comte versuchte zudem, die Soziologie auf „streng wissenschaftlicher Grundlage“ zu entwickeln (er prägte auch diesen Begriff), in der Hoffnung, damit den Widerspruch zwischen sozialem Fortschritt und sozialer Ordnung zu überwinden. Erst gegen Ende seines Lebens erkannte er, dass selbst die perfekt durchdachte Darstellung des Systems der Wissenschaften das gesellschaftliche Leben nicht verändern konnte. In der System der positiven Politik oder Abhandlung über die Soziologie zur Etablierung der Religion der Menschheit (1851–1854) wandte sich Comte der Religion als „wirklich organisierender und erziehender Kraft“ zu. Er war einer der letzten Denker, die die soziokulturelle Geschichte als linearen, fortschreitenden Prozess betrachteten.

Obwohl der Positivismus die Aufgabe der Schaffung „wirklich wissenschaftlichen Wissens“ nicht erfüllen konnte, verschwand diese Aufgabe nicht von der wissenschaftlichen und philosophischen Bühne. Eine ähnliche Ausrichtung schlug die Philosophie des Pragmatismus ein (von griechisch pragma – Handlung, Nutzen). Entstanden an der Wende des 19. zum 20. Jahrhundert in den Arbeiten der Amerikaner Charles Peirce (1839–1914) und William James (1842–1910) und fortgeführt von John Dewey (1859–1952) und George Herbert Mead (1863–1931), vertrat der Pragmatismus die Auffassung, dass nicht das Wahre nützlich ist, sondern „wahr ist, was nützlich ist“. Damit wurde der Begriff wissenschaftlicher (und jeder) Wahrheit durch den Nutzen ersetzt. Sozial betrachtet war der Pragmatismus ein Produkt des aufstrebenden amerikanischen Kapitalismus – „Zeit ist Geld“ entsprang demselben Geist. Gleichzeitig bildeten die revolutionären Entdeckungen der Naturwissenschaften dieser Zeit einen fruchtbaren Boden für den Pragmatismus, da sie traditionelle Vorstellungen von Natur und Erkenntnis radikal infrage stellten. Sie gaben auch der zweiten Welle des Positivismus Impulse, die als Machismus und Empiriokritizismus in die Geschichte einging.

Ende des 19. Jahrhunderts wurden die Teilbarkeit des Atoms, Radioaktivität und Röntgenstrahlen entdeckt, die bisherige „Attribute der Materie“ wie Unteilbarkeit und Undurchdringlichkeit widerlegten. Ein Schock war der Nachweis der Nichtexistenz des Äthers, auf dem die klassische Mechanik beruhte. Äther musste als metaphysisches Konzept aus der Wissenschaft verbannt werden; ähnliche Maßnahmen wurden auch gegenüber dem Begriff der Materie vorgeschlagen. 1905 entstanden die Relativitätstheorie und die Quantenmechanik. Die Teilbarkeit des Atoms und die Umwandlung von Materie in Strahlung wurden von Menschen, die in klassischen Naturvorstellungen erzogen waren, als „Untergang der Materie“ wahrgenommen. Die Relativität der Forschungsergebnisse, abhängig vom Bezugssystem und den Messinstrumenten, zerstörte den klassischen Idealbegriff einer absoluten, subjektfreien Wahrheit und führte zur Ansicht, dass wissenschaftliche Theorien lediglich Konventionen seien (Henri Poincaré).

1883 schrieb der österreichische Physiker Ernst Mach (1838–1916): „Nicht Dinge (Körper), sondern Räume, Zeiten, Farben, Klänge, Gerüche, Drücke – das, was wir Empfindungen nennen – bilden die wahren Elemente der Welt.“ Da bei der Untersuchung von Mikroteilchen das Messinstrument deren Zustand veränderte und sein Eingreifen sichtbar machte, erschien das Experiment „nicht als Mittel, sondern als Untersuchungsobjekt“ – daher der Empiriokritizismus, die kritische Analyse der Erfahrung.

Eine gründliche kritische Analyse des Machismus und Empiriokritizismus lieferte Wladimir I. Lenin (1870–1924) in Materialismus und Empiriokritizismus. Indem er Machismus und Empiriokritizismus als „physikalischen Idealismus“ charakterisierte – also von der Physik erzeugten Idealismus – und ihre Gefahr für die gesunde Entwicklung der Wissenschaft aufzeigte, bewertete Lenin die Situation treffend als „Wachstumskrankheit“, aus der die Wissenschaft gestärkt hervorgehen würde. Dies trat auch ein, wenngleich Lenins Schlussfolgerungen nicht weltweit in der wissenschaftlichen und philosophischen Gemeinschaft verbreitet wurden. Im Westen galt Lenin als blutiger Bolschewik, was das Interesse an seinen philosophischen Arbeiten hemmte, während sie bei uns zu einer Art Bibel wurden, die auswendig gelernt und nicht reflektiert werden sollte.

Die dritte Welle des Positivismus, der Neopositivismus, fiel in die 1920er und 1930er Jahre und behielt seinen Einfluss bis in die 1960er Jahre. Seine Vertreter, vor allem Mitglieder des Wiener Kreises, waren im Gegensatz zu Mach, „großer Physiker, aber kleiner Philosoph“ (Lenin), gleichermaßen in Philosophie und Naturwissenschaften ausgebildet. Dies ermöglichte ihnen, die Aufgabe der „Reinigung der Wissenschaft“ und der Schaffung einer „wirklich wissenschaftlichen“ Wissenschaftsphilosophie erneut anzugehen. Zu den wichtigsten Vertretern des Neopositivismus zählen direkt oder indirekt Rudolf Carnap, Otto Neurath, Moritz Schlick, Hans Reichenbach, Carl Hempel, Ludwig Wittgenstein und Karl Popper. Obwohl im Neopositivismus empirischer und logischer Positivismus unterschieden wurden, verband sie der Untersuchungsgegenstand und gemeinsame Aufgaben. Dem Neopositivismus nahe steht der Operationalismus von P. Bridgman und A. Whitehead.

Indem er die Extreme des Machismus und Empiriokritizismus vermied, zog der Neopositivismus viele westliche Philosophen und Praktiker an, die vor komplexe philosophische Probleme durch die Entwicklung der bereits nichtklassischen Wissenschaft, durch Ansprüche an Wissenschaftlichkeit, äußere Respektabilität und streng logisch-mathematische Bearbeitung von Problemen der Struktur wissenschaftlichen Wissens und ihres logischen Apparats gestellt wurden. Dennoch eigneten sich die Ausgangsannahmen der neopositivistischen Analyse der Wissenschaft nur zur Untersuchung logischer Beziehungen innerhalb des erreichten Wissens, während der Prozess seiner Genese und Dynamik, also der tatsächliche Verlauf der wissenschaftlichen Entwicklung, außerhalb der Untersuchung blieb. Neue Versuche, die Wissenschaft zu „reinigen“, führten dazu, dass der Neopositivismus auf entkernte, idealisierte Schemata reduziert wurde, weit entfernt von der Realität. Die Philosophie des Neopositivismus stand dabei permanent selbst „innerhalb“ der Bewegung in der Kritik.

Das Programm der „Reinigung der Wissenschaft“ in seiner neopositivistischen Variante ging so weit, dass es verlangte, sich in der wissenschaftlichen Erkenntnis auf „Protokollaussagen“ zu beschränken, wie zum Beispiel: „Der Zeiger des Amperemeters zeigte die folgende Teilung“. Aus der Perspektive der „strengen Wissenschaftlichkeit“ müsste man sagen, dass auf der Fotoplatte in der Wilson-Kammer bestimmte Streifen erschienen sind. Doch dies reichte nicht aus, um sie als Spuren bestimmter Elementarteilchen zu betrachten, geschweige denn, sie zu identifizieren. Ebenso konnte die berühmte „Rotverschiebung“ in den Spektren von Galaxienaufnahmen nicht zwingend als Beweis für deren Entfernung interpretiert werden; andere Interpretationen waren ebenfalls möglich. Teilweise mag dies zutreffen, doch die Ablehnung jeder Interpretation experimenteller Daten, in denen immer ein Fehlerpotenzial besteht, bedeutete das Ende der Wissenschaft.

Ebenso unrealistisch war die Forderung nach Verifikation (experimenteller Bestätigung) wissenschaftlicher Aussagen im Sinne der „wirklichen Wissenschaftlichkeit“: Aussagen, die der Verifikation nicht standhielten, durften von der Wissenschaft nicht akzeptiert werden. Vor dem Hintergrund der Erfolge von Logik und Mathematik erschien die Forderung nach vollständiger Formalisierung wissenschaftlichen Wissens mit anschließender logisch-mathematischer Ableitung neuer Aussagen machbar. Die Aussichtslosigkeit dieses Programms war jedoch vorgezeichnet, da die Natur und ihre Erscheinungen unerschöpflich sind und in keine vorgegebenen Rahmen und Schemata passen. Ein eindringlicher Weckruf war Gödel’s Theorem von 1933 über die „Unmöglichkeit der vollständigen Formalisierung hinreichend reicher axiomatischer Systeme“ – zu denen alle wissenschaftlichen Theorien gehörten. Es zeigte klar die Grenzen der Formalisierung, ähnlich wie einst der Beweis der Unmöglichkeit eines Perpetuum Mobile.

Eine anschauliche Illustration von Gödels Theorem bot der englische Logiker und Mathematiker Bertrand Russell mit dem berühmten Paradoxon des Dorffriseurs. Die Bedingung: Ein Friseur im Dorf muss genau die Dorfbewohner rasieren, die sich nicht selbst rasieren. Die Frage lautet: Muss er sich selbst rasieren? Es zeigt sich, dass jede Antwort die Bedingung verletzt. Um das Problem zu lösen, müsste man den Friseur in ein anderes Dorf versetzen. Will man das Problem für das Gesamtsystem beibehalten, müsste man ihn erneut außerhalb verschieben, und so weiter. Er stellt genau das prinzipiell nicht-formalisierbare Restproblem einer „hinreichend reichen“ logischen Struktur dar.

Ein negatives Ergebnis ist dennoch ein Ergebnis. Der logische Positivismus erzielte in seinen Versuchen, die „Hauptaufgabe“ zu lösen, dennoch bedeutende Resultate in Logik (viele Gesetze sind nach Philosophen-Logikern wie Quine, Church und Tarski benannt), Sprach- und Semantikanalyse sowie Semiotik.

Ein wichtiger Schritt des Neopositivismus hin zu einer realistischen Wissenschaftsphilosophie war der Verzicht auf die Forderung nach zwingender Verifikation beliebiger wissenschaftlicher Aussagen, begründet durch den englischen Philosophen Karl Popper (1902–1994). Die Verwundbarkeit des Verifikationsprinzips wurde bereits an einem einfachen Beispiel deutlich, das seine Schülerin Janet Thomson anführte: Um die Aussage „Alle Raben sind schwarz“ zu überprüfen, müsste man alle Raben der Welt kontrollieren – und wo ist die Garantie, dass wir dies schaffen, selbst wenn wir niemals einem weißen Raben begegnet sind? Zunächst schlug Popper eine weniger strenge Forderung vor – wenigstens prinzipielle Verifizierbarkeit – und später Falsifizierbarkeit, also die Angabe von Bedingungen, unter denen die Theorie widerlegt werden könnte. Schließlich führte Popper das Prinzip der Proliferation ein: Theorien gelten als am „fruchtbarsten“, vielversprechendsten und heuristisch nützlich, die die größte Anzahl solcher potenziellen Widerlegungspositionen aufweisen. Nur tote Dogmen sind unverwundbar, im Gegensatz zu Theorien, die vielfache Prüfungen bestehen. Dies scheint aus philosophischen und methodologischen Gründen evident, doch jahrzehntelanges „Herumirren“ war auch hier ein unvermeidlicher Begleiter der „Wachstumskrankheit“ von Wissenschaft und Wissenschaftsphilosophie.

Es zeigte sich, dass der Wissenschaft keine künstlichen Normen auferlegt werden dürfen, sondern dass sie ihren natürlichen Entwicklungsprozess durchlaufen soll. Diese Verdienstleistung fällt in den Bereich des Postpositivismus, dessen Beginn üblicherweise auf die 1960er Jahre datiert wird.

Postpositivismus als realistische Philosophie der Wissenschaft

Während der Postpositivismus das gemeinsame Untersuchungsobjekt mit dem Positivismus – die wissenschaftliche Erkenntnis – beibehielt, unterschied er sich grundsätzlich in den Zielen und Ergebnissen der Forschung. Es musste anerkannt werden, dass die Forderung nach einer „Reinigung“ der Wissenschaft, also der Abtrennung unwissenschaftlichen Wissens, unmöglich, sinnlos und letztlich schädlich war. Im Wesentlichen trat der Postpositivismus als realistische Wissenschaftsphilosophie auf, die verlangte, die Wissenschaft so zu akzeptieren, wie sie ist. Ein markantes Urteil über den Positivismus formulierte Karl Popper. Beginnend mit der Aufgabe, eine „Demarkationslinie zwischen Wissenschaft und Pseudowissenschaft“ zu ziehen, erkannte er die Willkürlichkeit der Kriterien dieser Trennung, da eine Theorie nicht immer konsequent auf empirischen Grundlagen aufbaut und manchmal sogar Annahmen zugrunde liegen, die den Erfahrungen direkt widersprechen. Oft ignorieren Wissenschaftler (teilweise unbewusst) Fakten, die einer bewährten Theorie widersprechen, oder „verschieben“ sie in die Zukunft.

Auf dem langen Weg von der Forderung nach Verifikation wissenschaftlicher Erkenntnisse hin zu deren „Falsifizierbarkeit“ argumentierte Popper für die Vorteile „offener“ Theorien, die keine Angst vor neuen Daten haben, diese verarbeiten können und müssen, und sich im Verlauf dieses Prozesses verbessern. Seinen Schluss führte er auf alle Systeme – wissenschaftliche, wirtschaftliche, politische – zurück. In der Argumentation für die Vorteile einer „offenen Gesellschaft“ stellte er als Antipode die „geschlossene Gesellschaft“ – die Sowjetunion – dar und prognostizierte deren unvermeidlichen Zerfall. Poppers Werke „Die offene Gesellschaft und ihre Feinde“ und „Die Armut des Historismus“, in denen diese Schlussfolgerungen enthalten sind, hatten in der UdSSR keine Chance auf Veröffentlichung. Auch Werke westlicher Philosophen und Wissenschaftshistoriker, die sich auf die Analyse wissenschaftlicher Erkenntnis beschränkten, wurden nur in begrenzter Auflage und „nur für wissenschaftliche Bibliotheken“ veröffentlicht.

Neben Popper, der allgemein als einer der führenden Philosophen des 20. Jahrhunderts gilt, zählen zu den bedeutenden Vertretern des Postpositivismus sein Schüler, der Amerikaner J. Agassi, der Ungar I. Lakatos, der lange mit Popper zusammenarbeitete, sowie die Amerikaner T. Kuhn, S. Toulmin, P. Feyerabend, M. Wartofsky und M. Polanyi.

Nachdem er nach den turbulenten Ereignissen in Ungarn (1956) zu Popper an die London School of Economics gewechselt war, setzte sich I. Lakatos (1922–1974) das Ziel, Poppers Wissenschaftsmodell zu verfeinern, wozu er einige ihrer wichtigen Annahmen aufgeben musste. Er bemerkte, dass jede Theorie bei ausreichender Kreativität und Beharrlichkeit ihrer Anhänger über lange Zeit verteidigt werden kann. Kein Experiment zur Überprüfung irgendeiner Theorie oder Hypothese kann als endgültig und ausreichend für deren Widerlegung (oder Bestätigung) angesehen werden, da „der Ausgangspunkt hier nicht die Aufstellung einer falsifizierbaren Hypothese, sondern die Formulierung eines Forschungsprogramms ist“.

Ein Forschungsprogramm, das deutlich umfassender als jede einzelne Theorie ist, enthält laut Lakatos einen „Kern“ (führende, konzeptuelle Ideen, zentrale Gesetze) und „Schutzringe“, durch die die Theorie sich vor auftretenden empirischen Problemen abschirmt. Wenn zum Beispiel die Bewegung eines Planeten im Sonnensystem nicht vollständig mit dem Bild des Systems übereinstimmt, das auf Newtons Gesetzen basiert, wird man diese Gesetze nicht verwerfen, sondern zusätzliche Annahmen treffen, um die bewährte Theorie „zu retten“ – so wurde beispielsweise der Planet Neptun entdeckt. In der Praxis handelt es sich also nicht um Falsifikation, sondern um ständige Modifikationen der Theorie im Rahmen des angenommenen Forschungsprogramms. Solch ein Programm kann dabei sowohl fortschrittlich als auch regressiv sein, abhängig davon, ob es neue Fakten vorhersehen kann oder lediglich ad hoc Erklärungen liefert.

Ein ungelöstes Problem in Lakatos’ Konzept der Forschungsprogramme bleibt, dass es keine verlässlichen Kriterien zur Bewertung konkurrierender Programme und zur rationalen Wahl zwischen ihnen gibt.

Ein besonders wichtiger Schritt in der Entwicklung der postpositivistischen Wissenschaftsphilosophie war die Arbeit von T. Kuhn (1922–1996). Sein Werk „Die Struktur wissenschaftlicher Revolutionen“ (1962) leitete den realistischen Aufschwung in der Wissenschaftsphilosophie der 1960er Jahre ein und markierte den Beginn der postpositivistischen Phase. Eine der zentralen Ideen Kuhns, die viele philosophische Diskussionen des späten 20. Jahrhunderts prägte, ist der bewusst nicht-lineare, nicht-kumulative Charakter der Entwicklung wissenschaftlicher Erkenntnis, die sich nicht in streng vorgegebene Schemata pressen lässt.

Kuhn begann als Physiker und Wissenschaftshistoriker. Durch eine Reihe ausführlicher Gespräche mit den führenden Wissenschaftlern seiner Zeit, vor allem Physikern, stellte er erstaunt fest, dass diese ihren Weg zu wissenschaftlichen Entdeckungen anders beschrieben, als dies in Lehrbüchern dargestellt wird, und manchmal sogar nicht in Begriffen einer „rationalen Rekonstruktion“ darstellen konnten, was Lakatos widerwillig anerkannte.

Im Zentrum von Kuhns Konzept steht die Vorstellung der wissenschaftlichen Gemeinschaft, deren Mitglieder einer bestimmten Paradigma (Muster, Handlungsweise) folgen. Diese müssen nicht zwingend an einem gemeinsamen Labor, Institut oder Ort arbeiten. Zugehörigkeit zu einer wissenschaftlichen Gemeinschaft ist auch über große Entfernungen hinweg möglich, und gerade durch diese Zugehörigkeit zu einer nicht lokalisierten wissenschaftlichen Gemeinschaft (mit zugehörigem Paradigma) wird ein Wissenschaftler als solcher verstanden. Somit führt Kuhn, im Gegensatz zur internalistischen, immanenten Geschichtsauffassung, für die Wissenschaftsgeschichte lediglich die Geschichte von Ideen ist, den Menschen als kollektives Subjekt der Erkenntnis in seine Konzeption ein.

Kuhn unterscheidet in der Geschichte der Wissenschaft „normale“ Perioden, in denen Wissenschaftler routinemäßig innerhalb der akzeptierten Paradigmen arbeiten – manchmal in Form der „Lösung von Rätseln“. „Bei genauer Betrachtung dieser Tätigkeit“, schreibt Kuhn, „entsteht der Eindruck, als versuche man, die Natur in das Paradigma hineinzupassen, wie in eine vorgefertigte und recht enge Schachtel. Die normale Wissenschaft hat keineswegs das Ziel, neue Phänomene vorherzusagen: Phänomene, die nicht in diese Schachtel passen, werden oft schlicht übersehen. Wissenschaftler im Rahmen der normalen Wissenschaft verfolgen nicht nur nicht das Ziel, neue Theorien zu schaffen, sie sind darüber hinaus oft intolerant gegenüber dem Entstehen solcher Theorien bei anderen.“

Dies setzt sich fort, bis das bestehende Paradigma erschöpft ist. Früher oder später treten neue Phänomene zutage, deren Existenz niemand vermutet hatte, und es entstehen prinzipiell neue Theorien. Die Geschichte legt nahe, dass das wissenschaftliche Unternehmen geradezu eine mächtige Technik entwickelt hat, um derartige Überraschungen zu präsentieren. Sie müssen akzeptiert und anschließend erklärt werden, wobei klar wird, dass dies im Rahmen des alten Paradigmas nicht mehr möglich ist: „Neue fundamentale Fakten und Theorien entstehen unbeabsichtigt im Spiel nach einem bestimmten Regelwerk, ihre Wahrnehmung erfordert jedoch die Entwicklung eines anderen Regelwerks.“ Dies ist der Paradigmenwechsel, der in bestimmten Fällen den Charakter einer wissenschaftlichen Revolution annimmt. Für solche Fälle zieht Kuhn einen Vergleich aus der Psychologie heran – das „Umschalten von Gestalten“ (Gestaltwechsel).

Die Psychologie spielt in Kuhns Konzept eine bedeutende Rolle. Nach seinen Beobachtungen erfolgen die beschriebenen „Umschaltungen“ meist nicht unter dem Druck unbestreitbarer Fakten, sondern dann, wenn Wissenschaftler „reif“ für die Annahme eines neuen Paradigmas sind. Der Wissenschaftler erscheint hier nicht primär als individuell entscheidende und treibende Kraft der Wissenschaftsentwicklung, sondern als Ausdruck der Anforderungen seiner Zeit, gelenkt von einer anonymen Kraft in Form eines Paradigmas. (Wie T.A. Hoffmann ein Jahrhundert zuvor bemerkte, ist es berechtigt zu sagen: nicht nur „Menschen und ihre Zeit“, sondern auch „die Zeit und ihre Menschen“.)

Damit wird der enorme Einfluss des weiten Feldes soziokultureller Faktoren auf die Wissenschaft deutlich. Hier denkt man unweigerlich an Marx. Dass die Ergebnisse seiner Forschung nicht sofort Anerkennung fanden, passt gut in Kuhns Konzept. Er betont, dass viele tiefgründige und fruchtbare Ideen vom wissenschaftlichen Gemeinwesen oft einfach nicht richtig gewürdigt werden – dies geschieht, wenn der Stand der Wissenschaft bestimmte Probleme noch nicht ausreichend wichtig auf die Agenda gesetzt hat und sie für die wissenschaftliche Gemeinschaft, deren Paradigma auf einem anderen Niveau liegt, noch nicht „natürlich“ geworden sind.

Bemerkenswert ist, dass viele Ideen, die später in „Die Struktur wissenschaftlicher Revolutionen“ ausgeführt wurden, bereits in Kuhns früherer Arbeit „Copernican Revolution“ (1957) auftauchten. Doch auch damals war die Wissenschaftsphilosophie noch „nicht gereift“. Viele wertvolle postpositivistische Ideen, die später angenommen und gewürdigt wurden, wurden bereits vor Kuhn geäußert. Der große Einfluss der „Struktur wissenschaftlicher Revolutionen“ erklärt sich aus dem günstigen Zeitpunkt ihrer Veröffentlichung, was ebenfalls gut in Kuhns Konzept passt.

Zu Kuhns Verdienst gehört, dass er nicht nur den Einfluss von Marx’ Ideen anerkannte, sondern auch eine „Rekonstruktion“ dieses Einflusses erstellte und deren Verlauf nachzeichnete. Eine entscheidende Rolle spielte dabei zufällig das Buch des polnischen Arztes L. Fleck „Genesis und Entwicklung eines wissenschaftlichen Faktums: Einführung in die Lehre vom Denkstil und den Denkcollectiven“. In seiner Arbeit (1935) griff Fleck bewusst auf Marx’ Ideen zurück, wendete sie systematisch auf Probleme wie Konflikt und Theorienwechsel, die Rolle von Fehlern und Anomalien in wissenschaftlichen Entdeckungen an und antizipierte viele der mutigen Ideen der Wissenschaftsphilosophie der letzten Drittel des 20. Jahrhunderts. Er betonte die Rolle von „Protoideen“ in der wissenschaftlichen Forschung und hob hervor, dass diese für sich genommen weder als richtig noch als falsch bewertet werden können. Als einer der ersten sprach er von der „theoretischen Aufladung“ jedes Fakts (d. h., dass es „reine Fakten“ nicht gibt – sie werden unweigerlich im Rahmen einer Theorie interpretiert), über die Notwendigkeit, wissenschaftliche Ideen und Aktivitäten im Kontext des jeweiligen Denkstils der Epoche zu bewerten, sowie über den kollektiven Charakter der Wissenschaft, besonders im 20. Jahrhundert.

Obwohl Fleck seine Konzeption als soziokulturell bedingtes Phänomen betrachtete, konnte sie damals nicht gewürdigt werden – die Zeit war noch nicht reif. Eine wichtige Rolle bei der Bildung seiner Ansichten spielte die Untersuchung des sowjetischen Physikers und Wissenschaftshistorikers B.M. Hessen „Sozioökonomische Wurzeln der Newtonschen Mechanik“. Ein Vortrag unter diesem Titel wurde 1931 in London auf dem Weltkongress für Wissenschaftsgeschichte präsentiert und fand außergewöhnliches Interesse. Es war der erste Versuch, marxistische Ideen (wenn auch in leicht vereinfachter Form) auf die Wissenschaftsgeschichte anzuwenden. Hessen verfolgte die Einheit und Wechselwirkung der wichtigsten technischen Probleme, denen Unternehmer gegenüberstanden, und der zentralen wissenschaftlichen Probleme, die von der Naturphilosophie der Newtonschen Epoche bearbeitet wurden. Vorausblickend auf spätere Forschungen versuchte der sowjetische Wissenschaftler, über rein ökonomische Faktoren hinausgehend, wie der englische Wissenschaftssoziologe M. Mulkay betont, „seine Analyse von Newton durch die Demonstration zu ergänzen, wie dieser zwischen den kulturellen Ressourcen, die seiner sozialen Klasse zur Verfügung standen (z. B. in Form politischer, rechtlicher, philosophischer und religiöser Überzeugungen), auswählte, wie diese ideologischen Elemente sein Denken beeinflussten und welche Grenzen sie ihm setzten“. Leider war das Schicksal von B.M. Hessen tragisch – 1938 wurde er erschossen und sein Name in Vergessenheit geraten.

Kuhns Buch beleuchtete viele Ideen, die gleichzeitig, früher oder später, von anderen Forschern in den USA, England und Deutschland geäußert wurden. Besonders hervorzuheben ist sein Landsmann Stephen Toulmin (1922–1997). Toulmin betont, dass wir, wenn wir die Evolution und den Wechsel wissenschaftlicher Theorien und Konzepte betrachten, diese nicht „rein“ isoliert analysieren können, indem wir die Entwicklung wissenschaftlicher Vorstellungen von den Prinzipien und Normen trennen, die ihre Bildung und Transformationen steuern. Wissenschaftliches Erkennen erscheint vielmehr als ein „intellektuelles Unternehmen, dessen Rationalität in den Verfahren liegt, die seine historische Entwicklung leiten“. Obwohl Wissenschaft traditionell als die rationalste Form geistiger Tätigkeit gilt, weisen auf den verschiedenen Entwicklungsstufen unterschiedliche wissenschaftliche Gemeinschaften unterschiedliche Standards der Rationalität auf. Rational, oder besser gesagt „natürlich“, ist in diesem Fall gerade das Befolgen dieser Standards. Die Aufgabe des Wissenschaftshistorikers besteht darin, die rationalen Grundlagen dieser Variabilität zu untersuchen.

Historisch gesehen sind selbst die scheinbar unveränderlichen, „ewigen“ Normen wissenschaftlicher Suche wandelbar: Vorstellungen von wissenschaftlicher Wahrheit und vom gesellschaftlichen Dienst der Wissenschaft werden zu unterschiedlichen Zeiten unterschiedlich interpretiert. Die Analyse der konzeptuellen Geschichte der Wissenschaft führt zu einem Ergebnis, das Toulmin in leicht polemischer Form ausdrückt: „In der Entwicklung der Wissenschaft ist die fundamentale theoretische Frage nicht mehr: Welche konzeptuellen Innovationen lösen am besten unsere wichtigsten Probleme und fördern am besten unser Fortschreiten zu einem kohärenten intellektuellen Ziel in diesem Bereich? – Sie wird ersetzt durch die Frage: Welche allgemeinen intellektuellen Ziele sollten zu diesem Zeitpunkt gesetzt werden? Welche erklärenden Aufgaben sind in diesem Bereich angemessen?“

In einer breiten historischen Rück- und Vorschau ist diese Wandelbarkeit nicht irrationaler als Veränderungen in der soziokulturellen Umwelt. Die Analyse der Wissenschaft zeigt, dass die Entwicklung wissenschaftlicher Vorstellungen, Normen und Ideale einem Prozess der „selektiven Festigung“ bestimmter Elemente ähnelt, analog zur darwinistischen Selektion. Die Auswahl in der Wissenschaft erfolgt ebenso spontan und zugleich gesetzmäßig wie in der Natur, und ihre Ergebnisse hängen stark von der Einbettung in das soziokulturelle Umfeld sowie von der Übereinstimmung der wissenschaftlichen Aussagen und Normen mit dem allgemeinen Denkstil als wichtigstem Ausdruck der Kultur einer Epoche ab. Dies erklärt, warum nicht sofort die der Realität angemessensten Vorstellungen die Oberhand gewinnen und warum historisch auch überlebensfähige Konzepte wie das geozentrische Weltbild, die Vorstellungen von Wärme, Phlogiston oder Äther so lange Bestand hatten. Solche Konstrukte passten nicht nur in das vorherrschende Bild der Welt, das den etablierten Normen wissenschaftlicher Forschung entsprach, sondern verfügten auch über objektive heuristische Kraft, die durch geeignete Weltbilder, Normen und Prinzipien realisiert werden konnte. Diese heuristischen Potenziale spiegeln zu einem bestimmten Zeitpunkt objektive Merkmale der systemischen Organisation der Welt wider, indem sie die theoretischen Ergebnisse des bestehenden Wissenssystems und praktische Erfahrungen seiner Überprüfung integrieren.

Unter den Anhängern der von Toulmin (und zuvor Popper) entwickelten Konzeption der „natürlichen Selektion“ wissenschaftlicher Ideen gibt es auch solche, die diesem Prozess einen irrationalen Charakter zuschreiben und entscheidende Bedeutung den unterschiedlichsten, manchmal geradezu absurden Zufällen beimessen, die nicht nur wissenschaftliche Faktoren betreffen. Und überhaupt: Wie unterscheidet man Wissenschaft von Nicht-Wissenschaft? In der Wissenschaft „geht alles“ („Anything goes“) – dieses Prinzip vertrat der berühmte „Anarchist der Wissenschaft“, der Amerikaner Paul Feyerabend (1924–1994). Auffällig sind bereits die Titel seiner Werke: „Against Method. Outline of an Anarchistic Theory of Knowledge“ und „How to Defend Society Against Science“. Wenn man sich jedoch von der polemischen, provozierenden Formulierung löst, lässt sich sowohl das Prinzip als auch sein Kampf gegen „methodologischen Zwang“ anerkennen.

Ein markantes Manifest des Postpositivismus war bereits der Titel eines Werkes eines weiteren amerikanischen, noch lebenden Popper-Schülers, John Agassi: „Science in Flux“. In der russischen Übersetzung wurde der Titel als „Struktur und Entwicklung der Wissenschaft“ wiedergegeben, wobei das englische „flux“ einen schnell wachsenden Fluss bezeichnet – genau in dieser Form entwickelt sich die Wissenschaft, indem sie unterschiedlichste Faktoren einbezieht, die scheinbar gar nichts mit ihr zu tun haben.

Agassi bemerkt zutreffend, dass die Geschichte der Wissenschaft nicht als „Archiv der Fakten“, sondern als „Evolution ihrer metaphysischen (d.h. philosophischen) Rahmen“ betrachtet werden sollte. Als programmatisch für den Postpositivismus kann auch der Artikel eines weiteren Amerikaners, M. Wartofsky (1928–1997), „The Heuristic Role of Metaphysics in Science“ angesehen werden. Bedeutendes Interesse weckte zudem das Konzept des persönlichen Wissens des Amerikaners ungarischer Herkunft, Michael Polanyi (1891–1976). Er war überzeugt, dass die Voraussetzungen, auf die ein Wissenschaftler in seiner Tätigkeit zurückgreift, oft nicht klar formuliert oder gar identifiziert werden können – sie wirken als implizites Wissen (tacit, implicit). Damit wird erneut die Rolle der soziokulturellen Umgebung deutlich. In Polanyis Konzeption ist auch die Weitergabe von Wissen und Fertigkeiten vom Lehrer an den Schüler wichtig, ähnlich wie bei mittelalterlichen Handwerkern. Auch der alltägliche „gesunde Menschenverstand“ findet seinen Platz, da er langjährige Erfahrungen – erfolgreiche wie auch misslungene – in sich trägt.