Geschichte der Wissenschaft als Gegenstand philosophischer Analyse

Wissenschaft und Gesellschaft

Die Rolle von Wissenschaft und Technik in der Kulturgeschichte der Menschheit

Seit den frühesten Zeiten spielte die Wissenschaft eine herausragende Rolle im Leben der Menschen. Sie diente den praktischen Interessen des Menschen, half ihm, sich in der Auseinandersetzung mit der Natur zu behaupten, und trug nicht minder zur Entwicklung seiner geistigen Fähigkeiten bei, nährte seine Neugier und bereicherte seine Weltanschauung. Schon in der Antike entstanden Wissenschaften wie Mathematik, Astronomie, Geografie und Medizin, und im Laufe der Zeit entwickelten sich Erkenntnisse, die den Grundstein für Physik, Chemie, Biologie und Anatomie legten.

Der neugierige menschliche Geist verwandelte wissenschaftliche Erkenntnisse in technische Erfindungen und verbesserte Formen produktiver Tätigkeit, die wiederum neue Impulse für die Wissenschaftsentwicklung gaben. Leider wurden viele Fortschritte auch durch militärische Anforderungen und den ewigen Kampf um Macht gefördert – man denke an die ägyptischen Priester, Hitlers Deutschland oder die Zeit des Kalten Krieges. Kurios erscheint in diesem Zusammenhang die Überlegung von Alfred Nobel, dem Erfinder des Dynamits und Gründer des renommiertesten Wissenschaftspreises, dass mit der Erfindung einer so zerstörerischen Kraft Kriege der Vergangenheit angehören würden – nur Verrückte könnten sie beginnen.

Nach dem Zweiten Weltkrieg galt die Atombombe als ein solches abschreckendes Mittel. Doch selbst danach stand die Welt am Rande eines thermonuklearen Krieges.

Interessant ist, dass Alexander der Große und später Napoleon ganze Kohorten von Wissenschaftlern auf Feldzüge mitnahmen, um die eroberten Länder zu beschreiben, ihre Kultur kennenzulernen und eigene Sitten einzuführen. Dennoch lehnte Napoleon den Vorschlag ab, seine Flotte mit Dampfantrieben auszustatten, da er dies als aussichtslos betrachtete.

Der Eigenwert der Wissenschaft

Es sei darauf hingewiesen, dass nicht immer eine direkte Anwendung bestimmter wissenschaftlicher Theorien möglich ist. So ist die Relativitätstheorie nur bei Geschwindigkeiten anwendbar, die mit der Lichtgeschwindigkeit vergleichbar sind – von denen die moderne Technik derzeit noch unvorstellbar weit entfernt ist. Dennoch gilt sie als eine der Errungenschaften, die das Fundament des modernen wissenschaftlichen Weltbildes bilden, und auf ihrer Grundlage entwickelte Theorien bringen enorme praktische Vorteile. Charakteristisch ist, dass das Nobelkomitee, das das Vermächtnis des Stifters erfüllte und Preise nur für Entdeckungen mit großer praktischer Bedeutung verlieh, Einstein den Preis zweifellos nur für seine Erforschung des Photoeffekts zuerkennen konnte. Als Michael Faraday gefragt wurde, wozu seine elektromagnetische Theorie „praktisch“ anwendbar sei, gab er zu, dass er darüber nie nachgedacht habe, aber er könne sich „höchst amüsante elektromagnetische Spielzeuge“ vorstellen. Stellen Sie sich die heutige Welt ohne Elektrizität vor!

In der Wissenschaft gibt es Menschen, die von Natur aus Theoretiker sind, andere besitzen die Erfindungsgabe „im Blut“, und wiederum andere kombinieren theoretisches und praktisches Denken. Heutzutage wurden Nobelpreise in Physik bereits für Forschungen zum „kosmischen Mikrowellenhintergrund“ verliehen, der über Milliarden von Jahren Informationen über die frühen Phasen der Ausdehnung des Universums nach dem Urknall liefert. Solche Untersuchungen, die die fundamentalen Eigenschaften des „Aufbaus“ des Universums offenbaren und von unschätzbarem theoretischem Wert sind, versprechen erhebliche praktische Vorteile – allerdings nicht unmittelbar. Ein einfaches Beispiel: Ein Astrophysiker wäre bereit, „hinaufzufliegen und nicht zurückzukehren“ in die Tiefen der Sterne, nur um die dort ablaufenden Prozesse zu verstehen. Dieses Wissen, wäre es erreichbar, würde helfen, die Kontrolle über Kernfusion auf der Erde zu erlangen und damit die Energieprobleme zu lösen.

Es muss verstanden werden (auch von der Wissenschaftsführung und der Finanzierung), dass die Wissenschaft zu allen Zeiten ihren Eigenwert bewahrte, ähnlich wie Kunst und Philosophie. So sehr „Kunst um der Kunst willen“ kritisiert wurde, muss anerkannt werden, dass Werke, die von Inspiration geprägt waren, tatsächlich „um der Kunst willen“ geschaffen wurden – also das Ergebnis kreativer Selbstverwirklichung des Künstlers waren. Das andere ist, dass die talentiertesten oder künstlerisch vollkommensten Werke am stärksten die Menschen beeinflussen können, sowohl positiv als auch zerstörerisch. Dies gilt vollumfänglich auch für Wissenschaft und Technik, die heute wie ein „Janus mit zwei Gesichtern“ erscheinen.

Die Durchdringung des menschlichen Lebens durch die Wissenschaft prägt seit jeher die materielle und geistige Lebensweise, sogar auf alltäglicher Ebene. So stellte der bedeutende Wissenschafts- und Philosophiehistoriker Thomas Kuhn (USA) fest, dass die Menschen nach der Entdeckung Kopernikus’ das Gefühl hatten, in einer völlig anderen Welt zu leben. In der Malerei veränderten sich die räumlichen Verhältnisse von Himmel und Hölle, und in der Lebenswahrnehmung der Menschen entstand ein Gefühl der Unsicherheit ihrer Position im Universum. Doch wie der Wissenschaftshistoriker Joseph Bernal bemerkte, erhöhte das heliozentrische Weltbild den Menschen nicht, indem es ihn herabsetzte, sondern vielmehr, indem es ihm Vertrauen in seine Erkenntnisfähigkeiten gab. Die Humanisten der Renaissance betrachteten den Menschen als Schöpfer, der, basierend auf dem Studium der Natur und unter Verwendung natürlicher Materialien, neue Formen schaffen konnte, um das vom Schöpfer begonnene Werk fortzuführen.

Kraft und Schwäche der Herrschaft des Menschen über die Natur

Die Haltung des Menschen zur Herrschaft über die Natur, die in der Renaissance und in der Neuzeit in deutlicher Form zum Ausdruck kam, war zutiefst progressiv – ein Pathos der Befreiung von den Fesseln des Mittelalters. Giordano Bruno erklärte, dass den Menschen, die Krone der Schöpfung, der „heroische Enthusiasmus“ des Erkennens der Natur mit der Ewigkeit verbindet. „Wissen ist Macht“, verkündete am Übergang von der Renaissance zur Neuzeit Francis Bacon, der das Unsterblichwerden der Menschheit in den wissenschaftlichen Errungenschaften sah, welche „gleichsam wie Schiffe nicht nur Kontinente, sondern auch Zeitalter miteinander verbinden“. „Allen alles über alles lehren“ – so lautete das Credo von Jan Amos Komenský in der Epoche der Aufklärung.

Gerade auf den triumphalen Erfolgen der Wissenschaft – damals vor allem des mechanisch-mathematischen Naturverständnisses – gründete sich der soziale Optimismus der Aufklärung. Heute erscheint es kaum glaubhaft, doch als der von Edmond Halley auf den Tag und die Stunde vorausberechnete Komet (der später seinen Namen tragen sollte) am Himmel erschien, feierte Europa eine ganze Woche lang mit Festlichkeiten, Feuerwerken und in Oden zu Ehren der Wissenschaft. Die Natur erschien als präzisester Mechanismus, einmal und für immer in Gang gesetzt vom „Großen Uhrmacher des Universums“. Mehr noch: es herrschte kein Zweifel, dass dieser Mechanismus früher oder später bis zur letzten Schraube erforscht würde. Im Programm der Aufklärung galt die Natur als „beste Offenbarung des göttlichen Plans“, als „Lehrstuhl für die wahre Frömmigkeit“, und die Wissenschaft als „zuverlässigstes Mittel der moralischen, religiösen und politischen Erneuerung der Gesellschaft“ (Robert Boyle).

Doch bereits im Zeitalter Newtons begannen das mechanisch-mathematische Naturverständnis und die auf ihm beruhende Weltauffassung ihre Begrenztheit zu zeigen – wenngleich mehr als ein Jahrhundert verging, bis man dies offen einräumte. Schon Zeitgenossen Bacons stellten klar, dass „Wissen an sich keine Macht ist, sondern nur der Weg zu ihr“ (Thomas Hobbes) und dass sein Nutzen davon abhängt, wer es in welcher Weise gebraucht. Während es bei René Descartes und Blaise Pascal noch vor allem um die richtige Methode ging, die „das Ziel direkt, ohne Umwege“ treffen lässt, gewann diese Warnung mit der Zeit einen immer stärkeren sozialen Unterton.

Das spätere Zeitalter der Aufklärung (Johann Wolfgang von Goethe, Alexander von Humboldt) betonte bereits, dass die Welt komplexer sei als jeder Mechanismus und dass „der Romantiker, der die Natur liebt, in ihr ungleich mehr erkennt als der nüchterne Wissenschaftler, der sie nur durch die schwarz-weiße Brille des Mechanizismus betrachtet“. Gegen Ende des 19. Jahrhunderts jedoch fielen im Streben nach „wissenschaftlicher Genauigkeit und Unparteilichkeit“ Mensch und Vernunft aus dem Weltbild heraus. Besonders scharf wurde dies im 20. Jahrhundert empfunden, als man im Bemühen, das Leben des Menschen „einzurichten“, den Menschen selbst vergaß – mit seinen Bestrebungen, Hoffnungen, seiner geistigen Welt, die sich nicht einfügen ließ in das Reich der Moleküle und Atome, der Enzyme und Katalysatoren, der Pulsare und „Schwarzen Löcher“ ebenso wenig wie in seelenlose Gesellschaftsschemata. Selbst die Philosophie, deren Mittelpunkt er immer gewesen war, begann den Menschen aus den Augen zu verlieren.

Mit dem Eintritt ins 19. Jahrhundert zerbrachen die letzten Hoffnungen der Aufklärung. Das sich beschleunigende Räderwerk der kapitalistischen Produktion machte den Menschen zu einem leicht ersetzbaren Rädchen, für dessen Arbeit minimale Kosten ausreichten. Wie Karl Marx bemerkte, gaben die Kapitalisten dem Arbeiter Lohn und Bildung nur in dem Maß, dass er seine Produktionsfunktionen erfüllen konnte. „Über dem ganzen 19. Jahrhundert liegt der bittere Stempel des langen Arbeitstages“, schrieb im 20. Jahrhundert der spanische Philosoph José Ortega y Gasset. Am Ende des 19. Jahrhunderts verkündete Friedrich Nietzsche, dass „Gott tot ist (und seinen Platz der unersättliche Geist des Profits eingenommen hat)“, und Mitte des 20. Jahrhunderts diagnostizierte der französische Philosoph Michel Foucault den „Tod des Menschen“.

Wissenschaft und Technik: „Janus mit zwei Gesichtern“

Im 20. Jahrhundert erlangten Wissenschaft und Technik eine solche Macht, dass sie – bei gleichzeitiger Bewahrung des „unersättlichen Geistes der Gewinnsucht“ – zu einer realen Bedrohung für die „Menschenwelt“ und ihr Dasein wurden. Einerseits ist das Leben ohne die Errungenschaften von Wissenschaft und Technik kaum mehr vorstellbar. Wir trennen uns nicht von unseren Mobiltelefonen, blicken auf die Bildschirme von Flachbildfernsehern, erhalten über Computer augenblicklich Informationen aus jeder Ecke der Welt – über das Wetter, Flugpläne, Konzerte oder Fußballtickets; in wenigen Stunden erreichen wir jeden Punkt des Globus, und es gibt bereits Weltraumtouristen.

Die technogene, das heißt von der Technik hervorgebrachte (und sie zugleich hervorbringende) Zivilisation hat erstaunliche Erfolge in der Erforschung des Kosmos, des Atomkerns, in der Nanotechnologie, Kybernetik und Medizin erzielt. Andererseits vermag selbst die Medizin, die mit vielen der furchtbarsten Krankheiten abgeschlossen hat, den Mutationen von Viren nicht Herr zu werden – auch nicht jenen, die gleichsam als „Antwort“ auf neue Medikamente entstehen. Die Nukleartechnologien, die einst Ersatz für erschöpfte und unwiederbringlich versiegende Energiequellen versprachen, führen zu Katastrophen wie Tschernobyl und zu immer neuen Generationen von Massenvernichtungswaffen.

Eines der erstaunlichsten Ergebnisse der modernen Wissenschaft – das Klonen – ermöglicht es, aus einer einzigen Zelle eine genetische Kopie jedes beliebigen Lebewesens (auch längst verstorbener) zu erschaffen. Dies weckt nicht nur Hoffnung – die Züchtung neuer Organe anstelle beschädigter, die Verlängerung des Lebens, ja fast eine Rückkehr „aus dem Jenseits“ –, sondern auch tiefste Besorgnis. Denn in den Händen krimineller Gruppen oder totalitärer Regime kann es neue Gefahren bergen. Nicht minder zwiespältig sind die Folgen der Erforschung des Universums, die seit jeher einen besonderen Platz in der Geschichte der Menschheit einnahm. Indem die Wissenschaft zu einer unmittelbaren Produktivkraft wurde, eröffnet sie die Möglichkeit radikaler Umgestaltungen im planetarischen und sogar kosmischen Maßstab. Doch damit drohen irreversible ökologische Zerstörungen, und „Sternenkriege“ werden längst nicht mehr nur in den Seiten der Science-Fiction erörtert.

Probleme der Ethik der Wissenschaft

In diesem Zusammenhang treten die Probleme der Ethik der Wissenschaft in den Vordergrund. Wenn sich ihre Anforderungen noch zu Beginn des 20. Jahrhunderts auf Redlichkeit, Ehrlichkeit und Anstand des Forschers beschränkten, so geht es heute um die Verantwortung für die Folgen wissenschaftlicher Entwicklungen. Seit den 1930er Jahren werden sogar Moratorien vorgeschlagen, also ein Verzicht auf Forschungen in bestimmten Bereichen – doch stets ohne Erfolg. Denn der Wissenschaftler ist ein moderner Faust, bereit, „seine Seele zu verkaufen“, um seine Neugier zu befriedigen; so entwickelte sich die Wissenschaft zu allen Zeiten. Heute jedoch werden Wissenschaftler nicht nur im übertragenen Sinne „gekauft“: Auch im wörtlichen Sinn fällt es ihnen immer schwerer, der Macht des Staates zu widerstehen.

Die Krise der modernen Zivilisation, die bereit ist, die größten Errungenschaften wissenschaftlichen Denkens zur Vernichtung von Menschen einzusetzen, wurzelt in erster Linie in der Krise des Humanismus. Es besteht ein unmittelbarer Zusammenhang zwischen dem Fehlen von Humanität in den Beziehungen der Menschen untereinander und einem sklavisch-konsumistischen Verhältnis zur Natur. Wie der Nobelpreisträger Ilya Prigogine schrieb: „Die Krise der Zivilisation hängt damit zusammen, dass der Mensch, erhoben in seinem Hochmut, die Natur nicht mehr hört, die zu ihm in tausend Stimmen spricht.“ Währenddessen empfand der „Wilde“ Ehrfurcht und sogar Angst vor der Natur und sah sich in unauflöslicher Einheit mit ihr.

Ein solches Verhältnis zur Natur und ihrer Erforschung – mit allen Vorzügen und Nachteilen – ist charakteristisch für den Weg, den die europäische Kultur und Zivilisation historisch eingeschlagen haben: ausgerichtet auf Herrschaft, Unterwerfung, Besitz. Für die östlichen Kulturen – die indische, die chinesische, die japanische – ist hingegen die Haltung des betrachtenden Staunens, die Suche nach Harmonie mit der Natur, das Zusammenfallen des persönlichen Dao mit dem himmlischen Dao, weitaus natürlicher. Die westliche Zivilisation rechtfertigt die Überlegenheit ihres Modells durch ihre wissenschaftlich-technischen Erfolge. Der Osten wiederum verweist auf nicht minder beeindruckende Erfolge Japans, Singapurs, Malaysias und Chinas, die es verstanden, ein optimales Gleichgewicht zwischen östlichen und westlichen Modellen zu finden.

Eine der ernsthaftesten Versuche, die Zukunft der Welt und die Rolle der Wissenschaft in ihr zu entwerfen, unternahm der sogenannte Club of Rome, der 1968 Wissenschaftler verschiedenster Fachrichtungen vereinte. Sein erster Bericht, Die Grenzen des Wachstums (1972), löste Panik aus, da er zeigte: Wenn die Menschheit, sich auf die Wissenschaft verlassend, den Verbrauch von Ressourcen und die industrielle Produktion in gleichem Tempo steigert, wird sie bis zum Ende des 20. Jahrhunderts an die „Grenze des Wachstums“ stoßen – mit katastrophalen Folgen. Im zweiten Bericht, Menschheit am Wendepunkt, wurden Energie-, Umwelt- und Rohstoffprognosen für verschiedene Regionen konkretisiert und konkrete Empfehlungen ausgesprochen. Die Autoren versuchten – angesichts der schockierenden Wirkung des ersten Berichts – sogar, sich zu rechtfertigen, indem sie erklärten, gewisse Übertreibungen seien bewusst vorgenommen worden, um die Weltöffentlichkeit auf die globalen Probleme der Menschheit aufmerksam zu machen.

In den folgenden Jahrzehnten erschienen über zwanzig Berichte des Club of Rome. In den beiden letzten – Faktor Vier und Die Grenzen des Wachstums. 30 Jahre später (2004) – bedauerten die Autoren nun, dass sie in ihren ersten Arbeiten die Ernsthaftigkeit der Lage in Wahrheit unterschätzt hätten. Besonders betont wird der Gedanke, dass zu den „äußeren“ Problemen des Wachstums noch tiefere „innere“ hinzukommen, die durch die „Trägheit“ des Denkens sowie durch die Kurzsichtigkeit wirtschaftlicher und politischer Zielsetzungen bedingt sind.

Die moderne Zivilisation könnte bereits heute eine Verdoppelung der Arbeitsproduktivität bei gleichzeitiger Halbierung des Ressourcenverbrauchs erreichen – womit sich der Wert, der aus der Nutzung einer Ressourceneinheit gewonnen wird, vervierfachen ließe. Damit dies Wirklichkeit wird, ist nur eines erforderlich: ein Wandel der Mentalität, die bisher auf hemmungslosen Konsum ausgerichtet ist. Wirtschaftliches Wachstum muss humanen Zielen, geistigen Werten und der vernünftigen Selbstverwirklichung der Persönlichkeit dienen – nicht nur dem Erfolg, der Überlegenheit über andere, der Macht oder der Gier nach Dingen.

Wissenschaft und Technik in der Krise der Zivilisation

Die Schwelle der Jahrtausende, die man lange erwartet hatte – feierlich, mitunter sogar mit Angst – und die gleich zweimal markiert wurde (im Jahr 2000 und im Jahr 2001), zeigte in deutlicher Form die Widersprüchlichkeit von Wissenschaft und Technik in der modernen Welt. Die prophezeiten massenhaften Computerabstürze beim Übergang auf die dreifache Null sowie die dadurch ausgelösten Flug- und Eisenbahnunglücke blieben aus. Die Technik versagte nicht, wohl aber bereicherten sich die Computerhändler – was einmal mehr die Einschätzung des deutsch-schweizerischen Schriftstellers und Nobelpreisträgers Hermann Hesse bestätigte, der bereits 1947 in seinem Roman Das Glasperlenspiel das Ende des 20. Jahrhunderts als ein „feuilletonistisches“ Zeitalter voraussagte. Zwar erwartete man diesmal nicht unmittelbar das Ende der Welt, wie im Jahre 1000, doch trug die Situation viele ähnliche Züge. In einer Ära höchster Technologien und allumfassender Computerisierung zeigt sich immer deutlicher die Hinwendung zur Mystik, das Warten auf Besucher vom Himmel, die Zunahme von Angeboten zur „Beseitigung“ und „Auferlegung“ von Verhexungen, während Astrologiekurse florieren. Und während Astrologen weiterhin den neuen Termin für das „Ende der Welt“ berechnen, behaupten einige Wissenschaftler, Philosophen und Schriftsteller, dass es längst eingetreten sei – nur nicht in einem einzigen Moment, doch seine Zeichen seien unverkennbar. Auch im Apokalypse-Text ist von der Öffnung der „sieben Siegel“ die Rede, die eine Welt voller Sünden mit Seuchen, Tod, Frost und Hunger überziehen.

Es werden Filme über die katastrophalen Folgen der globalen Erwärmung gedreht, die jedoch nicht als Warnung, sondern als spannende Thriller aufgenommen werden. Derweil fordern zerstörerische Tornados und Tsunamis jedes Jahr Hunderttausende von Menschenleben. All dies ist das Ergebnis verantwortungsloser, unkontrollierter technischer Tätigkeit. Neueste Technologien sind auch Terroristen zugänglich geworden, die offenbar bereits über eine „schmutzige“ Atombombe verfügen und ihre Aktionen über das Internet koordinieren. Die Zwillingstürme, Wunderwerke der Architektur, hielten den Schlägen der „Boeings“, einem anderen Wunderwerk der Technik, nicht stand – weil kein Architekt je eine solche Verwendung hätte voraussehen können.

Was bleibt der Menschheit? Soll sie auf Wissenschaft und Technik verzichten, wozu heute bereits eindringlich aufgerufen wird? Doch der Geist ist aus der Flasche, und wäre ein solcher Rückzug des Verstandes überhaupt denkbar? Werden die Menschen wirklich auf die Annehmlichkeiten der Zivilisation verzichten, mit denen sie sich verwöhnt haben? An der Weggabelung, die schon Philosophen Mitte des 20. Jahrhunderts vorhergesagt haben, müssen wir uns die Unausweichlichkeit einer Entscheidung klar vor Augen führen. Der eine Weg bedeutet, die Evolution „auf der Ebene der Kultur“ fortzusetzen, aus dem Stadium der „Vorgeschichte“ in das Zeitalter des „Überlebens“ hinauszutreten und die Möglichkeiten zu verwirklichen, die „im Spiel von Chancen und Zufällen ungenutzt blieben“ (Pierre Teilhard de Chardin). Andernfalls, „wenn die Menschheit in einer Situation, die reicher an Möglichkeiten und Gefahren war als jede andere, ihre Unzulänglichkeit eingesteht“, steht sie vor der Selbstvernichtung (Karl Jaspers).

In Anbetracht der Rolle von Wissenschaft und Technik in dieser dramatischen Alternative ist es angebracht, auch einer weiteren beunruhigenden Beobachtung desselben Jaspers Gehör zu schenken: „Wissenschaft ist nur wenigen zugänglich. Obwohl sie das wesentliche Kennzeichen unserer Zeit ist, bleibt sie in ihrem eigentlichen Wesen dennoch geistig ohnmächtig, da die Menschen in ihrer Masse, indem sie technische Möglichkeiten übernehmen oder platte Wahrheiten dogmatisch aufnehmen, außerhalb von ihr stehen.“

Die allgemeine Computerisierung hat die Menschen nicht nur das Rechnen, sondern auch das Lesen verlernen lassen – vor allem die Literatur, die immer ein Lehrbuch des Lebens und ein moralischer Wegweiser gewesen ist. Bücher zu lesen oder Museen zu besuchen, erscheint vielen als Zeitverschwendung. Studierende verfassen keine Referate mehr, die sie mit Wissenschaft vertraut machen und zum Denken anregen sollten, sondern laden sich sprachlich wie inhaltlich mangelhafte, gesichtslose Texte aus dem Internet herunter. Wer das Leben durch Computerspiele ersetzt, flieht vor der Wirklichkeit; es gibt bereits Kliniken für Computersüchtige. Von einer konsumorientierten Psychologie geprägt, haben die Menschen das Staunen verlernt, und selbst die erstaunlichsten Entdeckungen rufen kaum noch Interesse hervor. So lief die Meldung, dass es Wissenschaftlern gelungen war, das Licht in einem Kristall (wenn auch nur für den Bruchteil einer Sekunde) anzuhalten – und Licht ist immerhin ein Strom von Elementarteilchen – in den russischen Massenmedien lediglich als kurzer Beitrag über den Bildschirm (wohl nur deshalb, weil diese Entdeckung von russischen Physikern in einem amerikanischen Labor gemacht wurde). Ebenso kurz wurden die Aufnahmen des Weltraumteleskops Hubble gezeigt, die dokumentierten, wie eine Galaxie buchstäblich eine andere verschlingt.

Die Massenmedien rechtfertigen ihr Vorgehen damit, dass sie nur das berichten, was von ihnen erwartet wird – Katastrophen, Scheidungen, Partys usw. –, anstatt ihre Konsumenten zu fördern, zu bilden und zu erziehen. Nicht minder zerstörerisch sind die sogenannten Bildungstechnologien (schon der Begriff ist bezeichnend), die den Akzent auf Kenntnisse legen, die sofortige Anwendung versprechen.

Erfreulich ist, dass heute gebildete, initiative und energische Menschen an die Macht kommen. Doch einseitig, eng fachlich und pragmatisch in technologischen Kategorien denkende Personen sind weit gefährlicher als Ungebildete. Eine Bildung, die den Realitäten und objektiven Bedürfnissen des 21. Jahrhunderts entspricht, bedeutet nicht bloß das Aneignen wissenschaftlicher Kenntnisse, sondern auch deren Deutung im komplexen Schicksal von Wissenschaft und Menschheit. „Die Wissenschaft kennt Wahrheiten, aber nicht die Wahrheit“, schrieb schon vor hundert Jahren Nikolai Berdjajew. „Das 21. Jahrhundert muss nicht das Jahrhundert der Wissenschaft, sondern das Jahrhundert der Weisheit sein“, betonte der französische Philosoph Jacques Maritain.

Vom Wissen zur Weisheit

Einen Weg zur Weisheit zu bahnen, die auf wissenschaftlichem Wissen gründet, gehört zu den wichtigsten Aufgaben des Studiums der Geschichte und Philosophie der Wissenschaft. Die philosophische Analyse der Wissenschaftsgeschichte ermöglicht es nicht nur, die komplexe Dynamik wissenschaftlicher Ideen in Vergangenheit und Gegenwart zu erfassen, sondern auch die objektiven Tendenzen ihrer weiteren Entwicklung aufzuzeigen. Sie kann Hinweise geben, was die Wissenschaft heute und morgen benötigt, wovor sie sich hüten sollte in jenem komplexen soziokulturellen Organismus, dessen wesentlichste Elemente der Mensch, die Wissenschaft und die Technik sind. Sie trägt dazu bei, die wirksamsten Wege einer wissenschaftlich fundierten Organisation gesellschaftlicher Entwicklung zu erkennen und eine potenziell richtige Wahl zu treffen. Denn nur auf Grundlage einer ausgewogenen, tiefgreifenden philosophischen Analyse sind angemessene Expertengutachten und tragfähige Entscheidungen möglich.

Die philosophische Analyse der modernen Wissenschaft führt zu dem Schluss, dass der wichtigste Beitrag der Wissenschaft heute nicht allein auf dem Feld technologischer Innovationen liegt (so unbestreitbar ihre Bedeutung auch ist), sondern ebenso auf konzeptueller Ebene. So erweist sich die in den Naturwissenschaften entstandene Konzeption der Selbstorganisation (Synergetik) mittlerweile als anwendbar auf die Entwicklung von Wirtschaft, Bildung und Kultur insgesamt. Es wird buchstäblich zum Gebot der Stunde, die Kluft – wenn nicht gar die Gegensätzlichkeit – zwischen naturwissenschaftlichem und geisteswissenschaftlichem Wissen zu überwinden und beide zu einer organischen Einheit auf dem Weg zu einer „einheitlichen Kultur“ zusammenzuführen.

Zusammenfassend lässt sich sagen: Das Studium der Geschichte und Philosophie der Wissenschaft trägt zur Herausbildung einer wissenschaftlichen Kultur des Forschers bei, zu seiner weltanschaulichen und methodologischen Grundlage, es weckt Freude an der Wissenschaft und durchdringt ihn mit dem Geist wissenschaftlicher Suche.