Ein Leitfaden zur Philosophie: Ein Blick auf Schlüsselkonzepte und Ideen - 2024

Die Evolution der Auffassungen über das Thema der Philosophie

Einführung: Was ist Philosophie?

Philosophie ist eine Form geistiger Tätigkeit, die darauf abzielt, grundlegende weltanschauliche Fragen zu stellen, zu analysieren und zu lösen, die mit der Entwicklung einer ganzheitlichen Sicht auf die Welt und den Menschen in ihr zusammenhängen. Im wörtlichen Sinne bedeutet das Wort “Philosophie“ die Liebe zur Weisheit (abgeleitet von den griechischen Worten phileo — Liebe und sophia — Weisheit).

Der Ursprung der Philosophie als spezifische Form geistiger Tätigkeit lässt sich auf den Beginn des ersten Jahrtausends vor Christus datieren, also vor etwa dreitausend Jahren. Der Begriff “Philosophie“ wurde von dem antiken griechischen Mathematiker und Denker Pythagoras (Mitte des 6. Jahrhunderts v. Chr.) in den Gebrauch eingeführt. Die erste ausgiebige Erklärung des Inhalts und der Bedeutung dieses Begriffs, im Gegensatz zu den ihm ähnlichen Begriffen “Wissen“ und “Weisheit“, stammt von Platon. Eine wesentliche Rolle bei der Ausarbeitung des Begriffs der “Philosophie“ spielte Aristoteles.

Vor Platon und Aristoteles deckte sich philosophisches Wissen weitgehend mit der Systematisierung der sogenannten Lebensweisheit, also der alltäglichen Lebenserfahrung der Menschen, die in symbolischer, künstlerisch-bildhafter Form ausgedrückt wurde. Ab Platon und Aristoteles begnügt sich die Philosophie jedoch nicht mehr mit der einfachen Liebe zur Weisheit, sondern strebt danach, eine ausgearbeitete, zusammenhängende Lehre zu werden, die sich auf ein solides Fundament von Vorstellungen über den Menschen und die Welt stützt, in der sein Leben stattfindet. Diese ganzheitliche Weltanschauung, vor deren Hintergrund erst das Wesen des Menschen richtig verstanden werden kann, beginnt zunehmend, nicht mehr in symbolischer, künstlerisch-bildhafter Weise, sondern vor allem in begrifflichen Formen und mit logischen Mitteln geschaffen zu werden. Dennoch wurden künstlerisch-bildhafte, symbolische Ausdrucksformen menschlicher Erfahrung niemals vollständig aus der Philosophie ausgeschlossen. In der philosophischen Tradition des Ostens bleibt diese Art des Philosophierens bis heute dominant.

Was das Verständnis des eigentlichen Gegenstandes der Philosophie betrifft, so bildete es sich erstens im Prozess der Überwindung der Begrenztheit der vorangegangenen Typen weltanschaulichen Bewusstseins, nämlich der Mythologie und der Religion in ihren ursprünglichen Formen (Animismus, Totemismus, Polytheismus usw.), die sich von den später entstandenen Weltreligionen unterschieden. Zweitens resultierte es aus den langwierigen Bemühungen, philosophisches Wissen aus dem gesamten Wissensbestand der damaligen Epoche herauszuarbeiten. Im Gegensatz zur Mythologie und den ursprünglichen Formen religiöser Praxis wählte die Philosophie als ihren Orientierungspunkt nicht Tradition und Autorität, nicht spontan entstandene Archetypen und stereotype Denkweisen, sondern das freie, kritische Durchdenken der Welt und des menschlichen Lebens. Dem Anthropomorphismus (der Zuschreibung menschlicher Eigenschaften an natürliche Dinge und Prozesse), der die Mythologie und die frühen Formen der Religiosität prägte, stellte die Philosophie das Bild der Welt als einen Bereich objektiver, unpersönlicher Kräfte gegenüber.

Die antike griechische Philosophie bot verschiedene Antworten auf das Problem des Aufbaus des ganzheitlichen Seins: Vorstellungen von den letzten Grenzen oder den kleinsten Teilchen der Materie, aus denen das gesamte Universum besteht (der antike Atomismus); die Vorstellung von der grenzenlosen Teilbarkeit der Natur, also dem Fehlen von jeglichen Grenzen dieser Teilbarkeit; schließlich die Vorstellung eines alles umfassenden, durchdringenden Einheitsprinzips des gesamten Seins. Jeder denkende Mensch konnte an der bewussten Suche und freien Wahl solcher Vorstellungen teilhaben. Diese Suche und Wahl erfolgten durch Kritik und die Annahme einer der Varianten auf der Grundlage von logischer Argumentation und theoretischer Analyse.

Die schärfere Bewusstwerdung des Gegenstands der Philosophie wurde durch das Bestreben gefördert, aus dem gesamten vorhandenen Wissen das spezielle Wissen herauszupicken, das den Kern der Philosophie ausmacht. Seit ihrer Entstehung beansprucht die Philosophie, das reifste und vollkommene Wissen zu repräsentieren. Für die Entstehung und die anschließende Festigung dieser Ansicht über den besonderen Status der Philosophie gab es durchaus triftige Gründe, die vor allem aus der Tatsache resultierten, dass der größte Teil des verfügbaren Wissens jener Epoche (mit Ausnahme der rein deduktiven Wissenschaften wie Mathematik und Logik) eine beschreibende, registrierende Natur hatte und nicht darauf abzielte, die treibenden Kräfte und Ursachen der beobachteten Phänomene und Prozesse zu erkennen und zu erklären. Aufgrund der Unentwickeltheit und Unreife der empirischen Naturwissenschaften jener Zeit nahm die Philosophie diese Rolle auf sich. Sie trat als eine Art “Wissenschaft der Wissenschaften“ oder “Königin der Wissenschaften“ auf, die einzig in der Lage war, eine theoretische Erklärung für alles Geschehen in der Welt und im Menschen zu liefern.

Zur Klärung des spezifischen Charakters des philosophischen Wissens und damit des Gegenstands der Philosophie führte Aristoteles das spezielle Konzept der “Metaphysik“ ein, welches bis heute häufig als nahezu synonym mit dem Begriff Philosophie verwendet wird. In seinem Verständnis stellte die Metaphysik eine besondere Art des Wissens dar, das sich über das physische Wissen erhob, das zu seiner Zeit mit dem naturwissenschaftlichen Wissen gleichgesetzt wurde. Wenn man den Begriff “Wissen“ jedoch in einem tieferen Sinne begreift, der nicht nur die bloße Fixierung des unmittelbar Wahrgenommenen oder Beobachteten umfasst, sondern auch die Fähigkeit, theoretische Erklärungen zu liefern und die tiefere Essenz des Beobachteten zu enthüllen, dann lässt sich sagen, dass die Philosophie in ihren ersten Entwicklungsphasen sämtliches vorhandenes Wissen einschloss. In diesem direkten Sinne repräsentierte sie das Wissen über die Welt im Allgemeinen und über die menschliche Welt im Besonderen. Dieses Verständnis des philosophischen Gegenstands blieb über viele Jahrhunderte hinweg bestehen.

Erst viel später, im Zeitalter der Neuzeit, beginnend im 17. Jahrhundert, begannen sich aus der Philosophie einzelne, spezifische Wissenschaften herauszulösen. Mit der Entwicklung der experimentellen Naturwissenschaften erreichten diese höhere Stufen theoretischer Reife und erlangten die Fähigkeit, die Natur von physikalischen, chemischen, biologischen und anderen Prozessen mit ihren eigenen Mitteln zu erklären. Infolgedessen waren die Naturwissenschaften nicht länger auf den Schutz, die Obhut und die Kontrolle durch die Philosophie als eine Art übergeordnetes Wissen angewiesen. Die Philosophie konnte nicht länger die Rolle der “Wissenschaft der Wissenschaften“ beanspruchen. Dies führte zu einer Notwendigkeit, das Verständnis ihres Gegenstandes zu ändern und zu präzisieren.

Ein weiteres wesentliches Moment, das die Suche nach neuen Vorstellungen über den Gegenstand der Philosophie aktiv vorantrieb, war die Notwendigkeit, das Verhältnis der Philosophie zur Religion zu überdenken — dieser anderen entscheidenden Form der weltanschaulichen Regulierung menschlichen Verhaltens. Seit ihrer Entstehung stand die Philosophie in enger, jedoch auch äußerst komplexer und innerlich widersprüchlicher Beziehung zur Religion. Für die westliche philosophische Tradition, auf die wir uns hier insbesondere beziehen, stellt sich diese Frage als das Problem des Verhältnisses der Philosophie zur christlichen Religion.

In den ersten Jahrhunderten ihrer Existenz (1. bis 5. Jahrhundert) wandte sich das Christentum, um seinen eigenen Inhalt zu klären und zu vertiefen, aktiv den antiken philosophischen Lehren zu, und erkannte der antiken Philosophie eine bedeutende und eigenständige Rolle im geistigen und sozialen Leben des Menschen zu. Im Mittelalter änderte sich die Situation jedoch erheblich: Die Religion wurde nicht nur zur vorherrschenden, sondern faktisch zur monopolistischen Sphäre des geistigen Lebens des Menschen. Der Philosophie wurde eine Rolle zugewiesen, die zwar wichtig, jedoch eher eine technische und hilfsweise Funktion im geistigen Verständnis der Welt des Menschen und der natürlichen Welt hatte. Diese Beziehungen zwischen Philosophie und Religion fanden ihren Ausdruck in der bekannten Formel: “Die Philosophie ist die Magd der Theologie“. Es sollte jedoch betont werden, dass diese Formel nicht die gesamte Vielschichtigkeit der Beziehungen zwischen Philosophie und dem theoretischen Kern des Christentums — seiner Theologie — widerspiegelte.

Diese Auffassung begann zunehmend, ihre Unzulänglichkeit zu zeigen, als der gesellschaftliche Stellenwert und die Autorität des speziell wissenschaftlichen und später des philosophischen Wissens, die sich in der Neuzeit und der Aufklärung deutlich manifestierten, anstiegen. Infolgedessen setzte sich die Vorstellung von der Notwendigkeit durch, der Philosophie ihren eigenen Status zurückzugeben und ihr eine ausreichende Unabhängigkeit von Religion und Theologie zu verschaffen.

Im Verlauf des 17. und 18. Jahrhunderts gelang es, dieses Ziel vollständig zu verwirklichen. Mehr noch, im Festigen ihres selbstständigen Status gingen Philosophie und Wissenschaft weit voran und veränderten das Kräfteverhältnis zu ihren Gunsten. Unter diesen neuen Bedingungen wurden Religion und Theologie allmählich an den Rand des sozialen und geistigen Lebens des Menschen und der Menschheit gedrängt, während Philosophie und ab der Mitte des 19. Jahrhunderts zunehmend die Wissenschaft als dominierende Kraft hervorgetreten sind. Der rasante Aufstieg des Ansehens der Wissenschaft führte zu einer grundlegenden Veränderung des Verständnisses des Gegenstands und der Bestimmung der Philosophie. Viele bedeutende Denker begannen, die Philosophie als eine besondere Art des wissenschaftlichen Wissens zu betrachten. In diesem Zusammenhang entwickelte sich besonders in unserem Land die Auffassung von der Philosophie als der Wissenschaft über die allgemeinsten Gesetze der Entwicklung von Natur, Gesellschaft und Denken. Diese Auffassung wurde am deutlichsten von K. Marx und F. Engels formuliert und ausgedrückt. Im Gegensatz zu allen philosophischen Lehren der Vergangenheit bezeichneten sie ihre Philosophie als wissenschaftliche Philosophie. Noch radikalere Ansichten vertraten die Begründer des Positivismus, die der Meinung waren, dass die sogenannten positiven, also konkreten, Wissenschaften die Philosophie als solche vollkommen überflüssig machten.

Die Ausrichtung auf die Wissenschaft und das wissenschaftliche Wissen als höchste oder gar einzige verfügbare Wissensform für den Menschen führte zu einer erheblichen Veränderung der Auffassungen über die Natur des philosophischen Denkens und des philosophischen Bewusstseins. Es verbreitete sich zunehmend die Überzeugung, dass Philosophie, im Gegensatz zu anderen Formen der geistig-praktischen Welterfassung des Menschen — wie etwa Religion, moralisches Bewusstsein, ästhetische Wahrnehmung, der alltägliche praktische Lebensgebrauch oder Ideologie — in ihren Bemühungen, ein kohärentes Bild der natürlichen und menschlichen Existenz zu konstruieren, ausschließlich auf die Mittel der rationalen Erkenntnis zurückgreifen müsse. Mit anderen Worten: Die Philosophie sollte sich einzig und allein auf die Fähigkeiten und Kräfte stützen, die im menschlichen Intellekt ruhen. Der menschliche Verstand, das Denken, wurde nicht nur als vollkommen autonom, sondern auch als selbstgenügendes Fundament für das Verständnis der Welt im Allgemeinen und der menschlichen Welt im Besonderen betrachtet. Daher ist Philosophie in dieser Sichtweise nichts anderes als das Erkennen der letzten Grundlagen des Seins, durchgeführt in einer konsequent rationalen Form. Philosophie ist eine rationalisierte Form des Weltbildes. Ein solches Verständnis des Gegenstandes der Philosophie existierte in der westlichen Philosophiegeschichte bis zu diesem Zeitpunkt nicht.

Eine weitere charakteristische Eigenheit der Vorstellung vom Gegenstand der Philosophie, die sich im 17. und 18. Jahrhundert sowie in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts herausbildete, bestand darin, dass die Philosophie auf der Annahme beruhte, irgendwann werde ein solches philosophisches System entstehen, das in der Lage sein würde, die Hauptaufgabe der Philosophie ein für alle Mal zu lösen — nämlich ein höchst allgemeines, universelles Weltbild und den Platz des Menschen darin zu schaffen. Die Grundannahmen dieser Philosophie würden den Charakter absoluter, zeitloser Wahrheiten annehmen, an die die Menschheit für immer gebunden wäre.

Solche Ansprüche auf die Schaffung eines “letzten“, abgeschlossenen und vollendeten Systems philosophischen Wissens sind deutlich in den prägnantesten Beispielen der Philosophie dieser Periode zu erkennen, zu denen die Philosophie Hegels und des Marxismus gehören. Hegel war der Ansicht, dass in seinem philosophischen System der absolute Geist (der Weltgeist) die angemessene Form des Wissens und der Ausdruck seiner eigenen tiefen Essenz erlangt habe, weshalb die Grundsätze seiner Philosophie als absolute und unveränderliche Wahrheiten gelten. Im Wesentlichen vertritt auch der Marxismus eine ähnliche Sichtweise und betrachtete sich als die wahre Revolution in der Philosophie. Diese Revolution bestand darin, dass zum ersten Mal die Vielzahl verschiedener philosophischer Lehren und Systeme von der einzig wahren und richtigen Philosophie ersetzt wurde, nämlich der wissenschaftlichen Philosophie in Form des Marxismus. Die gesamte vorangegangene Geschichte der Philosophie wird dabei als Vorgeschichte verstanden, die auf das Entstehen und das Bewusstsein des wahren philosophischen Inhalts hinarbeitet.

Wie bereits erwähnt, veränderte sich das Verständnis des Gegenstandes der Philosophie während der fast dreitausendjährigen Geschichte der Philosophie immer wieder und wurde präzisiert. Doch die entscheidenden Veränderungen in diesem Bereich traten vermutlich in der Mitte des 19. Jahrhunderts ein. Diese Veränderungen waren so tiefgreifend und radikal, dass man sogar sagen kann, dass die philosophische Gedankenwelt insgesamt in eine qualitativ neue Phase ihrer Entwicklung eintrat. Das bedeutet, dass in der fast dreitausendjährigen Geschichte der westlich-europäischen Philosophie zwei Hauptetappen unterschieden werden können: die Phase der Entstehung und Entwicklung der traditionellen, klassischen Philosophie und die Phase der unklassischen, nicht-traditionellen Philosophie, die mit der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts begann und bis in die Gegenwart anhält. Was sind die wesentlichen Inhalte dieser grundlegenden Veränderungen, wenn wir uns der Frage nach dem Gegenstand der Philosophie und den von ihr aufgeworfenen Aufgaben zuwenden?

Zunächst einmal muss festgehalten werden, dass die unklassische Philosophie entschieden die Ansprüche aufgibt, irgendwann ein philosophisches System zu schaffen, das ein für alle Mal die grundlegenden Probleme der Philosophie lösen oder zumindest den Kern dieser fundamentalen philosophischen Fragen umreißen wird. Die moderne Philosophie stellt sich nicht einmal mehr diese Aufgabe, da sie diese im Prinzip für unlösbar und sogar als sinnlos erachtet. Die Gründe für diese Schlussfolgerung sind ziemlich offensichtlich. Denn menschliche Erkenntnis ist in ihrer Natur immer endlich und begrenzt. Sie kann nicht den Anspruch erheben, die sogenannte absolute, letzte und endgültige Wahrheit zu erkennen. Doch zu dieser in der Philosophie schon lange als banal anerkannten Wahrheit ist in den letzten anderthalb Jahrhunderten noch eine Vielzahl anderer neuer Argumente hinzugekommen, die vor allem mit der Erkenntnis der sozial-historischen und kulturell-historischen Bedingtheit jedes Erkenntnisaktes zusammenhängen. Menschliche Erkenntnis und Denken sind stets von konkreten sozialen, historischen und kulturellen Umständen bedingt und begrenzt. Solange die Menschheit sich in Bewegung befindet, werden sich der historisch gegebene Gesellschaftstyp, das bestehende System von Wissen und die kollektive menschliche Kultur, einschließlich der Vorstellungen von den tiefsten Grundlagen des Weltseins und des menschlichen Lebens, ständig verändern.

Die sozial-historische und kulturelle Bedingtheit des Wissens und Denkens führt zu einer wesentlichen Veränderung der Vorstellungen darüber, mit welchen Mitteln und Methoden die Philosophie ihre Aufgaben lösen sollte. Und zunächst ändert sich die Sicht auf den Platz und die Rolle des menschlichen Verstandes, Intellekts bei der Erreichung dieser Ziele. In der unklassischen Phase ihrer Entwicklung betrachtet die Philosophie den menschlichen Verstand nicht mehr als ein selbstgenügendes Fundament, auf dessen Grundlage sie ihre eigenen Inhalte entfaltet, grundlegende Probleme des Seins stellt und zu lösen versucht. Der Verstand wird ebenfalls als sozial-historisch und kulturell-historisch bedingt, historisch veränderlich und in seinen Erkenntnismöglichkeiten begrenzt betrachtet. Dies bedeutet jedoch nicht, dass er irgendwann auf eine unüberwindbare Wand stoßen wird oder auf die unüberwindbaren Grenzen seiner Erkenntniskraft trifft. Vielmehr bedeutet es, dass der Verstand in seinem historischen Fortschreiten die früher festgelegten, noch vor kurzem als unerschütterlich geglaubten Grenzen und Schranken überwindet und erweitert. In jeder historischen Epoche sind die Möglichkeiten des Verstandes in dem Sinne begrenzt, dass sie von den bestehenden sozialen und kulturellen Bedingungen abhängen. Gleichzeitig erweitern sich diese Grenzen des Verstandes im Zuge der Entwicklung von Gesellschaft und Mensch.

Gleichzeitig wird immer deutlicher, dass die Vielzahl der erkenntnistheoretischen Ressourcen, auf die die Philosophie bei der Verwirklichung ihrer Ziele zurückgreift, nicht allein auf die Ressourcen des menschlichen Verstandes beschränkt sein kann. Philosophisches Wissen und geistig-kulturelle Tätigkeiten insgesamt müssen nicht nur auf das Denken, sondern auf die gesamte Bandbreite menschlicher geistiger Kräfte und Fähigkeiten stützen: auf den Willen, den Glauben, die emotionale Dimension des menschlichen Daseins, auf das Unbewusste, intuitive Triebkräfte und so weiter. In allgemeinerer Form lässt sich festhalten, dass die nichtklassische Philosophie dem menschlichen Verstand den privilegierten Status entzieht, den dieser in den dominierenden philosophischen Systemen, vor allem der rationalistischen Richtung, des vorherigen Entwicklungsabschnitts genoss. Die nichtklassische Philosophie versucht, andere Grundannahmen des menschlichen Daseins zu finden, die als Vermittler zwischen dem Sein als solchem, in seiner Allumfassendheit, und dem menschlichen Bewusstsein fungieren.

Ein solcher Vermittler in der modernen Philosophie ist zunächst die Sprache, die in einem erweiterten und verallgemeinerten Sinn verstanden wird. Sie umfasst nicht nur die gewöhnliche gesprochene Sprache, sondern auch alle Kommunikationsmittel und Ausdrucksformen, die dem Menschen heute zur Verfügung stehen: mathematische und logische Sprachen in ihrer ganzen Vielfalt, sprachliche Mittel zur Fixierung und Systematisierung experimenteller Daten, Messwerte wissenschaftlicher Geräte, die vielfältigen Mittel zur Erfassung und Übertragung des stetig wachsenden Informationsflusses, die Sprachen der Computertechnologien, kunstvoll-symbolische Ausdrucksformen und so weiter. Besonderes Augenmerk auf diese Seite des Wissens und Denkens wird in philosophischen Strömungen wie der linguistischen Philosophie, dem Postpositivismus, der Hermeneutik sowie verschiedenen analytischen und strukturalistischen Schulen und Richtungen gelegt.

Ein weiteres zentrales vermittelndes Element zwischen dem universellen natürlichen Sein und dem menschlichen Bewusstsein in den modernen Interpretationen des Gegenstands der Philosophie ist die Kultur, ebenfalls in einem äußerst weiten und verallgemeinerten Sinne verstanden. Unter Kultur versteht man das gesamte schöpferische Tätigsein des Menschen und die Produkte dieser Tätigkeit, also alles, was kein rein naturgegebenes Objekt oder Phänomen ist, sondern in irgendeiner Weise vom Menschen verändert oder transformiert wurde. Zur Kultur gehören nicht nur Kunstwerke in all ihren Formen, nicht nur Produkte handwerklicher Kunstfertigkeit, Denkmäler der Architektur, wie es im alltäglichen Verständnis von Kultur der Fall ist, sondern auch alle praktisch-transformierenden Tätigkeiten des Menschen und deren Produkte. Mit anderen Worten, die gesamte Welt von durch den Menschen umgestalteten oder neu erschaffenen Gegenständen, Werkzeugen und Mitteln, in deren Umgebung und mit deren Hilfe das menschliche Leben stattfindet, im Unterschied zu der Lebensweise und dem Lebensraum des übrigen Lebewesens. Kultur ist also die Gesamtheit der durch den Menschen umgewandelten oder neu geschaffenen natürlichen Dinge und Phänomene, vom Messer, der Axt, der Säge, dem Wohnraum, der Kleidung bis hin zur gesamten Vielfalt industrieller technischer Ausstattungen, Transport- und Informationsmittel, wissenschaftlicher Messinstrumente und so weiter. Kultur ist alles, was sich vom natürlichen, natürlichen Welt unterscheidet und in dessen Erscheinung und Produkten einen mehr oder weniger starken Abdruck menschlichen Einflusses auf die natürliche Welt trägt, in der sich das Leben des Menschen entfaltet, einschließlich seiner vernunft- und willenbestimmten Aktivitäten.

Aus dieser Perspektive betrachtet, ist der Gegenstand der Philosophie die Analyse der sogenannten Universalien der Kultur, ihrer allgemeinen Merkmale und Eigenschaften, die in den allgemeinsten Begriffen — Kategorien oder Universalien — ausgedrückt werden. Dieser Ansatz ist ausgesprochen produktiv, da er neue Horizonte für die Entwicklung der philosophischen Gedanken öffnet. Er hat gerade erst begonnen, sich zu entwickeln und hat daher noch keine systematisch ausgearbeitete und ausgeführte Begründung erlangt. Hier muss zunächst klargestellt werden, dass die Welt der menschlichen Kultur trotz ihrer unbestreitbaren Eigenart noch immer, grob gesagt, eine gewisse Aufbaustruktur über der natürlichen Welt darstellt, die aus ihren tiefgründigen Grundlagen hervorgeht und von ihnen genährt wird. Daher bleibt die Philosophie auch mit dem neuen Ansatz letztlich die Lehre von den grundlegenden Ursachen des Seins im Allgemeinen und des menschlichen Seins im Besonderen. Es ist nicht sinnvoll, sie nur auf den Rahmen der menschlichen Kultur zu beschränken. Die Natur war und bleibt die Voraussetzung und Grundlage allen menschlichen aktiv-verändernden Handelns. Unter dieser Prämisse behält das traditionelle Verständnis von Philosophie als einer besonderen Form geistiger Tätigkeit des Menschen, die darauf abzielt, ein ganzheitliches universelles Bild des Seins zu entwickeln — das theoretische Kernstück einer Weltanschauung, eines Weltbildes —, seine Bedeutung. Das Werkzeug, das Mittel und die Brücke, die zum Erreichen dieses Ziels führen, ist die kulturell-kreative Tätigkeit des Menschen in all ihrer Fülle und Vielfalt.