Ein Leitfaden zur Philosophie: Ein Blick auf Schlüsselkonzepte und Ideen - 2024

Kultur, Ethnos, Sprache

Kultur und Zivilisation

Gesellschaft, Geschichte und Kultur

Kultur weist eine äußerst komplexe und heterogene Struktur auf. Innerhalb dieser Struktur lassen sich zahlreiche Aspekte und Dimensionen unterscheiden: universelle, regionale, rassische, nationale-ethnische, linguistische, klassen- und gruppenbezogene, geschlechter- und altersabhängige usw. All diese Faktoren beeinflussen in unterschiedlichem Maße den Charakter und die Besonderheiten jeder Kultur.

Bis vor Kurzem wurde in den Betrachtungen über Kultur dem rassischen Faktor eine große Bedeutung beigemessen. Vorstellungen über das ursprüngliche Ungleichgewicht der Rassen entstanden bereits in der Antike. Seit der Neuzeit, insbesondere im Zusammenhang mit den kolonialen Eroberungen, wurde die These von der Überlegenheit der weißen Rasse verwendet, um die Herrschaft europäischer Länder über die Völker der gelben und schwarzen Rassen zu rechtfertigen. Mitte des 19. Jahrhunderts traten rassistische Theorien zutage, von denen einer der Schöpfer der französische Philosoph und Schriftsteller Joseph Arthur de Gobineau war. In seiner Konzeption wird behauptet, dass Gesellschaft, Kultur und Sprache vollständig durch die Rasse determiniert sind, dass Kultur eine direkte Fortsetzung der Natur ist und dass die Rasse der hellhaarigen und blauäugigen Arier die höchste sei; die Vermischung von Rassen sei unzulässig, da sie sowohl die höheren als auch die niedrigeren Rassen zur Vernichtung führen würde.

Im 20. Jahrhundert entstand unter dem Einfluss des antikolonialen Kampfes in Afrika eine "schwarze" Variante des Rassismus — die "Négritude". Zu ihren Schöpfern gehörte der senegalesische Dichter und Philosoph Léopold Sédar Senghor, der später der erste Präsident Senegals wurde. Indem er die Eigenständigkeit der afrikanischen Kultur verteidigte, entwickelte Senghor in seiner Konzeption die Idee eines grundlegenden Unterschieds zwischen europäischer und afrikanischer Kultur. Seiner Ansicht nach beruht die erste auf dem Verstand, die zweite hingegen auf dem Gefühl, was ihr bestimmte Vorteile verschafft, insbesondere im Hinblick auf tiefere und harmonischere Beziehungen zur Natur. Der angesammelte Materialbestand wissenschaftlicher Forschungen beweist die Unhaltbarkeit aller Formen des Rassismus, dessen Einfluss heute zwar spürbar verringert ist, jedoch noch immer vorhanden bleibt.

Die Differenzierung der Kultur in sogenannte Subkulturen hängt mit der Existenz unterschiedlicher Klassen, Schichten und Gruppen in der Gesellschaft zusammen. Die Rolle dieses Faktors nimmt heute ab, bleibt jedoch weiterhin bestehen.

Die ärmsten, mittellosen und marginalen Schichten der Gesellschaft weisen das niedrigste Kulturlevel auf, das sich in allen Bereichen manifestiert — von der Bildung bis zur persönlichen Hygiene. Die Kultur der oberen Schichten, der Elite der Gesellschaft, zeichnet sich sowohl durch ein allgemein hohes Niveau als auch durch bestimmte äußere Merkmale aus: strenge Etikette, feine Manieren, übertriebene Höflichkeit, die Bewahrung alter (aristokratischer) Traditionen usw. Die mittleren Schichten und Klassen tragen die am weitesten verbreitete Kultur, die heute als Massenkultur bezeichnet wird. Ihr allgemeines Niveau ist niedrig, im besten Fall mittelmäßig. Dennoch gehören die Hauptteile der wissenschaftlichen und kreativen Intelligenz zu diesen Schichten, die das höchste Maß an Intellekt und kreativem Potenzial repräsentieren und die Hauptquelle für die Erneuerung der gesamten Kultur darstellen.

Besondere Erwähnung verdient die Jugendkultur, deren Kern heutzutage von Pop- und Rockmusik, spezifischem Jargon sowie bestimmten Merkmalen der Kleidung und des Verhaltens gebildet wird. In den 60er und 70er Jahren des 20. Jahrhunderts nahm die Jugendkultur im Westen die Form einer weit verbreiteten Gegenkulturbewegung an, die eine radikal eingestellte Jugend, Studierende, sowie Anhänger der Ideen von Rousseau, Nietzsche, Freud und des deutsch-amerikanischen Philosophen Herbert Marcuse vereinte. Die Bewegung trat gegen die aufkommenden Werte der Massenkultur und der Massengesellschaft, gegen die Fetischisierung von Wissenschaft und Technik sowie gegen die zentralen Ideale und Werte der traditionellen bürgerlichen Kultur auf. Die Teilnehmer der Bewegung waren aktive Befürworter der Kunst des Modernismus und der Avantgarde. Ein zentrales Ziel der Bewegung war die Durchführung der sexuellen Revolution, aus der eine "neue Sinnlichkeit" hervorgehen sollte, die als Grundlage für den wahrhaft freien Menschen und die Gesellschaft dienen sollte.

Es gibt Anlass zu der Annahme, dass eine besondere weibliche Subkultur existiert, die von Mode und anderen Erscheinungen der Massenkultur beeinflusst wird. Es bestehen merkliche Unterschiede zwischen ländlicher und städtischer Kultur. Es gibt auch Anlass, die Besonderheiten der jeweiligen beruflichen Kultur und dergleichen zu betrachten.

In unserer Zeit hat die nationale, ethnische Dimension der Kultur die größte Bedeutung für das Bestehen und das Verständnis von Kultur. Tatsächlich gehört jede Kultur einem bestimmten Ethnos, Volk und ist national. Über dieses Thema gibt es jedoch keine einheitliche Sichtweise.

Schon in der Antike entstanden zwei entgegengesetzte Tendenzen in den Betrachtungen über den ethno-nationalen Charakter der Kultur: Ethnozentrismus und Kosmopolitismus. Nach der ersten Tendenz betrachtet ein Ethnos seine eigene Kultur als ein Modell und einen Maßstab, stellt sie über alle anderen und nimmt andere Kulturen mit Misstrauen oder Feindseligkeit auf, oft in Form von Xenophobie, der Angst vor dem Fremden. Der zweiten Tendenz zufolge strebt man an, über den eigenen Ethnos und das eigene Land hinauszugehen und ein Weltbürger zu werden. In diesem Zusammenhang steht der Kosmopolitismus dem Patriotismus entgegen.

Im antiken Griechenland fanden diese Tendenzen ihren konkreten Ausdruck in den sogenannten "Regeln des Herodot" und "Regeln des Homer". Nach der ersten von diesen sind wir die besten der Welt, und alle anderen sind, je weiter sie von uns entfernt sind, umso schlechter. Nach der zweiten Regel hingegen sind die Völker, die weit von uns entfernt sind, die würdigsten und glücklichsten, während bei uns alles schlecht ist. Sokrates war einer der ersten, der klar auf der Seite des Kosmopolitismus stand und erklärte: "Ich bin kein Athener oder Korinther, ich bin ein Kosmopolit."

Ab dem 18. Jahrhundert treten diese Tendenzen häufig in Form des kulturellen Relativismus und des kulturellen Universalismus auf, deren grundlegender Unterschied in der Art und Weise liegt, wie sie das Verhältnis zwischen nationaler und weltlicher Kultur behandeln. Die Wurzeln des kulturellen Relativismus liegen bei dem französischen Philosophen Michel de Montaigne, der der Ansicht war, dass jede Nation ihre eigene nationale Idee habe, die ihre Identität ausdrücke. In einer weiter entwickelten Form tritt dieser Ansatz erstmals in den Schriften des deutschen Philosophen Johann Gottfried Herder auf, der Kultur durch die Linse des Partikularismus, des "Volksgeistes" und des "nationalen Genies" betrachtet und die Einzigartigkeit und Selbstständigkeit jeder Kultur betont.

Der kulturelle Relativismus wird in der heutigen Zeit von dem französischen Wissenschaftler Claude Lévi-Strauss vertreten, der ebenfalls die Originalität, Einzigartigkeit und Unverwechselbarkeit jeder Kultur betont. Er tritt gegen die Etablierung einer Hierarchie der Kulturen auf und erklärt alle Kulturen für gleichwertig und gleichbedeutend. Um die kulturelle Vielfalt zu bewahren, hält Lévi-Strauss es für möglich und sogar notwendig, den kulturellen Austausch und die Kontakte zu begrenzen. Kritisch steht er der Schaffung einer Weltkultur und einer Weltzivilisation gegenüber.

Besondere Varianten des kulturellen Relativismus stellen Theorien der lokalen Kulturen und Zivilisationen dar. Der erste Vertreter einer solchen Theorie war der russische Soziologe N. J. Danilewskij, der diese in seinem Werk “Russland und Europa“ (1871) darlegte. Er unterschied zehn voneinander abgegrenzte “kulturhistorische Typen“ in der Entwicklung der Menschheit, hob deren Unterschiede, Eigenheiten und Einzigartigkeit hervor und lehnte die Möglichkeit einer Weltkultur ab. Danilewskij, der dem Panslawismus anhängig war, trat dagegen auf, dass Russland Europa nachahmen sollte, und glaubte, dass der slawische Typ als der jüngere in der Lage sei, weiter zu gehen als der europäische. Der Einfluss seiner Konzeption ist bei Oswald Spengler zu erkennen, der acht abgeschlossene Kulturen postulierte, sowie bei Arnold Toynbee, der dreizehn lokale Zivilisationen unterschied. In Russland fanden Danilewskijs Ideen eine weitere Entwicklung in den Arbeiten von Lev N. Gumiljow.

Der kulturelle Universalismus wird von prominenten Persönlichkeiten vertreten: Jean-Jacques Rousseau, Immanuel Kant, Johann Wolfgang von Goethe. Anhänger des Universalismus erkennen nicht nur die Möglichkeit, sondern auch die Realität einer Weltkultur an. Rousseau glaubte, dass die grundlegenden menschlichen Werte und Tugenden auf universellen Prinzipien beruhen. Kant formulierte das berühmte kategorische Imperativ, wonach eine Handlung nur dann gut ist, wenn sie universell und für alle annehmbar sein kann. Daraus folgt, dass Gerechtigkeit Universalität ist, wobei das Maß an Gerechtigkeit mit dem Maß der Universalität übereinstimmt. Goethe stellte die weltweite Kunstkultur über die nationale und glaubte, dass sie von Künstlern weltweiten Ranges geschaffen wird, die der gesamten Menschheit ästhetischen Genuss vermitteln können.

Eine originelle Konzeption des kulturellen Universalismus entwickelte W. S. Solowjow. Im Lichte des Prinzips der Sobornost sieht er die Geschichte der Menschheit als einen Prozess der allmählichen Vereinigung, der Zusammenführung getrennter nationaler Kulturen. Dabei spielt das Christentum eine entscheidende Rolle, da es den Prinzip der Sobornost in seiner vollkommensten Form verwirklicht, indem es “allgemeinmenschlich und übernational“ ist und über nationalen Grenzen steht. Nationale oder lokale Kultur tritt als Zwischenstufe auf dem Weg zur Weltkultur auf, die die Verwirklichung der allgemeinmenschlichen Werte darstellt.

Das Problem der Beziehung zwischen nationaler und weltweiter Kultur wird häufig durch die bekannte kulturelle Dilemma “Westen—Osten“ betrachtet. Der Streit über die Vereinbarkeit oder Unvereinbarkeit der westlichen und östlichen Kulturen ist alt und dauert bis heute an, ohne eine allgemein akzeptierte Lösung zu finden.

Eine charakteristische Ansicht dazu äußerte der englische Dichter und Schriftsteller Rudyard Kipling mit den berühmten Worten: “Der Westen ist der Westen, der Osten ist der Osten, und niemals werden sie sich vereinen.“ Eine ähnliche Ansicht vertrat der schweizerische Psychologe Carl Jung, der der Meinung war, dass die für den Osten und den Westen charakteristischen Denktypen so unterschiedlich sind, dass eine Annäherung zwischen beiden nicht nur unmöglich, sondern auch unerwünscht sei.

Wenn man den kulturellen Relativismus und Universalismus bewertet, lässt sich sagen, dass viele ihrer Positionen durchaus gerechtfertigt und überzeugend erscheinen. Daher wäre es fruchtbarer, nicht ihre Gegensätze, sondern ihre wechselseitige Ergänzung zu betonen.

In der Tat bewahren der Westen und der Osten noch immer erhebliche Unterschiede und sind weit von einer Verschmelzung entfernt. Ebenso bleiben nationale Einheiten weitgehend stabil, und nationale Widersprüche führen nach wie vor häufig zu ernsten Konflikten. Gleichzeitig sind in der modernen Welt integrative Tendenzen erkennbar, die zu einer Weltzivilisation und einer Weltkultur führen.

Wenn man zugrunde legt, dass die Grundlage der modernen Zivilisation die Wissenschaft und neueste Informationstechnologien bilden, muss man zu dem Schluss kommen, dass dieser Prozess beschleunigt wird. Die entstehende Weltzivilisation ist tatsächlich einheitlich und universell, da sie auf diesen Grundlagen beruht: Es gibt keine nationale Mathematik oder Elektronik, sie sind universell.

Was die Weltkultur betrifft, so gibt es auch hier keinen Zweifel an ihrer Existenz. Aber hier wird die Angelegenheit viel komplexer. Bis vor kurzem wurde die Weltkultur als eine Vereinigung der besten Errungenschaften nationaler Kulturen, jedoch nicht als deren Verschmelzung oder gegenseitige Auflösung, gebildet. Ein Teil der in der nationalen Kultur geschaffenen Werte, wie etwa Kunstwerke, wurde weltweit bekannt und anerkannt. Den ersten solchen Status erreichte die antike griechisch-römische Kultur, gefolgt von der Kultur der europäischen Länder. Die russische Kultur erlangte im 19. Jahrhundert weltweite Bedeutung. Doch indem sie Teil der Weltkultur wurde und eine neue Qualität annahm, hörte die Kultur nicht auf, national zu bleiben; sie bewahrte ihre Eigenständigkeit und Einzigartigkeit.

Heute zeichnet sich jedoch eine andere, beunruhigende Tendenz ab, die zu einer Nivellierung, einer Vereinheitlichung, einer Uniformität der Kulturen führt und eine Art einheitlicher und universeller Kultur erschafft. Mit anderen Worten, die Entstehung einer Weltkultur ähnelt zunehmend der Entstehung einer Weltzivilisation. Dieser Weg führt zur Verarmung nationaler Kulturen und zum Verlust der kulturellen Vielfalt.

Neben der ethnonationalen Dimension spielt auch die Sprache eine ebenso bedeutende Rolle in der Entwicklung der Kultur. Sie ist ebenso organisch mit der Kultur verbunden und bildet deren Fundament, eine Art inneren Basisträger. Ohne Sprache existiert keine nationale Kultur. Es ist daher nicht zufällig, dass Sprache oft als Kriterium bei der Typologisierung von Kulturen verwendet wird, um sie voneinander zu unterscheiden. Indem er die Bedeutung der Sprache unterstrich, sagte der deutsche Philosoph Martin Heidegger: “Die Sprache ist das Haus des Seins.“ Der russische Schriftsteller und Philosoph Fjodor Dostojewski meinte: “Sprache ist das Volk.“ Der französische Schriftsteller und Philosoph Albert Camus sagte: “Meine Heimat ist die französische Sprache.“ Sprache ist das wichtigste Werkzeug für das Erkennen und Erschließen der Welt, das Hauptmittel der Kommunikation zwischen Menschen. In gleicher Weise ermöglicht sie die Bekanntschaft mit anderen Kulturen.

Da die Sprachen untrennbar mit den nationalen Kulturen verbunden sind, durchlaufen sie gemeinsam mit ihnen dieselben Wirren des Schicksals. Daher, ab der Neuzeit, als die Welt in Einflusszonen aufgeteilt wurde, gerieten viele Sprachen von in Kolonial- und andere Abhängigkeiten geratene Völker immer mehr von der historischen Bühne. Heute ist die Situation noch komplexer. Während in der Vergangenheit das Überleben vor allem die Sprachen der abhängigen oder in ihrer Entwicklung rückständigen Länder betraf, betrifft diese Frage nun auch die entwickelten europäischen Länder. Dies ist die Folge der zunehmenden Expansion der englischen (amerikanischen) Sprache, die zu einem universellen Kommunikationsmittel wird.

Aus diesem Grund entstehen gemischte, hybride Sprachen. Ein Beispiel für eine solche Sprache ist das sogenannte “Franglais“, eine merkwürdige und bizarre Mischung aus Französisch und Englisch. Ein noch aussagekräftigeres Beispiel stellt das “Spanglish“ dar, in dem nicht nur Spanisch und Englisch, sondern auch Dialekte der Kubaner, Mexikaner, Dominikaner und New Yorker miteinander verschmelzen. Erst kürzlich (2003) wurde das erste Wörterbuch dieser Sprache veröffentlicht, das 6.000 Wörter umfasst. Der Herausgeber des Wörterbuchs definiert “Spanglish“ als “eine Metapher für das Zusammentreffen von Kulturen, ein Zeichen der positiven Hybridisierung“. Der mexikanische Dichter und Philosoph Octavio Paz, Nobelpreisträger, äußert sich über diese neue Sprache mit den Worten, sie sei “weder gut noch schlecht, sondern widerlich“.

In diesen Prozessen sind nicht nur die europäischen Sprachen betroffen, sondern auch die englische Sprache selbst. Daher äußern einige amerikanische Universitäten zunehmende Besorgnis über die Erosion der englischen Sprache und den Verlust ihrer Qualität. Die größten Verluste jedoch erleiden die europäischen Sprachen und mit ihnen die europäischen Nationalkulturen, da sie selbst in ihren Heimatländern nicht mehr die Hauptrolle spielen, sondern zur Nebensache werden. Es vollzieht sich das, was westliche Theoretiker als “Folklorisierung“ europäischer Kulturen bezeichnen. Diese beginnen, den Platz des Folklore zu übernehmen und werden zu einer Art lokaler Exotik, die der amerikanischen Massenkultur weichen muss.

Noch schwieriger ist die Lage der Sprachen kleiner Ethnien und Völker. Für sie ist nicht mehr Zweisprachigkeit, sondern vielmehr Mehrsprachigkeit der einzige Ausweg aus der sich im modernen Weltgefüge entwickelnden sprachlichen Situation.