Die Philosophie des alten China

Daoismus: Grundlegenden Ideen

Die Entstehung des Daoismus wird dem chinesischen Weisen Laozi (6. bis 5. Jahrhundert v. Chr.) zugeschrieben, dessen Name übersetzt “alter Lehrer“ bedeutet. Sein tatsächlicher Name war Li Er. Historiker sind sich bis heute über das genaue Datum seines Lebens unsicher. Wichtige Anhänger des Daoismus waren unter anderem Liezi (6. Jahrhundert v. Chr.), Yang Zhu (ca. 5.—4. Jahrhundert v. Chr.) und Zhuangzi (4. bis 3. Jahrhundert v. Chr.). Die bedeutendsten Werke des Daoismus sind: Dao De Jing, Liezi, Zhuangzi, Huai Nan Zi und Hu Tai Nan Zi.

Der Daoismus gilt als eines der philosophischsten unter den chinesischen Denkrichtungen. Es ist daher nicht verwunderlich, dass viele seiner weltanschaulichen Ideen auch von anderen Schulen übernommen wurden. Insgesamt widmet sich die Problematik des Daoismus der Ergründung des kosmischen Seins, seiner Urprinzipien und seiner Entwicklung sowie der Untersuchung des Menschen als Teil der Natur. Im Vergleich zu Konfuzianismus, Legalismus und anderen philosophischen Strömungen schenken die Daoisten den sozial-philosophischen und ethisch-politischen Fragen jedoch weniger Beachtung.

Die zentrale Kategorie dieser Schule ist das Dao. Hier wird das “Dao“ zu einem vieldeutigen weltanschaulichen Begriff. Dao ist sowohl der Anfang als auch das Ende aller Dinge, ihre Ursubstanz und das kosmische Gesetz, das alles durchdringt. Manchmal wird Dao als die Substanz aller Dinge verstanden, das heißt als das, was ihrem inneren Wesen zugrunde liegt. Das Dao “existiert [ewig], wie ein unaufhörlicher Faden“. Es existiert an sich selbst und ist keine Schöpfung, da es sogar “dem himmlischen Herrscher vorausgeht“.

Die Vorstellung des Dao im Daoismus ist dialektisch. Ihm werden ständig widersprüchliche Eigenschaften und Merkmale zugeschrieben. “Dao ist körperlos“. “Doch in seiner Tiefe und Dunkelheit verbergen sich die feinsten Partikel.“ Oder: “Dao vollzieht ständig Nicht-Handeln.“ “Doch es tut nichts, was nicht schon getan wird.“ Im Dao De Jing wird auch die Dualität des Dao beschrieben — es gibt das namenlose (oder das ewige) Dao und das Dao, das einen Namen trägt. Das erste Dao ist in gewissem Sinne das höhere, es ist der Ursprung des Universums und “die Mutter des Himmels und der Erde“. Das zweite Dao, welches lediglich ein Abbild des ersten ist, manifestiert sich in der Weltordnung. Es kann die Urbilder von Dingen enthalten, die durch De, ein anderes transformiertes Zustand des Dao, “genährt“ (oder geformt) werden.

Das “namenlose Dao“ kann im bestimmten Sinne dem Nicht-Sein entsprechen, welches das Sein hervorbringt — dem “Dao mit Namen“. Im antiken Chinesisch wurde das Verb “sein“ nicht verwendet, daher ist die Identifikation dieser Begriffe symbolisch, doch nicht unbegründet. Einige Historiker der Philosophie sehen hierin eine bedeutungsvolle Verbindung zwischen dem Begriff “Sein“ und einigen Aspekten des Begriffs “Dao“.

Der Mensch im Daoismus wird vor allem aus einer naturgemäßen Perspektive betrachtet. Es ist daher nicht überraschend, dass im Daoismus die Frage der Lebensverlängerung und sogar des Erreichens der Unsterblichkeit einen zentralen Platz einnimmt. Die Auseinandersetzung mit dieser Frage ist im Daoismus nicht nur theoretischer Natur. Es wurden spezielle Praktiken zur Lebensverlängerung entwickelt, die auf einem bestimmten Weltbild, Diäten, Atemübungen, Methoden zur Stimulierung der inneren Energie (Qi) und Alchemie basieren. Dieser Aspekt des Daoismus ist tief esoterisch (geheim). Für den Außenstehenden ist es oft schwer, den wahren Kern von der Fassade zu unterscheiden. Doch die Errungenschaften der daoistischen Magier in den Bereichen der Gerontologie, Medizin und der Entwicklung übernatürlicher Fähigkeiten des Menschen waren möglicherweise nicht unbedeutend. Nicht nur das einfache Volk, sondern auch hohe Beamte und sogar Kaiser respektierten das mystische Wissen der Daoisten.

Im Daoismus wird dem Menschen eine doppelte Natur zugeschrieben. Das erste, wahre Anfang kommt vom Dao. Daher ist es wahr und natürlich. Das zweite, falsche Anfang entspringt dem eigenen Ego des Menschen, mit seinen schlechten Neigungen, Leidenschaften und Irrtümern. Daher ist es falsch und künstlich. Der wahre Mensch muss seine wahre Natur über das falsche Ego siegen lassen.

Der ethische Idealtyp im Daoismus ist der Mensch, der das Dao und das höchste De besitzt — der “Weise“ (shengren). Seine Beziehung zur Welt wird durch das Prinzip des “Wu Wei“ (Nicht-Handeln) bestimmt. Er folgt dem natürlichen Gesetz des Dao und verfeinert es in sich selbst — in seiner Seele. Er “kämpft nicht, sondern weiß, wie er siegt“. Die Daoisten lehnen die ethischen Ideale der Konfuzianer, Moisten und Legalisten ab, da diese durch eine Gesellschaft hervorgebracht wurden, die vom natürlichen Weg des “Dao“ abgekommen ist. Die Rückkehr zum ursprünglichen Dao ist das Hauptziel von Laozi und seinen Anhängern.

Die kritische Sicht der Daoisten auf die Zivilisation, die Menschen zu Leiden führt, erstreckt sich gelegentlich auch auf die Kultur. Ein solcher Nihilismus hat bereits eine regressiv werdende Tendenz: “Es ist schwer, das Volk zu regieren, wenn es zu viel Wissen hat“; “Möge das Volk wieder damit beginnen, Knoten zu binden und sie anstelle von Schrift zu benutzen.“

Das Prinzip des Wu Wei wurde auch auf die Regierung des Staates angewendet. Der vollkommenste Herrscher, gemäß der daoistischen Lehre, ist derjenige, der nicht in den natürlichen Verlauf der Dinge eingreift und es ihnen gestattet, sich gemäß dem Dao zu entwickeln. Das Positive darin ist, dass der Weg des “Dao“ keine Kriege voraussetzt. Der Daoismus befürwortet den Frieden.

Im Wissen gibt es zwei Wege. Der erste, höhere Weg, ist mit dem Verständnis des “namenlosen Dao“ verbunden. Er hat einen mystischen Charakter und ist nur den Weisen zugänglich. Der zweite Weg ist mit dem “Dao, das einen Namen trägt“, verbunden. Dies bezieht sich auf das Wissen um die natürliche Welt. Insgesamt zeichnete sich die daoistische Methodologie des Wissens, die nicht ohne Empirismus war, durch Symbolik, Poesie und Mystizismus aus.

Im 2. bis 3. Jahrhundert teilte sich der Daoismus in zwei Strömungen: die philosophische (Dao Jia) und die religiöse (Dao Jiao). Letztere verbreitete sich unter der Bevölkerung Chinas und wurde eine der drei dominierenden religiösen Lehren (neben dem Konfuzianismus und Chan-Buddhismus). Viele geheime Gesellschaften, Sekten und Bauernaufstände in der Unterwelt stützten sich auf die Ideologie des Daoismus. Vom 8. bis zum 17. Jahrhundert fand die Bildung des “Dao Zang“ (“Schatzkammer der daoistischen Schriften“) statt, einer vollständigen Sammlung der Werke daoistischer Anhänger. Schätzungen zufolge umfasst sie etwa 4500 Bände von bekannten und anonymen Autoren.