Die Philosophie des alten China

Konfuzianismus: Grundlegende Ideen

Der Begründer dieser philosophischen Schule ist Kon Fuzi (6. bis 5. Jahrhundert v. Chr.), auch häufig “Kong Fuzi“ oder im russischen Sprachgebrauch “Konfuzius“ genannt. Er stammte aus einer verarmten Aristokratenfamilie und war ein talentierter Pädagoge und politischer Führer. Bedeutende Vertreter des antiken Konfuzianismus sind Mengzi (4. bis 3. Jahrhundert v. Chr.) und Xunzi (4. bis 3. Jahrhundert v. Chr.). Die grundlegenden Quellen sind die “Lunyu“, die “Liji“, das “Mengzi“ und das “Xunzi“.

Der Konfuzianismus richtet sich vor allem auf sozialphilosophische und ethisch-politische Fragen. Der Mensch wird hier als Teil der Gesellschaft betrachtet. Dies ist das erste wesentliche Unterscheidungsmerkmal des Konfuzianismus gegenüber dem naturwissenschaftlichen Daoismus. Ein weiteres unterscheidendes Element ist der Blick auf die Vergangenheit. Auch Konfuzius neigt zur Idealisierung der Vergangenheit. Doch für ihn ist das antike “Goldene Zeitalter“, in dem alles gemäß dem Dao existierte (wie im Daoismus), nicht der Endpunkt, sondern der Ausgangspunkt. Es wird als Vorbild für ein zukünftiges starkes, reiches und tugendhaftes Staatssystem verstanden.

Der Ausgangspunkt in der Philosophie von Konfuzius ist die Vorstellung des Himmels (Tian) als höchste, das Weltgeschehen bestimmende Kraft. Diese vereint sowohl geistige als auch natürliche Prinzipien. Der Himmel bestimmt das Leben des Menschen und der Gesellschaft. In diesem Sinne wird er als Schicksal oder Fügung verstanden. Gleichzeitig bewahrt der Himmel jedoch die Gerechtigkeit auf Erden. Hier wird also ein höheres Gesetz und dessen strafende Wirkung angenommen. Der Begriff “Dao“ hat für Konfuzius nicht die gleiche fundamentale Bedeutung wie für Laozi. Für ihn bezeichnet er in der Regel das moralische Gesetz.

Konfuzius entwickelt das Modell des vollendeten Menschen, des “edelsten Mannes“ (junzi), der für die einfachen Sterblichen, die “niedrigeren Menschen“ (xiao ren), als ethisches Ideal dienen soll. Der “edelste Mann“ besitzt fünf hervorstechende Eigenschaften: Menschlichkeit (ren), Gerechtigkeit und Pflicht (yi), Wissen über den richtigen Ritus (li), Weisheit (zhi) und Pietät (xiao). Die allgemeine Formel für moralisches Verhalten lautet: “Was du dir selbst nicht wünschst, das tue auch nicht einem anderen.“

Der “edelste Mann“ ist nicht nur das ethische, sondern auch das politische Ideal. Der vollkommene Herrscher, ein Vertreter der politischen Elite, muss diese fünf Eigenschaften besitzen. In dieser Fähigkeit sieht Konfuzius das Geheimnis der Staatsführung. Der Herrscher lehrt seine Untertanen durch sein eigenes Beispiel das richtige Verhalten. “Warum sollte ein Herrscher, der das Land regiert, Menschen töten?“ fragt der chinesische Weise. “Wenn du nach dem Guten strebst, wird auch das Volk gut sein.“

Das soziale System im Konfuzianismus basiert auf dem Prinzip der Familie. Der Herrscher ist der Stellvertreter, der “Sohn des Himmels“. Für seine Untertanen ist er Vater und Mutter zugleich. Diese sind verpflichtet, seinem Willen zu folgen, da er als Sprachrohr des Himmels agiert. Doch auch der Herrscher muss sich um seine Untertanen kümmern, wie ein Vater oder eine Mutter um ihre Kinder. Alle sind verpflichtet, die Normen des “li“ — des sozialen und religiösen Ritus — zu befolgen, das heißt, die vorgeschriebenen Verhaltensregeln einzuhalten. So wird im Gesellschaftsgefüge Harmonie und Gerechtigkeit hergestellt.

Eine zentrale Frage im Konfuzianismus ist die Natur des Menschen. Die Ansicht Konfuzius’ wird von Sinologen unterschiedlich interpretiert. Einige betonen, dass er die natürliche Neigung des Menschen zum Guten hervorhob. Andere, gestützt auf einige Aussagen des Lehrers Kong, argumentieren, dass für ihn die menschliche Natur neutral gegenüber Gut und Böse sei. Möglicherweise erklärt sich dadurch, dass die Konfuzianer in dieser Frage keine einheitliche Meinung hatten. Für Mengzi ist der Mensch von Natur aus gut, für Gaozi ist er neutral, und für Xunzi ist der Mensch böse.

Ein origineller Aspekt der Lehre Konfuzius’ ist die “Korrektur der Namen“ (zhengming). Die Logik dahinter ist folgende: Im Laufe der Zeit verändert sich die Natur und die Gesellschaft. Diese Veränderungen sind nicht immer positiv. Es kommt zu einem Missverhältnis zwischen dem ursprünglichen und dem tatsächlichen Zweck (Wert, Rolle, Bedeutung, Stellung usw.) von Dingen. Der Herrscher wird nur noch “Herrscher“ im Namen, nicht in der Substanz. Der Sohn verliert seine pietätvolle Haltung gegenüber seinen Eltern und wird nur noch im Namen “Sohn“. Deshalb müssen die Dinge immer wieder in Ordnung gebracht werden. Der Herrscher muss ein wahrer Herrscher sein, der Sohn muss ein Sohn sein, und so weiter.

Die Methodologie der Erkenntnis bei Konfuzius und seinen Anhängern stellt ein markantes Beispiel für die erkenntnistheoretischen Merkmale der chinesischen Denkweise dar. Das Eindringen in die Wahrheit wird von den Chinesen als das Erkennen einer Ordnung verstanden: der Aufbau von Strukturen, geometrischen Diagrammen, Klassifikationen, Aufzählungen, Zerlegungen in Tabellen, Reihen und Kästchen. Im Gegensatz dazu lautet das westliche philosophische Motto “Zweifel und freies Nachdenken“, während in der chinesischen Philosophie im Wesentlichen das Prinzip “Lernen und Wiederholen des Gelernten“ vorherrscht (Konfuzius). Es ist daher wenig überraschend, dass aus diesen Einstellungen schwer verständliche Passagen für Europäer hervorgehen: “Der Weise zweifelt nicht“, “Höre viel zu, ohne den Zweifeln Bedeutung zu schenken“, “Ich höre viel, wähle das Beste und folge ihm; ich beobachte viel und behalte alles im Gedächtnis — das ist [die Methode], Wissen zu erlangen.“ Das konfuzianische Wissen zielt also weitgehend auf das Erlernen der Tradition und des bereits Bekannten ab, nicht auf die Entdeckung von Neuem. Dies wird auch durch drei besonders bedeutende Begriffe (“xue“, “zhi“, “si“) angezeigt, die für die Beschreibung der Erkenntnistätigkeit verwendet wurden. Alle beziehen sich irgendwie auf Reflexion, Bewusstsein, Nachdenken und die Aneignung traditionellen Wissens. Zugleich gestattete Konfuzius auch angeborenes Wissen, aber dieses sei, seiner Ansicht nach, sehr selten. Solche Menschen “stehen über allen“. Alle anderen müssen lernen und nachdenken. Letzterem (dem Nachdenken) wurde dabei ebenso viel Bedeutung zugemessen wie dem ersten (dem Lernen).

Nach dem Tod Konfuzius’ entstanden allmählich viele philosophische Schulen seiner Anhänger. Die bedeutendsten unter ihnen waren die Schule von Mengzi, die als idealistisch galt, und die Schule von Xunzi, die als materialistisch betrachtet wurde. Der Konfuzianismus erlebte mehrere Auf- und Niedergänge. Der erste Schlag gegen ihn wurde im 3. Jahrhundert v. Chr. von Kaiser Qin Shi Huangdi geführt, angestiftet durch den Berater Li Si. Es begann die massenhafte Verbrennung unerwünschter Bücher, darunter auch konfuzianischer Schriften. Ihre Leser wurden kastriert, Philosophen in Abwässern ertränkt. Konfuzius selbst wurde zu einer posthumen öffentlichen Hinrichtung verurteilt. Doch die Ideen sind unsterblich. Im 2. Jahrhundert v. Chr. erklärte Kaiser Wu-di den Konfuzianismus zur Staatsideologie des gesamten Reiches. Der zweite offene Angriff auf den Konfuzianismus durch die Staatsmacht erfolgte zwei Jahrtausende später, während der “Großen Proletarischen Kulturrevolution“ (1972—1976). Die Roten Garden riefen aus: “Schlagt Konfuzius wie eine Ratte, die die Straße überquert.“ Aber die Dummheit verlor erneut. Seit den späten 1970er Jahren begann in der Volksrepublik China eine Neubewertung des kulturellen und historischen Erbes. Konfuzius wurde rehabilitiert.