Historische Typen des wissenschaftlichen Denkens

Wissenschaft der Renaissance

Soziokulturelle Charakteristik der Epoche

Die Renaissance, deren Name auf die Wiederbelebung des Interesses an der Antike – Philosophie, Kunst und Wissenschaft – zurückgeht, hat in der modernen Wahrnehmung eine noch weitreichendere Bedeutung. Die herausragende Stellung dieser etwa zweieinhalb Jahrhunderte (14.–16. Jahrhundert) in der Geschichte nicht nur Europas, sondern der gesamten Menschheit ergibt sich daraus, dass sie eine Zeit der Wiedergeburt des Menschen, der Befreiung des menschlichen Geistes sowie des wissenschaftlichen und philosophischen Denkens waren und zur „großen Epoche wurden, von der aus die moderne Erforschung der Natur wie auch die gesamte Neuzeit ihre Zeitrechnung beginnt“.

Die Wiederbelebung antiker Interessen, Ideale und Normen erfolgte als notwendiger Ausdruck tiefgreifender soziokultureller Veränderungen, die bereits im Spätmittelalter begonnen hatten. Historisch betrachtet zeigt sich, dass „von den Höhen der künstlerischen Errungenschaften der Renaissance, die das goldene Fundament des Menschheitserbes bilden, die sozialökonomischen Errungenschaften, die später übertroffen wurden, verblassen und nicht als bestimmende Ursachen erscheinen, sondern lediglich als begleitender äußerer Rahmen“. Dennoch ereigneten sich in dieser Zeit tiefgreifende sozioökonomische Veränderungen, die die weitere Entwicklung der Zivilisation nachhaltig prägten: „Die Grenzen des alten orbis terrarum (der bekannten Welt) wurden aufgebrochen; erst jetzt wurde das Land wirklich entdeckt, die Grundlagen für den späteren Welthandel gelegt und der Übergang des Handwerks zur Manufaktur eingeleitet, die wiederum den Ausgangspunkt für die moderne Großindustrie bildete.“

Die zunehmende Bedeutung der Wissenschaft

Die rasant wachsenden sozioökonomischen Anforderungen wandten sich zunehmend der Entwicklung der Wissenschaft zu und eröffneten ihr zugleich erhebliche Möglichkeiten. Mit dem Beginn der kapitalistischen Produktion und der großen Entdeckungsreisen änderten sich sowohl der Status als auch das Bild der Wissenschaft, die sich nicht länger auf „interessensloses Theoretisieren“ beschränken konnte. Zur Renaissance gehört die Schaffung des „Erdapfels“ – eines Globus durch Martin Behaim (1492 – das Jahr von Kolumbus’ Entdeckung Amerikas) – sowie die Veröffentlichung der Mercator-Karte, die vor allem für die Navigation notwendig war.

Ein bedeutender Meilenstein in der Entwicklung der Wissenschaft, in der drastischen Erweiterung der Möglichkeiten von Bildung, Verbreitung und Austausch wissenschaftlicher, philosophischer und künstlerischer Ideen war die Erfindung des Buchdrucks durch Johannes Gutenberg im Jahr 1436. Ohne die „Gutenberg’sche Welt“ gäbe es keine „Welt des Kopernikus“. Bemerkenswert ist, dass Gutenberg (Johann Gensfleisch) für den Buchdruck eine Weinpresse adaptierte, als ein neues soziales Bedürfnis entstand. Bis 1500 gab es in Europa bereits 500 Druckereien, die über 50.000 Werke veröffentlichten. 1515 erschien die erste gedruckte lateinische Ausgabe des „Almagest“ von Ptolemäus.

Druckereien wurden die ersten wirklich kapitalistischen Unternehmen mit komplexer Arbeitsteilung und Serienproduktion, die den Markt auf bisher unbekannte Weise eroberten – über niedrige Preise, angefangen mit der massenhaften Herausgabe der Bibel. Gleichzeitig stieg der Wert der Zeit, woraufhin Taschenuhren aufkamen, und die Plätze großer europäischer Städte erhielten mechanische Uhren. Aus dem Aufblühen der Städte und dem schnellen Wachstum kultureller und wirtschaftlicher Verbindungen entstanden Straßenbeleuchtung (London), ein Postsystem in Venedig (Beginn des 15. Jh.) und Reitposten in Frankreich (1464).

Die Veränderungen im gesellschaftlich-ökonomischen Leben standen in enger Verbindung mit der Entwicklung der Wissenschaft. Untrennbar damit verbunden wurden Produktionsbereiche wie die Metallverarbeitung und Weberei, die intensiv mit Werkzeugen und Geräten ausgestattet wurden.

Die Erforschung der Natur führte zu den herausragendsten technischen Errungenschaften der Renaissance, darunter das Mikroskop von Antonie van Leeuwenhoek und das darauf basierende Teleskop, das Galileo Galilei entwickelte. Bedeutende Veränderungen vollzogen sich in der Art der wissenschaftlichen Tätigkeit selbst, in der man bildlich gesprochen vom feudalen Produktionsstil zu einem gildenähnlichen Modell überging, mit spontaner Ausbildung der frühen Vorformen wissenschaftlicher Gemeinschaften.

Auch die gesellschaftliche Haltung zur Wissenschaft änderte sich. Ein bekanntes Beispiel ist der Bau und die Ausstattung der astronomischen Sternwarte von Regiomontanus (Johannes Müller) durch einen reichen Kaufmann. Europäische Monarchen umgaben sich nun nicht nur mit Musikern und Künstlern, sondern auch mit Wissenschaftlern. So war die Zusammenarbeit der Astronomen Tycho Brahe und Johannes Kepler am Prager Hof unter Kaiser Rudolf II. eine glückliche Epoche für die Wissenschaft. Auch die Universitäten, die zunehmend einen säkularen Charakter annahmen, trugen „zur Entstehung der modernen Wissenschaft in ihren frühen Entwicklungsphasen“ bei.

Im 15. Jahrhundert gab es in Europa 80 Universitäten, im 16. Jahrhundert bereits 180. An der Universität von Salamanca in Spanien betrug die Einschreibung 1600 etwa 6.000 Studenten. 1444 wurde in Florenz eine der größten Renaissance-Bibliotheken, die „Laurenziana“, gegründet; zeitgleich entstand die Bibliothek des Vatikans. Ab der zweiten Hälfte des 15. Jahrhunderts nahm die regelmäßige europäische astronomische Diensttätigkeit ihren Anfang. Ab 1533 wurden die ersten botanischen Gärten zu medizinischen Zwecken eröffnet. 1543 veröffentlichte Andreas Vesalius in „De humani corporis fabrica“ auf Grundlage eigener Beobachtungen ein grundlegend neues, von der Antike weit entferntes Verständnis der Anatomie. Zeitgleich widerlegte Niccolò Tartaglia die aristotelischen Vorstellungen über den Fall von Körpern. 1533 formulierte Miguel Servet die Idee des kleinen Blutkreislaufs, wurde jedoch wegen theologischer Abweichungen von Johannes Calvin der Ketzerei bezichtigt und verbrannt. 1556 fasste der deutsche Wissenschaftler Georg Agricola das bekannte Wissen über Metalle und Mineralien zusammen. Um 1564 begann die Entstehung der Embryologie.

Humanistische Überzeugung von den Erkenntnismöglichkeiten des Menschen

Wenn man über die Möglichkeiten spricht, die sich der Wissenschaft in der Renaissance eröffneten, muss besonders die Rolle des Humanismus hervorgehoben werden. War für die mittelalterliche Kultur die Religiosität das bestimmende Merkmal, so war es für die Renaissance der Humanismus. Die Philosophie des Humanismus stellte den Ausdruck und die Begründung einer neuen, freien Weltauffassung dar, neuer Perspektiven auf die Stellung und Bestimmung des Menschen – auch im Bereich der Wissenschaft. Die gesellschaftlich-kulturellen Veränderungen rückten nicht mehr Demut und Gehorsam in den Vordergrund, sondern die Aktivität des Individuums in einem zunehmend breiten Spektrum freier Handlungen – von Unternehmertum und staatlicher Tätigkeit (die erstmals von professionellen Politikern ausgeübt wurde) bis hin zu Wissenschaft und Kunst.

Der Humanismus, der das selbstwertvolle und selbsttätige Individuum als wahres Kronjuwel der Schöpfung bezeichnet, betrachtet das Wissen des Menschen als sein größtes Gut und die Meisterschaft des Handelns als Maßstab. Die Humanisten des 15. Jahrhunderts (Giovanni Pico della Mirandola, Marsilio Ficino, Lorenzo Valla) verbanden die Größe des Menschen mit seiner freien und verantwortlichen Wahl, die ihm „das höchste und bewundernswerte Glück verschafft, zu besitzen, was er wünscht, und zu sein, wer er sein möchte“. Pico zufolge wollte Gott, nachdem er die Welt erschaffen hatte, dass jemand den Sinn eines so großen Werkes erkennt und seine Schönheit liebt. Nachdem er den Menschen geschaffen hatte, sprach der Schöpfer zu ihm: „Ich stelle dich ins Zentrum der Welt, damit es dir von dort aus leichter fällt, alles zu überblicken, was in der Welt existiert. Ich habe dich weder himmlisch noch irdisch, weder sterblich noch unsterblich gemacht, damit du selbst, frei und herrlich, dich in der Form gestaltest, die du bevorzugst.“

Natürlich war die Entwicklung solcher Vorstellungen untrennbar mit dem Kampf gegen jeden Dogmatismus verbunden, wobei die Scholastik oft als sein Werkzeug diente. Nicht selten erstreckte sich diese Haltung der Humanisten sogar auf Universitäten mit ihrer bürokratischen Wissenschaftlichkeit. Die florentinischen Humanisten gründeten eine neuplatonische Akademie, in der sie den freien Geist der antiken Diskussion wieder aufleben lassen wollten. Einer von ihnen, Pico della Mirandola, plante in Rom einen Disput von Philosophen aus ganz Europa und versprach sogar, ihre Reise- und Aufenthaltskosten zu übernehmen. Für diesen Disput veröffentlichte er 1486 die „900 Thesen über alles, was erkennbar ist“, eingeleitet durch die später als „Rede zur Verteidigung der Würde des Menschen“ bekannte Einleitung. In diesen Thesen wurden Positionen aus den unterschiedlichsten Lehren diskutiert – griechische Peripatetiker, „lateinische Doktoren“, arabische Gelehrte und Philosophen, Neuplatoniker, Vertreter der Hermetik und Kabbala. In dieser Auswahl lag eine bewusste polemische Absicht: Der Autor weigerte sich, einer einzelnen Richtung zu folgen, fand aber in jeder Ideen, die es wert waren, genutzt und weiterentwickelt zu werden. Besonders deutlich zeigte sich dies in den letzten 500 Thesen, „sehr paradox und von der üblichen theologischen Argumentation abweichend“.

Es ist nicht schwer zu erraten, dass dieser Disput von der Inquisition und Papst Innozenz VIII. verboten wurde – kurz nachdem dieser die „Hexenjagd“ gesegnet hatte – unter dem Vorwand einer „gesundheitlichen Gefahr“ wegen der Anreise von Menschen aus allen Teilen Europas. Pico selbst floh klug, wurde jedoch gefasst und im Schloss Vincennes inhaftiert. Nur die Schirmherrschaft italienischer Herrscher, insbesondere Lorenzo de’ Medici, rettete ihn vor der Hinrichtung, nicht jedoch vor seinem bald darauf erfolgten rätselhaften Tod im Alter von 30 Jahren.

Philosophie und Wissenschaft erklärten immer mutiger, dass sie nichts mit bürokratischer „Buchwissenschaft“ zu tun haben wollten, mit Menschen, die „Gott, der über sie lacht, ihre Gesetze des frechen Unwissens aufzwingen wollen“. Die Haltung des Menschen in der Renaissance drückt der berühmte Arzt Ambroise Paré treffend aus: „Ich ziehe es vor, allein recht zu haben, als mich zu irren – nicht nur mit den Weisen, sondern mit der ganzen Welt.“

Freiheit wird nun als Freiheit verstanden, sich selbst zu gestalten – durch Erkenntnis. Der Glaube an die Erkenntnismöglichkeiten des Menschen war vermutlich der bedeutendste Beitrag des Renaissance-Humanismus zur Entwicklung der Wissenschaft, wobei die Humanisten auch eine Reihe interessanter eigener wissenschaftlicher Ideen hervorbrachten. Der florentinische Humanist Marsilio Ficino (1433–1499), von Natur aus schwächlich und gebrechlich, war überzeugt, dass „der Mensch in der Lage ist, selbst die Gestirne zu erschaffen, wenn er die Werkzeuge und das himmlische Material besäße“.

Besondere Stellung des Künstlers-Schöpfers

In der Kultur der Renaissance wird der Mensch gleichermaßen als Wissenschaftler wie als Schöpfer erhöht. Es ist kein Zufall, dass deshalb der Künstler eine herausragende Stellung einnimmt und die Renaissance in erster Linie mit den Namen von Künstlern assoziiert wird. Die Figur des Künstlers erhält in dieser Epoche wahrhaft symbolische Bedeutung – als Ingenieur (so der Vergleich von Czilsel), als Schöpfer, in dessen Macht es liegt, sowohl die schönsten als auch die hässlichsten Dinge hervorzubringen, wie Leonardo da Vinci es ausdrückte. Wo die Natur aufhört, ihre Arten zu erzeugen, beginnt der Mensch, aus den natürlichen Dingen mit Hilfe derselben Natur unzählige Arten neuer Dinge zu schaffen. Der Wissenschaftler hingegen bleibt Handwerker, „Künstler“, „Virtuose“ im Umgang mit der Natur.

In der Person Leonardo da Vincis (1452–1519) verbinden sich untrennbar Künstler und Naturforscher – der die Natur erkennt, um zu schaffen, und schafft, um noch tiefer zu erkennen. Obwohl die Natur mit der Ursache beginnt und mit der Erfahrung endet, sollten wir, so glaubte er, umgekehrt vorgehen – von der Folge zur Ursache. Leonardos Genie brachte Ideen hervor, die seiner Zeit weit voraus waren – Raumanzug, Fallschirm, Tauchboot, Unterseeboot, Luftschiff. Dabei stützte er sich auf die Mechanik seiner Zeit, übertraf jedoch die Epoche, indem er die unvermeidlichen zukünftigen Anforderungen an diese Erfindungen vorherahnte.

Dem deutschen Philosophen Arthur Schopenhauer werden die berühmten Worte zugeschrieben: „Talent ist derjenige, der ein Ziel trifft, das anderen verschlossen bleibt; Genialität hingegen sieht das Ziel, das andere nicht sehen.“ Leonardo erkannte solche Ziele und traf sie sicher. Leonardo da Vincis Tätigkeit ist ein Phänomen der Renaissance, der „Epoche der Titanen“.

Pantheismus als Weg zur Erforschung der Natur

In der Philosophie der Renaissance wird der Mensch nicht mehr als Magier oder Zauberer betrachtet, sondern als Wissenschaftler, der in der Lage ist, gezielt Wissen über die Natur zu gewinnen und zu nutzen. Die Erhöhung des Menschen als eines wunderbaren Geschöpfs der Natur ist in der Renaissance-Kultur untrennbar mit der Ehrfurcht vor der Natur selbst verbunden (man denke an die Renaissance-Malerei, in der beseelte, würdige Menschen vor einer herrlichen Natur dargestellt werden). Der Pantheismus, das heißt die Vergöttlichung der Natur, wurde zu einer entscheidenden Voraussetzung für einen wissenschaftlichen Denkstil bei der Erforschung der Welt.

Für die Humanisten ist die Natur ein zur Erkenntnis offenes göttliches Abbild. „Gott ist überall“, und zugleich: „Gott ist überall so, dass in ihm das enthalten ist, was man als dies überall bezeichnet; mehr noch, er selbst ist dieses überall“ (M. Ficino). Gott verleiht der Natur das Sein, doch die Natur als „innerer Meister“ verleiht ihren Schöpfungen Bewegung. Nach Pico und Ficino entsteht selbst die Schönheit erst nach Gott, und ihr Grund liegt in der Einheit der Gegensätze, dem „harmonischen Streit“.

Giordano Bruno verwendet das Bild eines Chorleiters, der gegensätzliche Stimmen zu einem einheitlichen Klang zusammenführt; in seiner Dialektik stimmen die Gegensätze von Minimum und Maximum, Materie und Form, Kontinuität und Wandel überein. Bei dem Kardinalwissenschaftler Nikolaus von Kues (1401–1464) wird die Natur als „Entfaltung Gottes“ betrachtet, und entsprechend entfaltet der menschliche Verstand die Gegenstände des Denkens. In der Abhandlung „Über die wissenschaftliche Unwissenheit“ ist der Glaube die Erkenntnis Gottes in verdichteter Form, während das Wissen Gott durch seine Schöpfung in entfalteter Form und unerschöpflich darstellt. „Der Verstand nähert sich der Wahrheit ebenso wie ein Vieleck dem Kreis.“

Nach diesem Ansatz ist die Einheit und Ganzheit der Welt nicht absolut und statisch, sondern kann sich nur durch Gegensätze manifestieren, als eine Ganzheit, die sich kontinuierlich verwirklicht und daher dynamisch und flüchtig ist. Dabei wird das Werden dem Stillstand als höchster Zustand gegenübergestellt. In der potenziell unendlichen Welt von Nikolaus von Kues sind die Begriffe von Oben und Unten relativ, und die Erde, wie jeder Himmelskörper, kann prinzipiell nicht das Zentrum sein – dieser Begriff verliert für das neu verstandene Universum seinen Sinn. Ebenso verliert die Einteilung in Irdisches und Himmlisches ihre Bedeutung. Kues liefert überzeugende Argumente für die Bewegung der Erde. In Anlehnung an Oresme betrachtet er das Universum als kosmische Maschine (Uhr), die nach Maß, Zahl und Gewicht geschaffen wurde und wirkt.

Die widersprüchliche Rolle der Reformation

Wenn man die soziokulturellen Voraussetzungen für die Entstehung eines neuen Weltbildes, neuer Prinzipien und Normen wissenschaftlicher Forschung betrachtet, darf eine Betrachtung der widersprüchlichen religiös-politischen Bewegung des 16. Jahrhunderts, der Reformation, nicht fehlen. Das Ziel der Reformation erklärte Martin Luther (1483–1546) als die Wiederherstellung des wahren Glaubens, der durch unerlaubten Zierrat und den Verkauf von Ablässen kompromittiert und dadurch geschwächt worden war. Bestrebt, den Glauben dem einfachen Menschen näher und verständlicher zu machen, übersetzte Luther die Bibel ins Deutsche. Ohne die möglichen Fragen seiner Leser zu fürchten, proklamierte er das Recht jedes Einzelnen, seinen eigenen Weg zu Gott zu suchen.

Obwohl Luther die Wissenschaft als gefährlichen Gegner sah und sie als „Hochmut des übermütigen Verstandes“ und „Hure des Teufels“ bezeichnete, trug die Reformation dennoch unbeabsichtigt zur freien Entwicklung der Wissenschaft bei, indem sie blinden Autoritätsglauben zerstörte, individuelle Auslegungen der Schrift zuließ und ein ernsthaftes Bildungswesen förderte. Bereits 1502, lange vor der Reformation, gründeten Luther und Melanchthon die Universität Württemberg. Diese und andere protestantische Universitäten (Marburg, Jena, Königsberg) entzogen sich der Kontrolle des Vatikans und unterstanden weltlichen Behörden. Bildung wurde zunehmend zu einer Arena des Machtkampfes, in der auch die Jesuiten einflussreiche Akteure waren.

In gewissem Maße förderte die Reformation auch die Idee der Gleichheit statt Hierarchie – sowohl in der Gesellschaft als auch in der Natur. Mit der Entwicklung kapitalistischer Beziehungen „verliert endgültig das Vertrauen in das Bild des unveränderlichen Kosmos; Veränderungen, die schon lange im Weltbild gereift waren, erhielten Unterstützung durch neue Klassen und soziale Gruppen, deren berufliche Ideologien Kopernikus’ Lehre mit Fortschritt und dem Widerstand gegen den Status quo – den unveränderlichen Zustand der Dinge – assoziierten.“

Im 15. und 16. Jahrhundert setzt sich zunehmend die Auffassung durch (deren Grundlage bereits die Konzeption der „zwei Wahrheiten“ gelegt hatte), dass die Freiheit wissenschaftlicher Forschung keineswegs einen Angriff auf die Religion darstellt. Besonders engagiert vertrat dies Pietro Pomponazzi (1462–1525), ein älterer Zeitgenosse Kopernikus’, der dessen Vorlesungen an der Universität Padua besuchte. In seiner „natürlichen Astrologie“ fordert Pomponazzi eine natürliche Erklärung aller Phänomene auf Basis von Kausalzusammenhängen und ist sogar bereit, die Unsterblichkeit der Seele im Sinne der Teilhabe des menschlichen Verstandes an höheren geistigen Wesen anzuerkennen. Er begründet die Überlegenheit der Moral, die nicht auf Angst, sondern auf verantwortlicher Wahl basiert.

Dies waren die soziokulturellen Voraussetzungen, die das Entstehen des heliozentrischen Systems von Kopernikus ermöglichten.

Die Schaffung des heliozentrischen Systems als größtes wissenschaftliches Werk der Renaissance

Die Entdeckung Kopernikus’ ging als erste wissenschaftliche Revolution in die Geschichte ein. Dabei ist die außergewöhnliche Rolle der „philosophischen Zwischenschicht“ auf dem Weg zu einem neuen Weltbild besonders zu betonen. Auch die Bewertung dieses Werkes als Revolution erfolgte durch das philosophische Verständnis der weltanschaulichen und methodologischen Konsequenzen, die weit über Astronomie und Naturwissenschaften hinausreichen.

Revolutionär waren alle Schritte Kopernikus’, die neue Prinzipien und Normen wissenschaftlicher Erkenntnis erforderten. Interessant und lehrreich für die Wissenschaftsgeschichte ist, dass der Kanoniker Nikolaus Kopernikus (1473–1543) selbst den revolutionären Zielen zunächst sehr fernstand: Auslöser und Anlass für seine Forschungen war ein prosaischer Auftrag, den kirchlichen Kalender zu verbessern, erhalten vom päpstlichen Sekretariat.

Die Erfüllung dieser Aufgabe erforderte die Schaffung eines einheitlichen Planetensystems, das einem allgemeinen erklärenden Prinzip untergeordnet war. Ohne formal mit der Physik Aristoteles’ und der Kosmologie Ptolemäus’ zu brechen, musste Kopernikus diese in methodologischer und erkenntnistheoretischer Hinsicht überdenken.

Die Veränderungen in Wissenschaft und Kultur verlangten bereits nicht mehr nur die Entwicklung praktischer Berechnungsmodelle. Kopernikus formulierte eine neue Forschungsnorm: Die mathematische Vollkommenheit des zu untersuchenden Systems sollte das Ergebnis seiner Übereinstimmung mit der Realität sein. Dies erforderte methodisch die Abkehr von bloßen Erscheinungen, d. h. die Betrachtung der Himmelsbewegungen nicht aus geozentrischer, sondern aus der „Perspektive des Herrn Gottes“, wie Kopernikus schrieb. Die Bezugnahme auf ein solches „absolutes“ Koordinatensystem bedeutete im Wesentlichen die Forderung nach einem objektiven Weltbild. Der einzige Ausweg war die Annahme von sieben Axiomen, darunter die große Entfernung der Sternenwelt, die zentrale Stellung der Sonne und die Bewegung der Erde. Der lange, sorgfältig geprüfte Weg machte diese Schlussfolgerungen alternativlos.

Zwar zweifelte Kopernikus als Wissenschaftler nicht an seinem heliozentrischen System, doch als Mensch seiner Zeit, geprägt von der entsprechenden Kultur, musste er sich erst mit seinen eigenen Schlussfolgerungen versöhnen. Über die inneren Kämpfe, die er ausfocht, zeugen seine Argumente für die zentrale Stellung der Sonne, die für einen Wissenschaftler seines Ranges zu naiv erscheinen. Indem er die Sonne als „herrlichen Lichtträger, göttliche Leuchte aller Dinge in der Welt“ bezeichnete, sah Kopernikus ihren einzig würdigen Platz in der Mitte aller Planetenbahnen: „Denn kann dieses herrliche Licht in einem so prächtigen Tempel an einem anderen, besseren Ort stehen, von wo aus es alles erleuchten könnte?“

Kopernikus war sich bewusst, welches Durcheinander die Herabstufung der Erde zur gewöhnlichen Planetenbahn in den Seelen einfacher Menschen auslösen würde. Daher ist nicht nur die Sorge um die eigene Sicherheit der Grund dafür, dass Kopernikus sein Werk „De revolutionibus orbium coelestium“ erst nach jahrelangem Zögern veröffentlichte, praktisch auf dem Sterbebett. Auch die Verleger sorgten für Sicherheit, indem sie ein Vorwort des Theologen Nikolaus Osiander hinzufügten, ohne das Wissen des Autors, in dem erklärt wurde, dass das System Kopernikus’ keineswegs die christliche Weltsicht widerlegen solle, sondern lediglich als rechnerisches Hilfsmittel diene.

Man muss hinzufügen, dass die Unzufriedenheit mit dem Ptolemäischen System schon lange gereift war. Schon drei Jahrhunderte vor Kopernikus rief Alfons der Weise, König von Kastilien und León, aufgebracht aus: „Hätte der Herr bei der Schöpfung des Universums mit mir Rücksprache gehalten, wäre es nicht so verworren.“ Es bedurfte jedoch, dass der Übergang zu prinzipiell neuen Vorstellungen, bereits durch die innere Logik der Wissenschaft vorbereitet, sich auch im gesamten kulturellen Kontext vollzog. Deshalb trennen ganze 18 Jahrhunderte die Systeme Kopernikus’ und des Aristarachos von Samos, bei dem die zentrale Stellung der Sonne auf ernsthaften Beobachtungs- und theoretischen Daten basierte. Die Kenntnis des Systems des Aristarachos war Kopernikus übrigens wohlbekannt. Auch die Humanisten der Renaissance zweifelten nicht an der zentralen Stellung der Erde; vielmehr wurde diese als zusätzliches Argument zur Erhöhung des Menschen herangezogen.

Kopernikus stützte sich mutig auf antike Vorstellungen, einschließlich der Sonne als zentralem Feuer. Vor dem Hintergrund seiner strengen methodologischen Normen konnte ihn kein Kompromissmodell zufriedenstellen, das geozentrische und heliozentrische Weltbilder kombinierte (diesen Weg wählte Tycho Brahe). Aus der Perspektive der neuen Vorstellungen begründete der Schöpfer des heliozentrischen Systems ein dynamisches Konzept natürlicher Orte und Bewegungen (als kreisförmig und gleichförmig). Neue Prinzipien der Beschreibung und Erklärung führten zur Vereinheitlichung und Verbindung von Himmels- und Erdbewegungen und zur Erkenntnis, dass auf der Erde und im Himmel die gleichen Naturgesetze gelten. Dies ermöglichte einen methodisch begründeten Sprung in die Physik und Kosmologie der Neuzeit, wie er im „Dialog über die Weltbilder“ Galileis sichtbar wird – zu einem unermesslich erweiterten, aber zugleich für das Verständnis zugänglicheren Universum.

Weltanschauliche und methodologische Folgen des neuen Weltbildes (Bruno, Kepler, Galilei)

Das kopernikanische System leitete den entschiedenen Verzicht auf anthropozentrische Vorstellungen und Geozentrismus im weitesten methodologischen und weltanschaulichen Sinne ein. Wie J. Bernal schrieb, beraubte es den Menschen nicht seiner göttlich auserwählten Stellung im Universum, sondern erhöhte seine Zuversicht in die eigenen Erkenntnismöglichkeiten. Die Durchdringung des neuen Weltbildes führte zu einer echten Revolution: Durch die veränderte Wahrnehmung lebte der Mensch gewissermaßen in einer anderen Welt. Besonders deutlich lässt sich dieser Wandel in der Malerei der wenigen Jahrzehnte nach Kopernikus beobachten – der geozentrisch geschlossene Raum weicht einem unendlichen, dynamischen Universum.

Den größten Beitrag zum weltanschaulichen Gehalt der kopernikanischen Revolution leistete die Naturphilosophie von Giordano Bruno (1548–1600). In seinen Schlussfolgerungen aus Kopernikus’ Konzept, die ihn schließlich auf den Scheiterhaufen brachten, schrieb der italienische Philosoph der Natur Eigenschaften zu, die zuvor nur Gott zugeschrieben wurden – Ewigkeit, Unendlichkeit – und postulierte die Unzahl von Welten, möglicherweise bevölkert von intelligenten Wesen. In Brunos Konzept ist das Universum eine Einheit der Gegensätze, dynamisch und leuchtend; die Natur ist der „innere Meister“, der von innen wirkt und aus seinem Schoß alle Formen hervorbringt. Der Mensch ist ein untrennbarer, organischer Teil dieser „göttlichen“ Natur, verschmilzt mit ihr in der „heroischen Begeisterung“ ihres Erkennens.

Im Konzept des „heroischen Enthusiasmus“ nimmt der sterbliche Mensch Anteil an der Unsterblichkeit der Menschheit, die durch Erkenntnis und deren Weitergabe an folgende Generationen erlangt wird: die Kürze des Lebens ist nur ein Aufruf zum Handeln, „voll Stolz und Entzücken“. Versuche, den Fortschritt der Wissenschaft zu stoppen, bezeichnete Bruno als „Agonie des triumphierenden Tieres“. Das Todesurteil der Inquisition lautete: „wegen Verführung der Jugend“. Dennoch bot die Inquisition ihm am Scheiterhaufen das Leben gegen Abkehr von den verführerischen Ansichten an – ein listiger Schachzug: In den Augen der Menge schien sie den Unruhestifter auf den „rechten Weg“ zurückzuführen und sorgte zugleich für sofortiges Desinteresse an seinen Ideen. Brunos Antwort ging in die Geschichte ein: „Ihr sprecht das Urteil mit größerem Entsetzen aus, als ich es anhöre.“

Galileo hingegen handelte anders: Unter Androhung von Folter stimmte er der Abkehr von der Lehre der Erdbewegung zu und konnte danach, trotz seines hohen Alters, sein Hauptwerk verfassen – dies diente ihm selbst als Rechtfertigung seiner Abkehr. In den „Dialogen über die beiden Weltsysteme“ bewies er die Erdrotation nicht offen, aber hinreichend transparent. Darin wird eine Unterhaltung beschrieben, in der Simplicio sagt: „Hört, was einige Gelehrte sich ausgedacht haben… Dass die Erde rotiert, widerspricht nicht nur der Schrift, sondern auch der Vernunft: Denn dann würden alle Dinge auf der Erde – Menschen, Kühe, Häuser – von ihr wegfliegen.“ Darauf erwidert der Gesprächspartner: „Ja, Freund Simplicio, das würde geschehen… wenn die Erde nicht die Kraft der Schwerkraft besäße.“ Es ist schwer zu glauben, dass die Inquisition Galileos Werk nicht gelesen hätte; doch durch sein öffentliches Widerrufen ergriff sie die Initiative. Die offizielle Anerkennung seiner Rechtmäßigkeit durch die katholische Kirche erfolgte erst Ende des 20. Jahrhunderts. Es ist sinnlos zu beurteilen, wer Recht hatte – Galileo oder Bruno: Wissenschaftsgeschichte wird von lebendigen Menschen gemacht, die nach ihren eigenen Möglichkeiten handeln.

Brunos Naturphilosophie schloss in gewisser Weise die Linie des Renaissance-Panteismus ab. Mit dem Eintritt in die Neuzeit traten mechanisch-mathematische Weltbilder an die Stelle einer animistischen, beseelten Kosmologie. Eine entscheidende Figur war Johannes Kepler (1571–1630). Unter Einfluss von Paracelsus’ „Natürlicher Magie“ und Agrippas „Signatura Rerum“, tief verwurzelt in mittelalterlichen Naturvorstellungen und zugleich nicht nur Astronom, sondern auch Astrologe („nach Bedarf und Berufung“), führte Kepler die Mathematik organisch in seine Forschungen ein. Der deutsche Gelehrte setzte die methodologische Linie Kopernikus’ fort, die zwei Leitprinzipien der Naturbeschreibung und -erklärung verband: Einfachheit und Notwendigkeit. Zugleich war er überzeugt, dass der Schöpfer nicht durch anthropomorphe Bedingungen begrenzt sein konnte. Dies betraf insbesondere das noch aus der Antike überlieferte Ideal kreisförmiger Orbits, das Kopernikus (und sogar Galilei) übernahm, was die Berechnungen im heliozentrischen System erheblich erschwerte.

Als die mühsamen Versuche, die Planetenbewegungen mittels einbeschriebener und umschriebener Polygone darzustellen („Kosmographisches Geheimnis“), scheiterten, wandte sich Kepler der wiederbelebten pythagoreischen „Musikalischen Harmonie“ zu, die von Gott ausgeht und in der Welt allgegenwärtig ist. Das Vertrauen in diese Harmonie, gestützt durch astronomische Entdeckungen, Infinitesimalrechnung, Stereometrie und Optik (einschließlich perspektivischer Entdeckungen der Maler), ermöglichte ihm zu Beginn des 17. Jahrhunderts ein „einsteinisches“ Forschungsideal: nicht nur zu beschreiben, wie die Welt beschaffen ist, sondern auch zu begründen, warum sie so ist. Dieses Vertrauen wurde wesentlich durch den protestantischen Glauben genährt, der das Studium der Natur als Erkenntnis des „Tempels des Herrn“ und seines Plans verstand, zugänglich nur für den beharrlichen, frommen und selbstlosen Forscher.

Auf dem 28-jährigen Weg zur „Harmonia Mundi“ schuf Kepler die „Neue Astronomie“ (1609), die „Dioptrik“ (1611) – ein fundamentales Werk über geometrische Optik, die „Neue Stereometrie“ (1615) – ein ebenso grundlegendes Werk über Infinitesimale, und gemeinsam mit Tycho Brahe die „Rudolfinischen Tafeln“. Albert Einstein schrieb über Kepler: „Er lebte in einer Zeit, in der es noch keine Gewissheit über allgemeine Gesetzmäßigkeiten aller Naturerscheinungen gab. Wie tief war sein Glaube an eine solche Gesetzmäßigkeit, wenn er, von niemandem unterstützt und unverstanden, über viele Jahrzehnte hinweg daraus Kraft für mühsame Forschung schöpfte.“

Ausgehend vom heliozentrischen System begründete Kepler die zentrale Stellung der Sonne als „großer Rektor“ (Lenker) des Universums. Selbst die Entdeckung, dass die Planetenbahnen keine Kreise, sondern Ellipsen sind, bei denen die Sonne in einem Brennpunkt liegt, hielt ihn nicht auf, was den Vollkommenheitsglauben am göttlichen Plan nur bestärkte. Die Suche nach den Periodenverhältnissen der Planeten leitete ein bemerkenswertes musikalisches Denken: Kepler ordnete jeder der sieben bekannten Planeten eine Notenlinie zu, nicht nur eine einzelne Note, sondern eine ganze musikalische Phrase, die für alle Planeten eine polyphone und kontrapunktische Harmonie ergab. So formulierte er die Gesetze der Planetenbewegung. Man kann sich nur vorstellen, welche „heilige Ehrfurcht und Begeisterung“ den Gelehrten ergriff, als habe er die Hand des Herrn berührt. Dies war ein „Stunden des Sternenhimmels“ nicht nur für Kepler, sondern für die Menschheit. Den Abschluss seiner „Harmonia Mundi“ bildeten die Worte: „Ob meine Zeitgenossen oder Nachkommen sie lesen werden, ist mir gleichgültig. Sie wird ihren Leser erwarten. Hat der Herr nicht sechstausend Jahre auf den Betrachter seiner Schöpfung gewartet?“

Keplers Gesetze markieren einen Meilenstein, der den Eintritt der Wissenschaft in die über zwei Jahrhunderte andauernde Ära der mechanisch-mathematischen Naturwissenschaft ankündigte.