Wissenschaft als Element der Kultur. Grundtypen wissenschaftlicher Rationalität

Die Entstehung der Erfahrungswissenschaften in der Kultur des späten Mittelalters und der Renaissance

Die letzten Jahrhunderte der intellektuellen Geschichte des Mittelalters (14.-15. Jahrhundert) sind gekennzeichnet durch das Aufkommen des Interesses an der Erkenntnis der Natur, das ursprünglich der mittelalterlichen Denkweise fremd war. Die Grundlage dieses Phänomens bildeten in erster Linie die neuen Übersetzungen der Werke Aristoteles. Bis zum Ende des 12. Jahrhunderts wurden die “Physik“, “Über das Entstehen und Vergehen“, “Über die Seele“, die ersten vier Bücher der “Metaphysik“, die ersten drei Bücher der “Meteorologie“, “Über den Himmel“ bekannt; die “Zweite Analytik“ wurde neu übersetzt; die Elemente der “Optik“ und “Katoptrik“ von Euklid, die “Koni- ka“ von Apollonios, das “Almagest“ und die “Optik“ von Ptolemäus, sowie die Werke von Hippokrates und Galen waren bekannt. Später, im Verlauf von zwei Jahrzehnten des 13. Jahrhunderts, erschienen die restlichen Bücher der “Metaphysik“ und drei Bücher des Traktats über die Tiere. Damit wurden die wesentlichen naturwissenschaftlichen Werke Aristoteles’ sowie jene, die seine Methodologie der naturwissenschaftlichen Erfahrung und Beobachtung enthalten, wiederbelebt.

Die ersten Überlegungen zur Notwendigkeit des erfahrungsbasierten Wissens unter Verwendung der aristotelischen Methodologie im Rahmen der mittelalterlichen Philosophie stammen von dem Oxford-Magister Robert Grosseteste (1175-1253). Dieser Philosoph, einer der wenigen Gelehrten seiner Zeit, der Griechisch beherrschte, verfasste eine Übersetzung der “Nikomachischen Ethik“, die dem Eustratius zugeschrieben wird, sowie einen Kommentar zu ihr, ebenso wie Kommentare zur “Zweiten Analytik“ und zur “Physik“ von Aristoteles. Doch die entscheidende Rolle bei der Hinwendung der mittelalterlichen Gelehrsamkeit zur empirischen Erkenntnis und der Entwicklung einer empirischen Methodologie spielte Roger Bacon (1214-1292), Schüler von Grosseteste, Mitglied des Franziskanerordens und Dozent an den Universitäten von Oxford und später Paris, Autor des sogenannten “Großen Werkes“.

Bacon unterscheidet zwei Arten der Erkenntnis — die durch Beweise und die durch Erfahrung. Dabei weist er auf die Begrenztheit der ersten, die auf gedanklichen Konstruktionen beruht, und auf die rettende Bedeutung der zweiten hin, die nicht nur dem Verstand, sondern auch der Seele Ruhe verschafft. So sagt er: “Der Beweis führt uns zur Schlussfolgerung, aber er bestätigt und beseitigt die Zweifel nicht so, dass der Geist in der Betrachtung der Wahrheit beruhigt wird, es sei denn, der Weg der Erfahrung führt uns zur Wahrheit.“ Der Mensch würde dem Feuer nicht ausweichen, wenn ihm die gewichtigsten Argumente über seine zerstörerische Kraft vorgebracht würden, bis er sich nicht selbst verbrannt hätte. Ebenso im Wissen: “... Viele verfügen über Beweise bezüglich des Gegenstandes der Erkenntnis, aber da sie keine Erfahrung haben und diese missachten, vermeiden sie kein Übel und erlangen kein Wohl.“ So schließt der Autor, “ohne Erfahrung kann nichts hinreichend erkannt werden.“

Bacon erläutert die Vorzüge und Merkmale der Erfahrungswissenschaft, die er als “Herrin der spekulativen Wissenschaften“ bezeichnet. Vor allem ermöglicht die Erfahrungswissenschaft die Unterscheidung des Wissens nach seiner Herkunft, das heißt das, was durch die Natur geschaffen wurde, von dem, was durch “die Mühe der Kunst“ hervorgebracht wurde. Eine solche Unterscheidung dient vor allem dazu, “jede Lüge abzulegen und nur der Wahrheit der Kunst und der Natur zu folgen.“ Damit fungiert die Erfahrungswissenschaft, nach Bacon, als Kriterium der Zuverlässigkeit des Wissens eines bestimmten Phänomens. Wie er weiter schreibt, lehrt die Erfahrungswissenschaft, “sich in allen Torheiten der Magier auszukennen, nicht um sie zu bestätigen, sondern um ihnen zu entgehen, ähnlich wie die Logik lehrt, sich mit sophistischen Argumenten auseinanderzusetzen.“

Bacon spricht von den “drei großen Vorteilen“ der Erfahrungswissenschaft gegenüber anderen. Der erste ist, dass sie die “vorzüglichen Schlussfolgerungen“ aller Wissenschaften durch Erfahrung erforscht (und “gegen eigene Erfahrung kann man nicht widersprechen“). “Denn andere Wissenschaften vermögen es, ihre Prinzipien durch Erfahrung zu finden, aber zu Schlussfolgerungen kommen sie durch Argumente, die auf diesen Prinzipien beruhen. Wenn sie jedoch präzise und vollständige Erfahrung für ihre Schlussfolgerungen benötigen, dann müssen sie die Hilfe dieser überlegenen Erfahrungswissenschaft in Anspruch nehmen.“ Der zweite Vorteil besteht darin, dass die Erfahrungswissenschaft “Wahrheiten aus anderen Wissenschaftsbereichen liefern kann, die diese Wissenschaften auf keinem Weg erreichen können“, da diese sie weder als Schlussfolgerungen noch als Prinzipien enthalten. Schließlich besteht der dritte Vorteil der Erfahrungswissenschaft darin, dass sie “neben anderen Wissenschaften die Geheimnisse der Natur durch eigene Kräfte erforscht“. Dem Erfahrungswissen sind somit, erstens, die Vergangenheit, die Zukunft und die Gegenwart zugänglich, und zweitens sind “wunderbare Dinge“ erforschbar, mit denen sich die gerichtliche Astronomie (d.h. Astrologie) beschäftigt, die jedoch über die Urteilskraft der letzteren hinausgehen. Mit Verweis auf Ptolemäus’ “Almagest“ behauptet Bacon, dass “es einen anderen, sichereren Weg gibt als den Weg der allgemein verbreiteten Astronomie... den Weg der Erfahrung, der dem Pfad der Natur folgt, dem viele vertrauenswürdige Philosophen folgen, wie Aristoteles und viele, die über die Himmelskörper nachgedacht haben, wie er selbst sagte und wie wir aus eigener Erfahrung wissen, der nicht widersprochen werden kann.“

Weiterhin erklärt Bacon: “Es ist zu bedenken, dass, obwohl andere Wissenschaften viele erstaunliche Dinge leisten... alles, was von erstaunlichem Nutzen für den Staat ist, hauptsächlich der Erfahrungswissenschaft gehört. Denn diese Wissenschaft steht zu anderen wie die Kunst des Navigierens zum Können, ein Wagen zu lenken, oder wie die Militärwissenschaft zu einem einfachen Handwerk. Denn sie zeigt, wie erstaunliche Werkzeuge geschaffen und wie man mit ihnen umgeht, und sie beschäftigt sich mit allen Geheimnissen der Natur zum Wohl des Staates und des Einzelnen und befiehlt den anderen Wissenschaften, wie ihren Dienstmägden, und deshalb wird die gesamte Kraft der spekulativen Weisheit besonders dieser Wissenschaft zugeschrieben.“

Die Spekulation an sich, die bislang das Herzstück der scholastischen Methode bildete, die auf Aristoteles’ Syllogistik beruhte, erscheint Bacon unzureichend. Ein Beweis ohne Bezug auf Erfahrung ist abstrakt, das heißt, er ist vom Material des Wissens losgelöst und daher nicht vor Fehlern geschützt. Die Erfahrung hingegen ist für sich selbst überzeugend, da die Quelle des Erfahrungswissens nicht im Bereich des erkennenden Verstandes liegt, sondern in der Welt selbst, die so geschaffen ist, wie sie der Herrgott sich erdachte und erschuf.

Schritt für Schritt überwinden in den Lehren Grossetestes, Bacons und anderer Gelehrter des späten Mittelalters die Denker die Kluft zwischen dem Himmlischen und dem Irdischen, dem Göttlichen und dem Geschöpflichen. Sie kommen zu der Überzeugung, dass, obwohl Gott allmächtig ist und die wundersamen Ereignisse der biblischen Geschichte wahr sind, er doch Wunder durch natürliche Ursachen vollbringt, wenn es um natürliche Phänomene geht. Und hierin liegt ihre “Naturwissenschaftlichkeit“ und “empirische Geistigkeit“.

Dennoch bleibt, trotz der prinzipiell neuen Tendenzen in der Entwicklung mittelalterlichen Denkens, dieses Wissen unüberbrückbar entfernt von der wissenschaftlichen Erkenntnis, die erst in der Neuzeit an Bedeutung gewinnen wird, da es im Grunde genommen das alte Ziel verfolgt — die Stärkung der kirchlichen Autorität. Es zeigt sich, dass die Erfahrung, mehr als jede andere Sphäre, die Wahrheiten der göttlichen Schrift offensichtlicher, überzeugender und für den Menschen zugänglicher macht, die ihm aufgrund der Unvollkommenheit seiner eigenen Natur mit bloßem Verstand nicht vollständig verständlich sind, sondern mit seinem gesamten Wesen “gefühlt“ werden müssen.

Zudem ist der "Erfahrung", von der die mittelalterlichen Denker sprechen, obwohl sie bereits eine Hinwendung zur Natur impliziert und in diesem Sinne teilweise "naturwissenschaftlich" ist, noch nicht vom Mystizismus des "unmittelbaren, sinnlichen Erfassens göttlicher Wahrheiten durch innere Kontemplation und Erleuchtung getrennt, wobei die einfache "naturwissenschaftliche" Erfahrung lediglich als vorbereitender Schritt, eine Art Übung und Reinigung dient." In Bezug auf Ptolemäus sagt Bacon: “Es gibt zwei Wege, Dinge zu erkennen: der eine ist der philosophische Weg der Erfahrung, der andere... viel besser — der Weg der göttlichen Inspiration.“ Unter philosophischer oder menschlicher Erfahrung versteht Bacon die Erfahrung, die durch äußere Sinne erlangt wird: So werden irdische Dinge durch das Sehen geprüft, himmlische Phänomene mit dafür gemachten Instrumenten, und das, was räumlich von uns entfernt ist und daher unerreichbar, erfahren wir von anderen Menschen, die dieses Wissen aufgrund ihrer eigenen Erfahrung besitzen. Diese menschliche und philosophische Erfahrung, so fährt Bacon fort, ist unzureichend, da sie keinerlei Bezug zu geistigen Dingen hat und im Wissen über die materiellen Dinge begrenzt ist. “Deshalb erlangten die heiligen Väter und Propheten, die den Wissenschaften als erste die Welt brachten, innere Erleuchtung und begnügten sich nicht mit bloßen Sinneseindrücken.“

Im Zeitalter der Renaissance wurde die Art des erkenntnistheoretischen Handelns vor allem durch das Streben nach Befreiung von der Autorität der kirchlichen Dogmen geprägt. Während in der vorhergehenden Ära das Wissen des Seienden das Wissen Gottes zum endgültigen Ziel hatte und die Erkenntnis eines beliebigen Naturphänomens dazu diente, die göttliche Natur zu ergründen, so hatte der Mensch der Renaissance, der die Welt um sich als voller individueller Unterschiede und Besonderheiten “entdeckte“, nun gänzlich dieser Welt den Rücken zugewandt.

Die mittelalterliche Welt war eine Welt strengen hierarchischen Ordnens. Es ist keineswegs zu glauben, dass diese Ordnung hauptsächlich in der strengen Regulierung von Positionen und den damit verbundenen Pflichten der Geistlichen — vom Kantor der kleinen Dorfkirche bis zum Oberhaupt der katholischen Welt, dem Papst — Ausdruck fand. Der hierarchische Ordnung unterlag alles Geschaffene. Die Welt selbst war in zwei Bereiche unterteilt: den Bereich des Göttlichen — die obere Welt — und den Bereich des Irdischen, des Geschaffenen — die untere Welt. Zum Bereich des Göttlichen gehörten die himmlischen Wesen, die ewigen und unsterblichen göttlichen Schöpfungen, zum Bereich des Geschaffenen hingegen gehörten alle natürlichen Phänomene, die ewigen Veränderungen, der Zersetzung und dem Verfall unterworfen sind. Die Erkenntnis des ersten, des Göttlichen, war das einzig wahre Wissen, das zweite, das sich mit der “natürlichen“ Ordnung befasste, wurde als verachtet und unwürdig erachtet, wenn es sich nur mit den Einzelheiten der Dinge um ihrer selbst willen befasste; es war jedoch gerechtfertigt, wenn das Wissen über das Geschaffene nicht mit sich selbst zufrieden war, sondern zu Wissen über den Schöpfer der Dinge aufstieg. Das Sein war damit nur von Interesse in seiner Beziehung zum Schöpfer dieses Seins, aber niemals um seiner selbst willen.

Der Ideal des Wissens der Renaissance stellte, so eine Reihe von Forschern, insbesondere L. M. Batkin, der mittelalterlichen “Hierarchie“ die Begriffe “Varietas“ und “Diversitas“ gegenüber — literally “Vielfalt“ und genauer, der unerschöpfliche Reichtum und die Vielgestaltigkeit der Formen und Erscheinungen des natürlichen Seins.

Die Besonderheit der erkenntnistheoretischen Haltung zum Sein in der Renaissance war vor allem das starke Augenmerk auf das Individuelle, das heißt das Sein nicht in seiner Beziehung zum Schöpfer, nicht im Allgemeinen, sondern in seiner eigenen, einzigartigen Vielfalt. Der Mensch der Renaissance verstand gut, dass das Leben des natürlichen Seins in seiner Natürlichkeit und Vielfalt nicht von langer Dauer ist, und war dennoch unendlich von ihm verzaubert. Diesbezüglich sind die folgenden Worte von Leonardo da Vinci aufschlussreich:

“Die Natur ist so genussvoll und unerschöpflich in ihrer Vielfalt, dass unter den Bäumen einer Art kein Exemplar zu finden ist, das vollkommen wie das andere wäre, und nicht nur die Pflanzen, sondern auch die Äste, die Blätter und die Früchte — keines davon gleicht exakt einem anderen.“

Der Fokus verschiebt sich zunehmend von der Frage, was das Sein nach dem Plan des Schöpfers ist, hin zu der Frage, wie das Sein in seiner natürlichen Erscheinung ist. Die Antwort auf diese letzte Frage in dem Bereich zu suchen, in dem man immer die Antwort auf die erste fand, nämlich in der Heiligen Schrift, erscheint nun als unzweckmäßig. Ab jetzt erscheint das autoritative Wort der Kirchenväter als hemmend und hinderlich für das Wissen. So fordert Giordano Bruno die Etablierung eines “strengen Gesetzes der Erkenntnis, nach dem nur wahre und notwendige Argumente des Verstandes anerkannt würden und der Beweis eines auch nur noch so hochangesehenen und berühmten Mannes keine Gültigkeit hätte, sodass jeder Gedanke, der gegen das Zeugnis unserer Augen über das Sichtbare und Prüfbare ausgesprochen würde, des schändlichen Urteils unterzogen werden sollte.“

Eigener, das heißt, dem Menschen natürlicherweise innewohnender Verstand und Sinneswahrnehmung verdrängen das autoritative Wort der Heiligen Schrift als Kriterium der Erkenntniswahrheit. In diesem Zusammenhang schreibt Leonardo:

“Man wird sagen, dass ich, da ich keine klassische Ausbildung habe, das, worüber ich sprechen möchte, nicht gut ausdrücken könne. Sie wissen nicht, dass meine Themen mehr als aus fremden Worten aus der Erfahrung schöpfen müssen, die der Lehrer jener war, die gut geschrieben haben; so nehme ich sie mir als Lehrmeister und werde immer auf sie verweisen.“

Die Hauptmethode der Erkenntnis in der Renaissance wird die Erfahrung, die eine Vereinigung von Verstand und Sinnen impliziert, die auf die Beobachtung der Natur gerichtet sind, die nun die einzige Quelle der wahren Weisheit darstellt. So betrachtet die Renaissance-Denkweise mit dem allmählichen Verschwinden der mittelalterlichen Erkenntnis- und Lebenswerte die Wahrheit des Seins der Welt nicht mehr außerhalb von ihr, wie es zuvor der Fall war, sondern verlegt die Quelle der Ordnung des Universums in die Welt selbst. “Die Natur“, schreibt Bruno, “ist nichts anderes als eine Macht, die in den Dingen verkörpert ist, und ein Gesetz, nach dem alle Dinge ihren eigenen Gang vollziehen.“ Deshalb, wie Leonardo da Vinci sagt, “ist nur die Natur die Lehrerin der höchsten Geister“.

Das Streben nach Gott, das nach wie vor das wahre Ziel des menschlichen Daseins auf der Erde darstellt, erlangt in der Renaissance eine besondere, “praktische“ Dimension. Dies bedeutete, dass es “in irdischen kreativen Bemühungen verwirklicht werden musste, bestätigt durch das irdische Schicksal und den Ruhm des Individuums, durch das Selbstöffnen seiner menschlichen Möglichkeiten“, wie Ficino sagte: “Der Mensch ist natürlich nicht dazu geboren, in Unbeweglichkeit zu verfallen, sondern um zu handeln.“ Das intellektuelle Kontemplieren erhielt in dieser Epoche einen spirituell-praktischen Charakter, insbesondere in den Arbeiten von M. Ficino und Pico della Mirandola. So nennt Ficino den menschlichen Verstand “den Erfinder unzähliger und verschiedener Dinge“, ausgestattet mit “unzähligen Reden“ und Händen, diesen “hervorragenden Werkzeugen“. Damit realisiert der Mensch der Renaissance sein Streben nach Gott, indem er dem Schöpfer in seiner unerschöpflichen schöpferischen Aktivität nachahmt:

“Der Mensch ahmt alle Schöpfungen nach, die von Natur aus göttlich sind, und verbessert die Schöpfungen einer niedrigeren Natur als seiner.“