Schluss

Die Wissenschaft des 21. Jahrhunderts und die Perspektiven der Menschheit

Die Menschheit ist mit einer zwiespältigen Haltung zur Wissenschaft in das dritte Jahrtausend eingetreten. Einerseits sind die wachsenden Möglichkeiten der Wissenschaft offensichtlich, andererseits aber auch die nicht geringen Bedrohungen durch diesen „doppelgesichtigen Janus“. Das Wachstum der Wissenschaft vollzieht sich exponentiell: Das Volumen wissenschaftlicher Tätigkeit und wissenschaftlicher Informationen verdoppelt sich alle zehn bis fünfzehn Jahre. Gab es zu Beginn des 20. Jahrhunderts weltweit nur etwa 100.000 Wissenschaftler, so waren es am Ende bereits 5 Millionen (das heißt: einer von tausend Menschen auf dem Planeten). Der Einfluss der Wissenschaft auf unser Leben zeigt sich am stärksten in ihren technischen Anwendungen – von Haushaltschemie, Technik, Computern und mobiler Kommunikation bis hin zu einer neuen Generation von Transportmitteln. Gleichzeitig steht die moderne Bildung vor der Aufgabe, in das Denken der Menschen jene konzeptuellen Veränderungen einzubringen, die von der modernen Wissenschaft hervorgebracht worden sind. Vor allem gilt es, die Trennung der Kultur in eine szientistische und eine geisteswissenschaftliche aufzugeben. Anfangs berechtigt, ist sie inzwischen überholt und wird gar gefährlich, weil sie das Denken einschränkt und überlebte Stereotype verfestigt.

Es wird immer deutlicher, dass naturwissenschaftliche Erklärung ohne das für die Geisteswissenschaften charakteristische Verstehen und Mitfühlen mit der Natur unvollständig bleibt – und ebenso erweist sich das geisteswissenschaftliche Wissen in seiner Abgeschlossenheit von den Naturwissenschaften und deren Forschungsmethoden bisweilen als hilflos. Indem das szientistische Denken die Natur ihres Zaubers beraubte, sie „entgöttlichte“ (F. Schiller), entleerte es auch die Naturwissenschaften. In die Wissenschaften, die den Bezug zur Natur wiederfinden, kehren Schönheit, Poesie und Harmonie zurück. Nicht die Wissenschaft ist schuld daran, dass wir keine Zeit finden, „den Himmel über uns zu bewundern“, wie Kant es tat. Wir erkennen die Hellsichtigkeit von Marx’ Vorhersage: „Die Naturwissenschaft wird in sich die Wissenschaft vom Menschen einschließen, ebenso wie die Wissenschaft vom Menschen die Naturwissenschaft einschließen wird – es wird eine einzige Wissenschaft sein.“ Im Übergang von der „Vorgeschichte der Menschheit“ zur „eigentlich menschlichen Geschichte“ sah Marx einen Zustand der Gesellschaft, in dem „das natürliche Sein des Menschen zu seinem menschlichen Sein wird“ – das „vollendete wesentliche Einssein des Menschen mit der Natur, die wahre Auferstehung der Natur, verwirklichter Naturalismus des Menschen und verwirklichter Humanismus der Natur“.

Das Streben nach Herrschaft über die Natur muss sich unvermeidlich wandeln in ein „ganzheitliches Erleben der Natur als Bedingung ihres Verstehens und Erkennens, in die Einheit von konstruktiver Umgestaltung und Ko-Evolution mit ihr“ (W. Filatow). Der „Ökohumanismus“, der „die Natur als Fortsetzung des menschlichen Körpers“ versteht und den Menschen als bewusstes Teilstück der Natur, tritt auf als „die umfassendste Antwort auf die Herausforderung der gegenwärtigen Weltsituation, auf den kritischen Zustand unseres Planeten. Als solcher ist er eine neue Weltanschauung, ... eine neue Ethik und eine neue Religiosität“.

Da sich die meisten modernen Forschungen mit komplexen, sich entwickelnden Systemen befassen, ist die Synergie – das heißt gemeinsames Handeln, Wechselwirkung und Durchdringung von Natur- und Sozial- bzw. Geisteswissenschaften – Gebot der Stunde, Ausdruck objektiv ablaufender soziokultureller Prozesse. Moderne wissenschaftliche Untersuchungen werden zunehmend „vielschichtig“: Sie orientieren sich nicht mehr an Disziplinen, sondern an Problemen. In problemorientierten Forschungsformen entstehen komplexe Programme, an denen Fachleute aus unterschiedlichsten Wissensgebieten teilnehmen.

Der postklassische Denkstil macht es selbstverständlich, Ergebnisse und Prinzipien, die in einem Bereich der Wissenschaft gewonnen wurden, auch auf andere zu übertragen. Wie W. S. Stepin feststellt, „erzeugt die Umsetzung komplexer Programme eine besondere Situation, in der sich in einem einheitlichen System theoretische und experimentelle Forschung, angewandtes und fundamentales Wissen verflechten, direkte und rückläufige Verbindungen zwischen ihnen intensivieren. Infolge dessen verstärken sich die Prozesse der Wechselwirkung von Prinzipien und Vorstellungsbildern von Wirklichkeit, die sich in verschiedenen Wissenschaften herausbilden. Veränderungen dieser Bilder verlaufen immer häufiger nicht so sehr durch innerdisziplinäre Faktoren, sondern durch eine Art ‘paradigmatische Impfung’ von Ideen, die aus anderen Wissenschaften übertragen werden. Dabei verwischen sich nach und nach die starren Grenzlinien zwischen den jeweiligen Weltbildern und sie erscheinen als Fragmente eines umfassenden wissenschaftlichen Weltbildes.“ Geformt von der gesamten Kultur, ihre führenden – bisweilen kaum wahrnehmbaren – Tendenzen aufnehmend, wird das wissenschaftliche Weltbild im Kern zu einem kulturellen Gesamtbild.

Im Unterschied zur klassischen erlangt die moderne wissenschaftliche Weltsicht ihre Einheit nicht durch Vereinheitlichung aller Wissensgebiete oder deren Reduktion auf ontologische Prinzipien einer „führenden“ Wissenschaft. Vielmehr ist es eine Einheit in Vielfalt. Galt in der klassischen Epoche die „Typenaufgabe“, die Lösungen für „entpersönlichte“, idealisierte Objekte lieferte, als Kennzeichen wissenschaftlicher Arbeit, so sind die Objekte komplexer Forschung heute immer häufiger einzigartige Systeme mit unverwechselbaren Merkmalen historischer Entwicklung. Solche sich geschichtlich entfaltenden, evolvierenden, sich selbst organisierenden Systeme stellen einen qualitativ weitaus komplexeren Objekttyp dar als selbstregulierende, homöostatische Systeme, die lediglich einen Schnitt, eine relativ stabile Phase in der Dynamik historischer Objekte darstellen (sei es das Universum oder soziale Systeme), vor dem Übergang auf eine neue Ebene nach Erreichen des Bifurkationspunktes.

Aus der Perspektive der Selbstorganisationskonzeption lässt sich auch die Entwicklung der Wissenschaft selbst beschreiben. In jeder Epoche verläuft die Entwicklung wissenschaftlicher (wie auch ethischer oder religiöser) Ideen als Selbstentfaltung des „objektivierten Geistigen“, das gleichsam ein eigenes Leben führt. Immer wieder findet eine Idee, die eine gewisse Reife erreicht hat, ihren „Träger“, der ihr den entsprechenden Impuls verleiht. Bildlich gesprochen zeigen sich hier – wie in jedem historischen Prozess – nicht so sehr „die Menschen und ihre Zeiten“, sondern „die Zeiten und ihre Menschen“.

Entsprechend kommt es auch zu einer Art Selbstorganisation in der Bildung und Tätigkeit informeller wissenschaftlicher Gemeinschaften (man denke an die „unsichtbaren Colleges“). Oft zeigt sich, dass eine eigentümliche Kohärenz, Kooperation nicht nur für formal vereinte Kollektive gilt (Laboratorien, Forschungsinstitute usw.) oder Gruppen von Wissenschaftlern mit gemeinsamen Interessen und Zielen. Eine nicht verkündete, manchmal nicht einmal bewusste, spontane Kooperation (als Zeichen der Selbstorganisation) kann auch in den Aktivitäten von Forschern auftreten, die einander fremd sind und unabhängig voneinander arbeiten. In einem solchen Fall „ist das Ergebnis von Selbstorganisationsprozessen nicht eine stabile materielle Struktur, wie in einer statischen Konzeption, sondern eine kooperative Handlung“.

Daher ist es nicht eine bestimmte Zielsetzung, die das Handeln der Wissenschaftler bestimmt. Selbst wenn Ziele formuliert und vorgegeben sind – sei es persönlich oder kollektiv –, geht doch jeder seinen eigenen Weg, getrieben von seiner kreativen Suche. Die Forscher entdecken Probleme und Lösungen gleichsam für sich selbst, geführt von der Logik der Wissenschaft und der Logik der Kultur. Deshalb stoßen Wissenschaftler in unterschiedlichen Disziplinen und an verschiedenen Orten der Welt unabhängig voneinander auf dieselben Probleme und deren Lösungen. Daher ist es zutreffender, im wissenschaftlichen Fortschritt nicht von Teleologie, sondern von Teleonomie zu sprechen – von einer „Zweckähnlichkeit“, als ob ein Ziel vorhanden wäre. So entsteht die Kohärenz, die Kooperation wissenschaftlicher Tätigkeit nicht nur auf der Ebene homogener Forschergemeinschaften, die sich als „Teilnehmer desselben Spiels“ (N. Stepanow) empfinden, sondern auch auf heterogener Ebene.

So entwickelt sich die neue Denkparadigma als Ergebnis tiefer Sinnverschiebungen in verschiedenen Bereichen der Wissenschaft und – weiter gefasst – der Kultur, die dabei einen erstaunlichen Parallelismus aufweisen, als wären sie von unsichtbarer Hand gelenkt. Obwohl unabhängig voneinander existierend und funktionierend, werden verschiedene Sphären geistiger Tätigkeit „in einen Synchronismus hineingezogen“ (N. Wiener). Der Attraktor, auf den das Handeln der in eine solche Selbstorganisation einbezogenen Menschen und Gruppen zusteuert, ist das neue Paradigma. Bei der Beschreibung und Erklärung dieses Prozesses darf das Bild einer „Einstimmung auf eine gemeinsame emotionale Welle“, einer Unterordnung unter einen eigenen „Lebensrhythmus“, nicht unwissenschaftlich erscheinen.

Das Entstehen einer neuen Ebene restrukturiert das gesamte System, das durch Informations- und Energieaustausch über den Bifurkationspunkt hinweg nach neuer Ordnung strebt, mit minimaler Entropie. Offene Rationalität ist daher nicht nur ethisch wünschenswert, sondern auch aus der Perspektive der wissenschaftlichen Analyse der Evolution der Wissenschaft am effektivsten. Im Rahmen der Selbstorganisationskonzeption erscheint auch die Idee der „potenziell möglichen Geschichten der Wissenschaft“ (W. Stepin) in neuem Licht – als Verwirklichung einer der Möglichkeiten, die sich am Bifurkationspunkt eröffnen.

Besonders hervorzuheben ist die Eigenschaft der Evolution der Wissenschaft, dass das konzeptionelle Instrumentarium, entwickelt zur Beschreibung selbstorganisierender Systeme, durch synergetische Reflexion selbst synergetische Eigenschaften annimmt. Insbesondere erwirbt es in seiner weiteren autonomen Entwicklung die Fähigkeit zur „vorauseilenden Reflexion“, also zur Beschreibung und Vorhersage von Prozessen, die noch nicht existieren, aber potenziell in der Evolution des untersuchten Systems angelegt sind.

Beeindruckend sind in diesem Zusammenhang die Möglichkeiten der Sprache der nichtlinearen Mathematik. Jede Sprache, einschließlich der Wissenschaftssprache, entwickelt sich und evolviert als Selbstorganisationsprozess. Mit dem konzeptionellen Instrumentarium der Selbstorganisation lassen sich die Entstehung und Entwicklung natürlicher Sprachen und Dialekte, die Bildung von Völkern und Nationen, Staaten und gesellschaftlichen Organisationen beschreiben. E. Yantsch übertreibt nicht, wenn er schreibt, dass Prinzipien der Synergetik und Selbstorganisation auf ein breites Spektrum anwendbar sind – von Stadtwachstum und Kommunikationsnetzen bis hin zu Dynamiken kultureller und mentaler Prozesse, einschließlich Paradigmenwechseln.

Tatsächlich gibt es kein Gebiet in Natur, Gesellschaft oder Kultur, auf dem das Konzept der Selbstorganisation nicht anwendbar wäre. Regime mit Verschärfung, die auf nichtlinearer positiver Rückkopplung beruhen, werden heute in über 60 Aufgabenbereichen untersucht, was neue Ansätze für Probleme wie Kollaps – schnelles Zusammenziehen von Materie –, chemische Kinetik, Meteorologie, Ökologie (Wachstum und Aussterben von Populationen), Demografie, Neurophysiologie (Signalverbreitung in neuronalen Netzen), Mikrobiologie (Ausbrüche und Transformationen infektiöser Krankheiten), Wirtschaft (Phänomene rasanten Wirtschaftswachstums, ökonomische und technische Wunder) und Informatik ermöglicht.

Es findet eine grundlegende Umstrukturierung der Prinzipien von Forschungs- und Transformationsprozessen statt – es ist notwendig, flexible Szenarien unter Nutzung von Computern zu entwickeln, mit verantwortlicher Auswahl unter Berücksichtigung des menschlichen Faktors sowohl bei der Erstellung als auch bei der Umsetzung. In der Natur geschehen Selbstorganisationsprozesse „von selbst“, in gesellschaftlichen Systemen kann menschliches Eingreifen zu irreversiblen Folgen führen. An den Bifurkationspunkten selbstorganisierender Systeme – sei es in der Natur oder in sozialen Prozessen – kann schon ein „punktuelles Eingreifen“ den gesamten weiteren Verlauf bestimmen. Solche Systeme haben zwei Entwicklungspfade – Abgleiten ins Chaos oder Übergang zu einem höheren Organisationsniveau –, aber nicht durch Energie- oder Kraftdruck auf das System.

Nichtberücksichtigung oder Unfähigkeit, den natürlichen Verlauf der Prozesse zu beachten, führte noch nie zu etwas Gutem (man denke an die chinesische Parabel vom ungeduldigen Gärtner, der die Pflanzen hochzog, um ihr Wachstum zu beschleunigen, bis er sie aus der Erde riss). Heute sind die Folgen solcher Handlungen unermesslich gravierender. Ein fatales Beispiel des Versuchs, die Natur zu überlisten und „Beschleunigungserfolge“ im Rahmen einer „Umgestaltung“ zu melden, war die Katastrophe im Kernkraftwerk Tschernobyl. Einer der führenden Experten für nichtlineare Prozesse, Akademiker S. Kurdjumov, kam zu dem Schluss, dass das Scheitern bei der kontrollierten Kernfusion – die unerschöpfliche und sichere Energiequellen hätte liefern sollen – wiederum auf Stereotype des Machtdenkens zurückzuführen ist. Wir zwingen Plasma in massive Bleileitungen und verbrauchen enorme Energie, ohne es zu bändigen, anstatt das Plasma „natürlich“ wirken zu lassen (ähnlich wie Feuer brennt) und so seine Energie zu nutzen (vereinfacht analog: Wassermühle, die das Wasser nicht aufhält, sondern nutzt).

In ähnlicher Weise empfiehlt S. Kurdjumov den Umgang mit Verschärfungsregimen in sozialen Prozessen. In solchen Regimen sind immer Schübe evolutionärer Katastrophen angelegt – eine Tendenz der Umgebung, sei es Bevölkerungswachstum, politische Aktivität der Massen oder internationale Spannungen. Die Methodologie der Verschärfungsregime erlaubt es, die Natur von Prozessen schnellen, explosiven Wachstums zu verstehen, unerwünschte Bifurkationen und Katastrophen zu vermeiden. Bei Auftreten von „Katastrophenindikatoren“ sollten aufsteigende Veränderungen nicht unterdrückt, sondern ihre Energie in andere Bahnen und andere Regime geleitet werden.

In gesellschaftlichen Prozessen sollte der Staat als Attraktor fungieren, der die selbstorganisierenden Prozesse lenkt. Dieser Staat muss nicht nur verantwortungsvoll für seine Bürger sorgen, sondern auch wirklich gebildet sein.

Sportliebhaber streiten oft darüber, welcher Schiedsrichter besser ist: der ständig pfeift oder der nahezu unsichtbar ist und erst am Ende des Spiels, wenn beide Teams ihn danken, in Erinnerung bleibt. Pfeifen, Eingreifen ins Spiel, nervenaufreibende Entscheidungen – ein sicheres Zeichen für den Verlust der Kontrolle, Unfähigkeit, das Geschehen zu leiten. Ein Schiedsrichter, der das Spiel beherrscht, die Spieler versteht und respektiert, wird das Spiel sanft, aber bestimmt nach den Regeln lenken, während die Spieler ihr volles Potenzial entfalten. So soll eine zivilisierte, demokratische, gebildete Regierung agieren – delikat, selbstbewusst, wissend und sich ihrer Rolle bewusst.

Ein englischer Gärtner wurde einmal gefragt: „Was ist das Geheimnis Ihrer Rasenflächen?“ – „Kein Geheimnis, nur gießen und mähen... dreihundert Jahre hintereinander.“ Russland wird sich erholen, wenn ihr für wenigstens 30 Jahre ein ruhiges, schöpferisches Leben garantiert ist – mit ihren Ressourcen, Weiten, talentierten und geduldigen Menschen.

Wir leben in einer Welt, die einen einzigen Organismus darstellt, mit verflochtenen wirtschaftlichen, kulturellen und politischen Blutbahnen; Blockaden oder Schäden in einem Bereich können katastrophale Folgen für das Gesamtsystem haben. Die Menschheit hat den Zustand des „Kalten Krieges“ verlassen und befindet sich nun im Zustand des „Kalten Friedens“. An der Schwelle des Jahrtausends wurde „plötzlich“ klar, dass Gewalt als „Hebamme der Geschichte“ sich erschöpft hat. Unabhängig von der moralischen Dimension ist sie ineffektiv – ob Gewalt gegen den Einzelnen oder zwischen Staaten.

Im Rahmen der Selbstorganisationskonzeption erscheint Vernunft als prinzipiell neue Qualität selbstorganisierender Systeme, die die Fähigkeit schafft, über bereits durchlaufene Phasen zu reflektieren und zukünftige Zustände der Systeme vorauszusehen. Ebenso neu, nicht nur als Widerstandsnische gegen zunehmende Entropie, ist das Leben selbst. Die Einbindung des Menschen in das selbstorganisierende Universum macht ihn teilhabend an dessen Geschehen. Dieses Verhältnis des menschlichen zur übrigen Welt umfasst globale Evolution und humanistischen Sinn. Vernunft, als Rückkopplungsmechanismus mit der Umwelt wirkend, wird zum entscheidenden Faktor der Evolution der Noosphäre als Einheit von Gesellschaft und Natur.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts schrieb N. Fedorov (1828–1903): „Das Kosmos benötigt Vernunft, um Kosmos zu sein und nicht Chaos. Das Kosmos (wie es ist, nicht wie es sein sollte) ist Kraft ohne Vernunft, und der Mensch ist (noch) Vernunft ohne Kraft. Wie aber kann Vernunft Kraft werden und Kraft Vernunft? Kraft wird Vernunft, wenn die Vernunft sie zu lenken vermag. Alles hängt also vom Menschen ab.“ Kurz darauf bemerkte der französische Philosoph J. Maritain (1882–1973), dass die Etablierung wahrer und authentischer Werte des menschlichen Lebens nicht in den Bereich der Wissenschaft gehört – sie gehört zur Weisheit. Die Herausforderung des Jahrhunderts, in das wir eintreten, wird darin bestehen, Wissenschaft und Weisheit zu versöhnen.

„Die Zukunft ist offen, und Geschichte ist menschliches Werk“ – so lautet das Szenario für die moderne Welt.