Philosophische Probleme der Naturwissenschaften

Das Problem der „möglichen Welten“ in der modernen Wissenschaft und Philosophie

Die Überlegung über die unglaubliche Vielfalt dessen, was in der Realität Gestalt annehmen könnte, und der Vergleich dieser Vielfalt von Möglichkeiten mit der bestehenden Wirklichkeit haben die Menschen seit langem dazu angeregt, sowohl über die Vielzahl möglicher Welten als auch über die “Virtualität“ der uns gegebenen Welt nachzudenken. Die im Verlauf dieser Erkenntnis entstandene Konzeption der “möglichen Welten“ hat sich als äußerst fruchtbar erwiesen, besonders in der Philosophie, Philologie, Logik, Physik, der künstlerischen Kreativität und in verschiedenen anderen kulturellen Kontexten.

Aus der Perspektive der Wissenschaftsphilosophie lassen sich vier Konzeptionen der “möglichen Welten“ unterscheiden: den naturwissenschaftlichen, ontologischen, logischen und mystischen Nicht-Geozentrismus.

Die erste Konzeption — der naturwissenschaftliche Nicht-Geozentrismus — entstand bereits in der Antike im Rahmen der Kritik geozentrischer Vorstellungen über die Natur. In ihrer ausgereiftesten Form fand sie ihre Ausprägung während der astronomischen Entdeckungen von Kopernikus und Kepler, als das geozentrische Modell durch das heliozentrische ersetzt wurde. Wenn in der Antike das Universum als der Mittelpunkt wahrer und schöner Ideen betrachtet wurde und die Erde als ein bloßer Abglanz oder eine Nachahmung dieser Ideen, und wenn im Mittelalter gemäß Augustinus die Welt in die “Stadt der Erde“ und die “Stadt Gottes“ unterteilt wurde, so stellt das heliozentrische Modell eine vollkommen andere Weltanschauung dar. Denn wenn die Sonne und nicht die Erde das Zentrum des Universums bildet, dann bedeutet das, dass es Planeten geben kann, auf denen ebenfalls Leben und sogar Zivilisation existieren.

Diese Konzeption der Vielzahl möglicher Welten wurde von Giordano Bruno (1548—1600) vorgeschlagen, der einerseits die Einheit des “gegebenen“ und des “ganzen“ Raums betont, wodurch der gesamte Raum von verschiedenen Welten erfüllt sein könnte, andererseits jedoch darauf hinweist, dass es sich um verschiedene Welten handeln würde, und nicht um unterschiedlich entfernte Räume “dieser“ Welt: “Die Welt, die in diesem endlichen Raum existiert, enthält das Vollkommenheit aller endlichen Dinge, die in diesem Raum existieren, aber nicht der unendlichen, die in anderen zahllosen Räumen existieren könnten.“ Allerdings befasste sich Bruno nicht mit der Frage, wie eine Vielzahl verschiedener Welten von einem einzigen Subjekt wahrgenommen werden kann, das der Welt des “gegebenen“ Raums und nicht des “ganzen“ Raums angehört.

Im Allgemeinen gab es schon früher Versuche, das antike Universum zu erweitern, etwa im Jahr 1277, als der Pariser Bischof Étienne Tempier feierlich verkündete, dass viele Welten existieren könnten, weil es nicht im Namen der Prinzipien der griechischen Welt, die zu jener Zeit als angemessenes Abbild der Realität galten, zu verbieten sei, dass Gott eine oder viele Welten unterschiedlicher Struktur erschaffe. Dies war ein theologisches, kein astronomisches Argument, und es stellte nicht die Überlegenheit der himmlischen Sphäre infrage, sondern pries vielmehr die göttliche Allmacht.

Die Konzeption des naturwissenschaftlichen Nicht-Geozentrismus entwickelte sich weiter, als die Auffassungen über die Natur sich vom Weltbild Kopernikus’ zu dem von Herschel wandelten, d. h. von der Vorstellung, dass die Erde als eine der vielen Planeten um das Zentrum — die Sonne — kreist, zu der Einsicht, dass auch die Sonne nur ein Stern in unserer Galaxie ist, und unsere Galaxie wiederum keineswegs das Zentrum des Universums darstellt, und so weiter. Im 20. Jahrhundert entstand auch eine entgegengesetzte Richtung — die Vorstellung über die qualitative Vielfalt der Materie auf mikroskopischer Ebene, die die Möglichkeit vieler Mikrowelten impliziert.

Die Konzeption des logischen Nicht-Geozentrismus basiert auf der Idee, dass die Vielzahl logisch möglicher Welten von einem System logischer Gesetze abhängt, deren Modifikation neue logische Berechnungen und folglich Welten zur Folge hat, die diesen Gesetzen gehorchen. Die logische Konzeption der “Menge möglicher Welten“ — die einander nicht reduzierbar, widerspruchsfrei, wenn auch möglicherweise gegensätzlich sein können — wurde von Gottfried Wilhelm Leibniz (1646—1716) entwickelt. Dasein ist nach Leibniz allem eigen, was denkbar ist, jedoch ist Existenz bei weitem nicht allem eigen. Jede ideale Konstruktion unseres Bewusstseins hat Essenz (d. h. Dasein), solange sie keinen inneren Widerspruch enthält. Daher gibt es keinen logischen Widerspruch in der Vorstellung einer Vielzahl koexistierender Welten.

Allerdings wird die Frage, wie eine Vielzahl verschiedener Welten für ein Subjekt zugänglich sein kann, in Leibniz’ Konzeption nicht logisch gelöst — und der Denker greift auf ein theologisches Argument zurück, indem er erklärt, dass das Dasein in all diesen Welten nur für ein Subjekt möglich ist, das keinen ausgedehnten Körper hat — also für Gott, nicht jedoch für den Menschen. Für den Menschen existiert einzig die von Gott ausgesuchte Welt, die aus der Vielzahl der Welten als die beste ausgewählt wurde. So können wir uns immer damit trösten, dass, so schlecht es uns auch ergehen mag, die Umstände in anderen Welten möglicherweise noch schlimmer wären.

Es sei hinzugefügt, dass die Konzeption des logischen Nicht-Geozentrismus in der Mitte des 20. Jahrhunderts intensiv in der Logik weiterentwickelt wurde (R. Montague, D. Scott, K. Donelan, S. Kripke, H. Putnam, J. Hintikka, E. Saarinen, P. Tichý u. a.). Die reale Welt wird in diesen Konstruktionen lediglich als eine von vielen möglichen postuliert und stellt nicht den Höhepunkt einer Hierarchie von Welten dar.

Was den ontologischen Nicht-Geozentrismus betrifft, so muss hier zunächst geklärt werden, was unter dem Begriff “Welt“ verstanden wird. Es wird damit ein materielles System bezeichnet, das sich durch eine Gesamtheit miteinander verbundener Attribute verwirklicht. Der Inhalt dieser Attribute ist jedoch prinzipiell nicht homogen, und die Modifikation eines Attributs führt zur Modifikation des gesamten Systems, mit anderen Worten, zur Entstehung einer neuen Welt. Es sei betont, dass hier nicht nur die Modifikation der Modi der Materie, sondern auch die Veränderung ihrer Attribute — Bewegung, Struktur, Kausalität usw. — gemeint ist. Im Bereich der relativistischen Quantenmechanik (Teilchentheorie) ermöglicht der ontologische Nicht-Geozentrismus eine neue Strategie wissenschaftlicher Forschung. Es stellt sich heraus, dass neben dem quantenfeldtheoretischen Ansatz zur Vereinigung der bekannten physikalischen Wechselwirkungen auch ein anderer (nicht-feldtheoretischer) Ansatz möglich ist. Dieser führt zur Entwicklung einer Quantenrelativitätstheorie, die einen inhaltlichen Synthese von relativistischen und quantenmechanischen Prinzipien ermöglicht (im Gegensatz zur Quantenfeldtheorie, die diese Prinzipien nur formal vereint).

Bezüglich der Rolle des Subjekts in Bezug auf die Vielzahl der Welten, wie sie in dieser Konzeption verstanden wird, wird postuliert, dass wir, während wir in unserer gewohnten Realität existieren, lediglich durch Geräte von den Spuren des Lebens einer anderen “Welt“ erfahren können, um dann ihr System miteinander verbundener Attribute zu konstruieren. Die Beobachtbarkeit der Welten ist eine grundlegende Bedingung sowohl für den ontologischen als auch den naturwissenschaftlichen Nicht-Geozentrismus, wobei jedoch im letzteren die Homogenität des Inhalts der Materieattribute postuliert wird.

Es existiert auch eine Konzeption des sogenannten mystischen Nicht-Geozentrismus (die Vielzahl beliebiger Welten). In dieser Theorie wird das objektive Existieren von Welten zugelassen, in denen die Gesetze der Natur und Logik nicht gelten. Diese Welten sind dem rationalen Denken völlig unzugänglich und für die Sinnesorgane absolut unbeobachtbar. Nach der Konzeption des philosophischen Irrationalismus kann eine solche Welt nur durch mystische Wahrnehmung erkannt werden.

Die Idee der Vielzahl von Welten besitzt auch eine heuristische Funktion (beispielsweise als epistemologisches Modell). Als Instrument der Forschung kann diese Idee im Bereich der sozial- und geisteswissenschaftlichen Erkenntnis genutzt werden (denken wir nur daran, wie M. Weber ideale Typen verwendete). Betrachten wir das Beispiel, wie die Einsteinsche Relativitätstheorie, die zur Ontologie des nicht-geo-zentrischen Denkens gehört, als epistemologisches Modell für die Gesellschaftsforschung interpretiert werden kann.

Einsteins Theorie schlägt vor, das Universum nicht als einheitlichen Kontinuum mit statischem Raum und Zeit zu betrachten, sondern als die Möglichkeit eines Komplexes von Räumen mit eigenen Messsystemen. Auf der Grundlage von Einsteins Schlussfolgerungen könnte man Folgendes annehmen: Wirklichkeit im physikalischen Sinne besitzt nur das Ereignis selbst; Vorstellungen darüber, wo, wann und wie es stattgefunden hat, hängen vom Bezugssystem ab. Das Bezugssystem wird durch den Bezugsrahmen definiert, der in der Lage ist, ein bestimmtes System von Raum-Zeit-Koordinaten um sich herum zu bilden. Raum und Zeit sind nicht von vornherein fixierte und unabhängige Größen, sondern sind in gewisser Weise relative Größen. Darüber hinaus sind sie einander abhängig; die Eigenschaften des Raumes bestimmen die Eigenschaften der Zeit und umgekehrt — so lautet das Prinzip der Vorstellung von der Realität als einem vierdimensionalen Kontinuum, in dem der dreidimensionale Raum eine zusätzliche vierte Dimension hat — die Zeit. Wendet man dieses Prinzip auf die soziale Realität an, so stellt man fest, dass ein physikalisches Ereignis in verschiedenen Ländern, Gesellschaften und Gruppen unterschiedlich betrachtet wird und unterschiedliche Resonanzen und Folgen hat. Jede Gesellschaft (Schicht, Gruppe) sieht oder konstruiert ihre eigene Realität durch die Linse ihrer Ziele und Werte, weshalb dieses Konzept der Vielzahl von Welten auch als auf den Prinzipien sozialer Konstruktion beruhend verstanden werden kann.

Ein Beispiel hierfür bietet A. Schütz — einer der Sozialphilosophen, der die Ansicht vertritt, dass es eine wahre Vielzahl von Welten (multiple realities) gibt. Er stützt seine Position auf den Thesen von W. James, wonach jedes ohne Widerspruch vom Bewusstsein wahrgenommene Objekt als real erscheint (vergleiche mit Leibniz' Konzept). In der Praxis zeigt sich dies als unterschiedliche Grad der Aufmerksamkeit gegenüber dem Leben. Im Zentrum des Bewusstseins kann die Welt der Wissenschaft, die Welt der eigenen Träume, Liebesabenteuer oder eine Diskussion im Internet-Chat stehen. All diese “multiplen Welten“ (die Schütz lieber als endliche Bedeutungsbereiche bezeichnet) vereint die Welt des gesunden Menschenverstands.

Schütz sowie seine Nachfolger T. Luckmann und P. Berger, die im Bereich der sozialen Phänomenologie und der Konstruktion der Realität arbeiten, postulieren die Pluralität symbolischer Universen, die miteinander durch die Welt des gesunden Menschenverstands verbunden sind.

Im Allgemeinen ähnelt der “gesunde Menschenverstand“ in der Theorie von Schütz, Luckmann und Berger dem “theologischen Argument“, wenn er als selbstverständlich angesehen wird. Die Frage, was in unserer Realität als “am vernünftigsten“ und “am wenigsten vernünftig“ betrachtet werden kann, erscheint eher als eine diskursive Frage.

Die Theorie der sozialen Felder des französischen Soziologen P. Bourdieu beschreibt das Wechselspiel zahlreicher symbolischer Räume, die durch entsprechende symbolische Kapitale gebildet werden (es gibt das Feld der Wissenschaft, das Feld des Journalismus, das Feld der Politik, das Feld des Sports usw.). In jedem Feld herrschen eigene Gesetze, die durch das symbolische Kapital bestimmt werden, oder, wie Bourdieu es ausdrückt, es erfolgt eine Inkorporation objektivierter Strukturen.

Das Hauptkriterium der Differenzierung symbolischer Räume sieht Bourdieu im Sozialen, also in der symbolischen Zeit und im Raum. Akteure (Subjekte), die in ihrem Feld erfolgreich sind und ein bedeutendes symbolisches Kapital angesammelt haben, das dann in ökonomisches Kapital umgewandelt wird, erlangen eine bestimmte Macht über Raum und Zeit, zum Beispiel die Möglichkeit, gleichzeitig an mehreren Orten zu sein, indem sie Delegationspraktiken anwenden. Bourdieus Theorie ermöglicht es, verschiedene symbolische Felder zu beschreiben und zu konstruieren, die eine einheitliche soziale Realität bilden. Bourdieu leugnet das Konzept des “gesunden Menschenverstands“ als eine natürliche Gegebenheit, die als Bindeglied zwischen den Welten fungiert, und betrachtet den gesunden Menschenverstand als Kriterium sozialer Urteile.

Ein weiteres Beispiel für das Konzept der Vielzahl von Welten, das auf der Methode der sozialen Konstruktion beruht, bietet die Theorie der “Lebensmodelle“ des dänischen Forschers T. Hoyrup, der mit interessanten praktischen Materialien arbeitet. Laut Hoyrup gibt es vier grundlegende Lebensmodelle in der produktiv-sozialen Formation, deren Konstruktionsprinzip im Verhältnis der Arbeitszeit zur Freizeit zum Ausdruck kommt (Modell des Arbeitnehmers, Modell des karriereorientierten Managers, Modell des Selbstständigen und das unterstützende Modell (Hausfrau)). Jeder Vertreter der von Hoyrup beschriebenen Modelle nimmt seine Zeit auf unterschiedliche Weise wahr (er fühlt sich immer “bei der Arbeit“, er fühlt sich nur während der offiziellen Arbeitszeiten bei der Arbeit, teilt die Zeit in “eigentliche Arbeit“ und “zusätzliche Arbeit“ usw.). Vertreter jedes Modells leben in ihrer eigenen Zeit und ihrem eigenen Raum, bemerken dies jedoch nicht aufgrund ihrer “ethnozentrischen Blindheit“. Hoyrup bezeichnet diese Besonderheit als Phänomen der modernen Kultur:

“... Selbst wenn wir dieselbe Sprache sprechen, äußern wir in Wirklichkeit Meinungen und Konzepte vollkommen unterschiedlicher Welten. Indem wir Worte verwenden, legen wir völlig unterschiedliche kulturelle Bedeutungen in sie. Diese Unterschiede entstehen durch die Unterschiede in unseren Lebensmodellen. Das Nachdenken über dieses Paradox führte zur Entwicklung des Begriffs der Lebensmodelle. Der Zentrumismus des Lebensstils hindert uns gerade daran, diese Unterschiede mit offenen Augen zu sehen. Dies ist eine der fundamentalen Voraussetzungen der Kulturtheorie.“

Um die epistemologische Funktion des Konzepts der möglichen Welten weiter zu veranschaulichen, erwähnen wir auch seine Anwendung in der Marktssoziologie in der sogenannten Theorie des französischen Institutionalismus, die die Marktwelt beschreibt, der andere Welten wie die industrielle, die häusliche, die bürgerliche und weitere Welten gegenüberstehen. Jeder Welt ist ein eigenes Messsystem, eine eigene Art der Informationsübertragung, ein Schlüsseltyp von Beziehungen, ein Bewertungsmaßstab usw. eigen.

Ein neues Feld für das Konzept der Vielzahl von Welten eröffnete sich mit der Entwicklung der virtuellen oder Computerrealität. Konzepte dieser Art stützen sich nicht auf soziale, theologische, logische oder naturwissenschaftliche Erkenntnisse, sondern auf eine komplexe Mischung aus philosophischer, künstlerisch-gestalterischer und technischer Konstruktion. Es geht im Wesentlichen darum, eine neue Realität zu erschaffen, die nur durch die technischen Möglichkeiten begrenzt ist, die ständig erweitert werden. Wie diese neue Realität vom Menschen wahrgenommen wird — ob als Unterschied in der Aufmerksamkeit oder als technische Transformation der Wirklichkeit — ist schwer vorherzusagen. Wenn wir jedoch an Leibniz’ Konzept der möglichen Welten zurückdenken, könnte man sich den Menschen an Gottes Stelle vorstellen, der virtuelle Welten auf Computermonitoren betrachtet und auswählt, welche für ihn “am besten“ in naher Zukunft sein wird.