Philosophische Probleme der Naturwissenschaften

Philosophie der Ökologie

Der Begriff “Ökologie“ leitet sich aus dem griechischen oikos — Haus, Wohnung und logos — Wort, Lehre ab: “Lehre vom Haus“. (Es sei bemerkt, dass von diesem gleichen Wortstamm auch das Wort “Ökonomie“ abgeleitet ist — die Wissenschaft, die sich mit dem Haushalt befasst. Es ist kein Zufall, dass in der modernen Welt die Aufgaben der Ökologie und der Ökonomie eng miteinander verflochten sind.)
Der Begriff “Ökologie“ wurde 1866 von dem Professor der Universität Jena, Ernst Haeckel, eingeführt, um ihn ausschließlich im Bereich der biologischen Wissenschaften zu verwenden. Lange Zeit wurde dieser Begriff nur in der Zoologie verwendet und war selbst unter Biologen wenig bekannt.
In den 1960er und 1970er Jahren begann sich über die Menschheit ein “ökologischer Schatten“ zu legen. Und in dieser Zeit, obwohl das Wort selbst erhalten bleibt, verändert sich seine Bedeutung. Ökologie verwandelt sich von einer biologischen Wissenschaft in ein allgemein menschliches Verständnis der Lebensumwelt nicht nur von Pflanzen und Tieren, sondern — vor allem — des Menschen, für den diese Umwelt zunehmend weniger förderlich wird. Jetzt umfasst das ökologische Verständnis nicht nur die Naturwissenschaften, sondern auch die technischen und humanistischen Wissenschaften.

Ökologische Reflexion

Das Leben des Menschen, der Gesellschaft und das Bestehen der Zivilisation auf dem Planeten sind untrennbar mit den natürlichen Bedingungen verbunden.
Trotz der einzigartigen, oft widersprüchlichen Werte, auf die die Kulturen verschiedener Ethnien ausgerichtet sind, zwingt die Realität des modernen Lebens dazu, nach gemeinsamen Prinzipien zu suchen, auf denen das Leben der gesamten Menschheit aufbauen sollte. Zu diesen Werten gehört das Leben selbst sowie eine förderliche Lebensumwelt. Das Problem der Erhaltung des Lebens auf der Erde wird zum Grundstein der Bildung allgemein menschlicher Werte und einer globalen ökologischen Kultur.
Ökologische Reflexion ist der Prozess, durch den der Mensch die Reaktion der Umwelt auf anthropogene Eingriffe versteht. In den Prioritäten des wissenschaftlich-technischen Fortschritts wird zunehmend nicht mehr das Wachstum der Produktion oder der konsumorientierte Egozentrismus betont, sondern die Rettung der Natur und der Erhalt der natürlichen Lebensumwelt des Menschen. Die Möglichkeiten zur Selbstheilung und Selbstreinigung der natürlichen Systeme werden immer geringer. Um dies tiefgreifend zu verstehen, ist es notwendig, das Potenzial der Philosophie zu aktivieren und den Menschen die lebenswichtige Bedeutung der Natur zu verdeutlichen.
Die Idee des Umweltschutzes ist heute zu einer beherrschenden gesellschaftlichen Paradigmen geworden. Sie hat sich unter dem Einfluss der Besorgnis über die Zukunft der Menschheit entwickelt. Der ökologische Boom ist nicht nur das Ergebnis der äußerst ungünstigen Veränderungen in der Biosphäre für den Menschen. Es ist eine Reaktion des gesellschaftlichen Bewusstseins, das endlich dazu übergeht, die Stellung des Menschen in der Natur zu bewerten. Deshalb sind Fragen der ökologischen Reflexion eng mit Problemen des moralischen Verhaltens verknüpft. Ökologische Ethik ist ein unverzichtbarer Teil der Kultur: Der Erhalt der menschlichen Rasse ist ohne eine neue Weltanschauung und eine moralische Haltung der Menschen nicht nur zueinander, sondern auch zur Natur, nicht möglich.

Nachhaltige Entwicklung: Mythos oder Realität?

Die Menschheit beginnt allmählich zu erkennen, dass Industrialisierung, wenn sie ohne Rücksicht auf natürliche Faktoren vorangetrieben wird, Phänomene hervorbringt, deren zerstörerisches Potenzial mit den Folgen des Einsatzes von Kernwaffen vergleichbar ist. Die ökologische Front verläuft heute an vorderster Front des Überlebenskampfes der Menschheit, gleichbedeutend mit der Regulierung regionaler Konflikte und der Überwindung wirtschaftlicher Rückständigkeit.
Der Bereich der Politik verschmilzt heute mit dem Bereich des Umweltschutzes zu einer einheitlichen Disziplin — der Politischen Ökologie. Ihre praktische Ausprägung in internationalen Angelegenheiten findet die politische Ökologie in dem Konzept der ökologischen Sicherheit — einem Zustand der zwischenstaatlichen Beziehungen, in dem die Erhaltung, die rationale Nutzung, die Wiederherstellung und die Verbesserung der Qualität der Umwelt im Interesse einer nachhaltigen und sicheren Entwicklung aller Staaten sowie die Schaffung günstiger Lebensbedingungen für jeden Menschen gewährleistet werden.
1992 fand in Rio de Janeiro auf der Ebene der Staats- und Regierungschefs die UN-Konferenz über Umwelt und Entwicklung statt, die die Unmöglichkeit des Weges der Entwicklungs- und Armutsbekämpfung aufzeigte, den reiche, entwickelte Länder gegangen sind, um Wohlstand zu erreichen. Es wurde anerkannt, dass dieses Modell zu einer Katastrophe führt: Die Erde wird einen solch intensiven Verbrauch ihrer Ressourcen und die Verschmutzung der Umwelt nicht verkraften.
In diesem Zusammenhang wurde die Notwendigkeit für die globale Gemeinschaft erklärt, auf einen nachhaltigen Entwicklungspfad (sustainable development) umzuschwenken. Es sei darauf hingewiesen, dass der Begriff “nachhaltige Entwicklung“, der inzwischen weit verbreitet ist, eine ungenaue Übersetzung des englischen Begriffs sustain (unterstützen, bekräftigen) darstellt, sodass sustainable development präziser als unterstützende oder ausgewogene Entwicklung übersetzt werden könnte. Doch in der russischen Literatur hat sich bereits der Begriff “nachhaltige Entwicklung“ etabliert, der von der Internationalen Kommission für Umwelt und Entwicklung 1987 wie folgt definiert wurde:
Nachhaltige Entwicklung ist eine Entwicklung, die den Bedürfnissen der gegenwärtigen Generation gerecht wird, ohne die Möglichkeit zukünftiger Generationen, ihre eigenen Bedürfnisse zu befriedigen, zu gefährden.

Veränderung der weltanschaulichen Strategie der Menschheit

Das Ende des 20. Jahrhunderts und der Beginn des 21. Jahrhunderts markierten den Eintritt der entwickelten Länder in die postindustrielle Entwicklungsphase. In der gegenwärtigen Zeit beginnen sich die weltanschaulichen Orientierungspunkte zu verändern und erhalten einen universellen, menschenübergreifenden Charakter — es sind die Normen einer ökologischen Moral. Doch die ungleiche sozialwirtschaftliche Entwicklung verschiedener Länder erschwert die Lösung ökologischer Probleme, die für alle akzeptabel wären. Ein Kind im Westen verbraucht so viel wie 125 Menschen im Osten. Dennoch werden die meisten Einwohner der entwickelten Länder nicht bereit sein, auf den Wohlstand zu verzichten, obwohl das ungebremste Wachstum des Konsums die Hauptursache für die Zerstörung der natürlichen Umwelt in den Entwicklungsländern darstellt. Die ökologische Unmoral lässt sich durch mehrere Stereotypen erklären, die für die Bewohner der entwickelten Länder typisch sind.

Egoismus. Die meisten Menschen, auch diejenigen, die verantwortungsvolle Entscheidungen treffen sollten, verfolgen ihre eigenen Interessen. Politiker scheuen sich vor der Umsetzung von Naturschutzmaßnahmen, da diese keine schnellen Gewinne versprechen und sich negativ auf Wahlergebnisse auswirken könnten. Industrielle lehnen jede Vorschläge ab, die ihre Gewinne und ihren wirtschaftlichen Fortschritt gefährden könnten.

Gier. Wenn eine Wahl zwischen Gewinn und Naturschutz zu treffen ist, entscheiden sich alle für das Geld. Verantwortliche in verschiedenen Industriezweigen setzen sich immer für minimale Ausgaben im Bereich des Umweltschutzes ein.

Unwissenheit. Ein großer Teil der Bevölkerung, einschließlich hochrangiger Beamter, hat keine umfassende Ausbildung im Bereich des Umweltschutzes erhalten. Oftmals ist die Entscheidung für eine andere Lösung nicht aus bösem Willen, sondern aus schlichtem Unwissenheit zu erklären.

Kurzsichtigkeit. Im Gegensatz zu anderen Katastrophen treten ökologische Katastrophen schrittweise und unmerklich ein. Dies erschwert koordinierte Maßnahmen, die irreparable Schäden verhindern könnten.

Noosphäre oder Technosphäre?

Die Noosphäre — die Sphäre des Verstandes, die “denkenden Hülle“. Dieser Begriff wurde Ende der 1920er Jahre des 20. Jahrhunderts in die Wissenschaft eingeführt. Doch die Vorstellungen über die Noosphäre sind nach wie vor widersprüchlich. Die Lehre von der Noosphäre wird einerseits als großer wissenschaftlicher Erfolg anerkannt und sogar als das Hauptgesetz der sozialen Ökologie betrachtet, andererseits aber auch als ein strahlender, jedoch fragiler Traum einer von menschlichem Verstand gesteuerten Umwelt.

In der Konzeption der Noosphäre vermischen sich materialistische und religiös-philosophische Vorstellungen über die Rolle und Bestimmung der Menschheit und des menschlichen Denkens in der Welt. Für die christliche Weltanschauung, die über Jahrhunderte unter dem Zeichen des unbedingten Rechts des Menschen auf den Besitz aller von oben geschenkten Naturreichtümer geformt wurde, ist diese Konzeption natürlich und folgerichtig.

Nicht zuletzt spielten russische Kosmisten, insbesondere N. F. Fedorov und S. N. Bulgakov, eine bedeutende Rolle bei der Entstehung der Ideen der Noosphäre. Fedorov erklärte in seiner Arbeit “Philosophie des gemeinsamen Werks“ von 1906, dass das Hauptziel des gemeinsamen Werkes der Menschheit im Management der blinden, chaotischen Kräfte der Natur liege. Diese Idee entwickelte Bulgakov in seiner 1912 erschienenen Arbeit “Philosophie der Wirtschaft“ weiter. Er schrieb, dass wirtschaftliche Arbeit bereits eine neue Kraft der Natur, ein neuer, kosmogonischer Faktor sei, der sich grundlegend von allen anderen Kräften der Natur unterscheide. Der Mensch erschaffe eine neue Welt, neue Güter, neues Wissen, neue Gefühle, neue Schönheit — er erschaffe Kultur. Neben der natürlichen Welt entstehe eine künstliche Welt, das Werk des Menschen, und diese Welt neuer Kräfte und Werte wachse von Generation zu Generation.

Der Hauptschöpfer der Noosphärenkonzeption wurde W. I. Wernadskij. Die Schlüsselpunkte seiner Konzeption der Noosphäre sind die folgenden: a) Die Menschheit ist eine große geologische Kraft; b) Diese Kraft ist der Verstand und der Wille des Menschen als sozial organisiertes Wesen; c) Das Antlitz des Planeten wurde durch den Menschen so tiefgehend verändert, dass die biogeochemischen Kreisläufe der Erde betroffen sind; d) Die Menschheit entwickelt sich in Richtung einer Abgrenzung von der übrigen Biosphäre.

Der zwangsläufige und unvermeidliche Übergang der Biosphäre zur Noosphäre bildet den Grundpfeiler des sozialen Optimismus von Wernadskij. Er betrachtete die Wissenschaft als die große Kraft, die das erreichen würde, was weder Philosophie, Religion noch Politik vermochten — die Vereinigung der Menschheit.

“Wir erleben keinen Krisenmoment, der schwache Seelen beunruhigt, sondern die größte Wende des wissenschaftlichen Denkens der Menschheit, die nur einmal in tausend Jahren stattfindet. Wir erleben wissenschaftliche Errungenschaften, wie sie unseren langen Generationen von Vorfahren unbekannt waren. Stehend an dieser Wende und mit Blick auf die sich entfaltende Zukunft, müssen wir glücklich sein, dass wir dies erleben dürfen und an der Schaffung dieser Zukunft teilhaben können.“

Gleichzeitig sah und sagte Wernadskij die negativen Folgen des menschlichen Eingriffs in die Natur voraus. In der geologischen Geschichte der Biosphäre steht dem Menschen eine riesige Zukunft offen, wenn er dies versteht und nicht seinen Verstand und seine Arbeit für seine eigene Zerstörung nutzt. Wernadskij zufolge verändert der Mensch das Antlitz des Planeten sowohl bewusst als auch hauptsächlich unbewusst: Die Erde, ihre Böden, die Luftschicht, die natürlichen Gewässer, die Küstenmeere und Teile der Ozeane verändern sich physikalisch und chemisch.

Die Evolution der menschlichen Gesellschaft erscheint als eine kumulierte Evolution der geistigen Fähigkeiten des Menschen, der immer effizienteren Nutzung von Energiequellen, Werkzeugen und Arbeits-Technologien; die Biosphäre wird durch die Technosphäre ersetzt. Seit der Abspaltung der menschlichen Vorfahren vom tierischen Zustand, vor fast 2 Millionen Jahren, entwickelte sich die Urgesellschaft, die durch Jagd, Sammeln, Feuererhaltung und das Erlernen einer artikulierten Sprache geprägt war. Die Bevölkerungszahl war gering. Die menschliche Gesellschaft war noch Teil des umgebenden Landschaftsraums. Die Zerstörung der Biosphäre hatte nur einen lokal begrenzten Charakter.

Vor etwa 6-8 Tausend Jahren gingen die Menschen zur produzierenden Wirtschaft über — Ackerbau und Viehzucht. Es entstanden hochentwickelte Zivilisationen im alten Mesopotamien, Ägypten, dem Mittelmeerraum, Asien und Mittelamerika. Die Bevölkerungszahl wuchs. Große Städte entstanden. Die Zerstörung der Biosphäre nahm von lokalen zu regionalen Ausmaßen zu.

Der industrielle Zeitraum, begleitet von der Umwandlung der Biosphäre in die Technosphäre, begann vor etwa 200 Jahren. Der Entwicklung der Wissenschaft und Kultur förderte die Erfindung des Buchdrucks. Elektronische Kommunikationsmittel — Radio und Fernsehen — traten in Erscheinung. Die Sammlung und Verarbeitung von Informationen begann durch tragbare, jedoch leistungsstarke Computer. Ein demografischer Boom trat ein. Die ökologische Krise erreichte globale Ausmaße.

Ein vereinigtes, wohlhabendes Gesellschaftsmodell ist höchstwahrscheinlich eine Utopie. In diesem Zusammenhang ist es wichtig, die Gefahren der Aufrufe zur “Bekämpfung der Noosphäre“ zu erkennen. Welche edlen Ziele auch immer dabei formuliert werden, es könnte die Versuchung zur Gewalt entstehen — die “unbewusste“ Bevölkerung in Konzentrationslager zu stecken und hartnäckig Widerstand Leistende zu vernichten.

In der öffentlichen Meinung haben sich unter verschiedenen Fachleuten widersprüchliche Auffassungen über die Natur der ökologischen Krise herausgebildet, die der Menschheit droht. Um den Kern dieser Widersprüche zu erörtern, formulieren wir alternative Positionen in Form von Thesen und Antithesen. Die These stellt eine populäre Aussage dar. Die Antithese enthält die gegenteilige Meinung, die einer Begründung bedarf.

These: Der menschliche Einfluss auf die Biosphäre kann zu einer globalen ökologischen Katastrophe führen, die das Leben auf der Erde auslöscht.

Antithese: Der menschliche Einfluss auf die Natur kann das nachhaltige Wachstum der Zivilisation gefährden, wobei Veränderungen in der Biosphäre nicht deren völlige Vernichtung zur Folge haben werden.

In der Geschichte der Erde ereigneten sich mehrfach Katastrophen, nach denen von den früheren Bewohnern der Ozeane und des Landes nur noch 5-10% der Arten übrig blieben. Ökologische Katastrophen traten an den Übergängen des Paläozoikums zum Mesozoikum, des Mesozoikums zum Känozoikum und so weiter auf. Doch nach dem massenhaften Tod von Organismen stabilisierten sich die Bedingungen, das Leben entwickelte sich weiter und erhöhte die Vielfalt neuer, perfekterer Formen.

Die These einer globalen ökologischen Katastrophe, verbunden mit dem menschlichen Einfluss und dem Aussterben allen Lebens auf der Erde, ist nicht wahr. Unter den bestehenden kosmischen Bedingungen sind im lebenden Stoff der Biosphäre enorme Reserven für Selbstheilung und Selbstentwicklung angelegt. Was den Menschen betrifft, so wirken hier bereits verschiedene Faktoren, die ihre Zahl begrenzen. Es ist entscheidend, dass dieser Prozess auf humane Weise geschieht.

In den entwickelten Ländern lebt mehr als 70% der Bevölkerung in Städten, in denen das Auftreten ökologischer Krisen am wahrscheinlichsten ist. Die Dramatisierung der ökologischen Lage ist vergleichbar mit der Sichtweise der Städter auf ihre Zukunft, wenn in einem Haus Abwasserrohre lecken, in einem anderen Gas austritt und der Müll im Hof wochenlang nicht abgeholt wird. Auch wenn diese Phänomene lokal sind, werden die Menschen von einer Verschärfung der ökologischen Lage im Allgemeinen sprechen.

Nach dem Gesetz der Rückkopplung müssen unkontrolliertes Bevölkerungswachstum und die Erschöpfung natürlicher Ressourcen, vor allem von Nahrung und sauberem Wasser, zu einer Verringerung der menschlichen Zahl führen. Es ist zu erwarten, dass ökologische Erschütterungen und die damit verbundene menschliche Vernichtung vor allem auf “lokaler Ebene“ auftreten werden. Nachhaltige Entwicklung kann vor allem durch die Lösung regionaler und lokaler ökologischer Konflikte erreicht werden.

These: Der Verlauf der Evolution ist zwangsläufig auf die Cephalisation gerichtet — die immer größere Bedeutung der höheren Nervenaktivität. Der Mensch hat als “Homo sapiens“ die führende Rolle in der Biosphäre.

Antithese: Das nachhaltige Bestehen der Biosphäre beruht auf der biologischen Vielfalt, die neue Arten hervorbringt, die in der Lage sind, ökologischen Stress zu widerstehen. Die Menschheit ist eine Population einer einzigen Art, “Homo sapiens“, und könnte im Überlebenskampf mit anderen Arten das schwächste Glied sein.

Die Analyse der Artenvielfalt der heutigen Biota zeigt, dass Primaten nur einen winzigen Teil davon ausmachen. Aufgrund der hohen biologischen Organisation bildet der “Homo sapiens“ einen blinden Zweig des evolutionären Baumes. Die Wirkung der treibenden Form der natürlichen Selektion in der Gesellschaft ist durch soziale Faktoren begrenzt.

These: Die Biosphäre geht zwangsläufig und unvermeidlich in die Noosphäre über.

Antithese: Unter dem Einfluss anthropogenen Drucks transformiert sich die Biosphäre in die Technosphäre.

Die Technosphäre existiert auf Kosten der Biosphäre. Sie bezieht Luft, Wasser, Nahrung und Materialien aus ihr, während sie aus der Technosphäre verschmutzte Luft, Abwässer, Haushaltsabfälle und Abfälle der Industrie in die Biosphäre abführt. Wenn sie sich selbst überlassen bleibt, neigt die Technosphäre zur Selbstvergiftung und stellt daher kein autonomes System dar, das zu einem langen Bestehen fähig ist. Entzieht man ihr die “ökologischen Dienstleistungen“ der Biosphäre, wird die Menschheit gezwungen sein, in einer riesigen “Bunkerwelt“ mit einem autonomen System zur Lebensunterstützung zu leben — einer technischen Miniaturausgabe der Noosphäre.

Der Akademiker N. N. Moissejew schlug das Prinzip der Koevolution vor, dem das Verhalten der Gesellschaft für die Aufrechterhaltung einer nachhaltigen Entwicklung folgen sollte. Doch die biologische Koevolution des Menschen und der Biosphäre, ähnlich der wechselseitigen Anpassung von Blütenpflanzen und Bestäubern, ist nicht möglich. Die Menschheit folgt nicht dem Weg einer biologischen Koevolution, sondern dem der Schaffung einer Zivilisation, die nach eigenen Gesetzen lebt, die nicht mit der Biosphäre abgestimmt sind.

Koevolution ist nur im geistigen Bereich möglich — durch die Veränderung des Weltbildes, die Ablehnung des Anthropozentrismus und die Anerkennung der Vorherrschaft der Gesetze der Biosphäre. Im globalen Maßstab ist diese Aufgabe nur schwer zu bewältigen. Dennoch lehrt uns die Geschichte der anthropogenen Krisen vom Paläolithikum bis zur Gegenwart, dass je höher das Potenzial der Produktions- und Kriegstechnologien ist, desto ausgeklügelter müssen die humanitären Mechanismen zur Eindämmung von Aggression sein, um eine nachhaltige Entwicklung der Gesellschaft zu gewährleisten. Daher sind die Fragen der Erschließung neuer Argumente der Naturphilosophie und der Erweiterung des Fronts ökologischer Forschung von großer Bedeutung.

Humanisierung der ökologischen Erziehung und Bildung

Das Problem der ökologischen Erziehung und Bildung wurde von der UNESCO und dem UN-Umweltschutzprogramm als eines der wichtigsten Mittel zur Harmonisierung der Wechselbeziehungen zwischen Mensch und Natur aufgeworfen. Die UN-Konferenz über Umwelt und Entwicklung (Rio de Janeiro, 1992) empfahl, das Aufklärungsniveau so zu fördern, “dass das Konzept der nachhaltigen Entwicklung in ein System von geistigen und beruflichen Einstellungen der Menschheit verwandelt wird“. Die Hauptgrundlage der ökologischen Bildung ist das international anerkannte Recht des Menschen auf ein gesundes Leben und auf eine günstige Lebensumwelt.

Bis vor kurzem konzentrierte sich die ökologische Bildung hauptsächlich auf die Ökologie als biologische Disziplin und technische Wissenschaften, die mit der Technologie von Abwasserreinigungsanlagen, der Rekultivierung von Böden usw. zu tun haben. Der humanitäre Aspekt (außer den wirtschaftlichen und rechtlichen Aspekten) wurde bisher wenig beachtet. Vollständige ökologische Bildung sollte nicht nur wissenschaftliches Wissen umfassen, sondern auch Philosophie und Kunst, die ein enormes ästhetisches Potenzial bergen, indem sie Ideale einer moralischen Haltung zur Natur verkörpern. Eine harmonische Entwicklung von Gesellschaft und Natur ist nur dann möglich, wenn die Akteure der Wissenschaft, Technik und Kultur zur Schaffung neuer moralischer Kriterien beitragen, die auf den Erhalt der natürlichen und kulturellen Lebenssphäre abzielen.

Wissenschaftliche Erkenntnis und künstlerische Kreativität

Seit den Zeiten von Goethe und Humboldt verbindet die Naturphilosophie die Errungenschaften der Naturwissenschaften mit dem mächtigen Potenzial der Weltkultur. Der Versuch, die Natur zu begreifen, ist vielen künstlerischen Werken eigen. “Die wahren Dichter aller Völker und Zeiten waren tiefe Denker, sie waren Philosophen“, schrieb der Dichter des frühen 19. Jahrhunderts D. Wenevitinow. Die Kraft des künstlerischen Wortes liegt in der Fähigkeit, in den Menschen bestimmte ethische Orientierung zu formen — nicht durch Didaktik, sondern durch den göttlichen Funken des Talents. Mit welcher Kraft der Vorahnung über die heutigen Probleme, die wir als ökologische bezeichnen, ist das Gedicht von Anna Achmatowa erfüllt!

Die Zeit verbog sich und schwankte,
Der Geist der Geschwindigkeit trat auf das Haupt der Großen Berge und lenkte den Strom. In der Erde verrottete der vergiftete Same,
Und alle wussten, dass die Stunde naht.

Goethe erkannte die Newtonsche Weltanschauung nicht an, zu den Zeiten, als sie als unbestreitbar galt; mathematische Methoden und Zahlen hielt er für unnötig bei der Erforschung der Natur. Später erkannte W. I. Wernadsky seinen Standpunkt als richtig, denn Goethe hatte in seinem “Don Quichotismus“ besser als viele erkannt, dass die analytische Methode der Trennung von Phänomenen immer zu einer unvollständigen und falschen Darstellung führt, da die “Natur“ in Wirklichkeit ein organisiertes Ganzes ist. “Mein Hauptanliegen war stets der Versuch, die Erscheinungen der Außenwelt in ihrer gemeinsamen Verbindung zu umfassen, die Natur als Ganzes, bewegt und belebt von inneren Kräften“, schrieb Goethes Freund, der große Naturforscher Alexander Humboldt.

Die Fähigkeit, die geistige und materielle Welt als Ganzes zu erfassen, besitzt die künstlerische Schöpfung, die die wissenschaftliche Forschung bereichern kann. Oft neigen wir in unserer Zeit des präzisen Wissens, wie es W. I. Wernadsky vermutete, dazu, die künstlerische Schöpfung im wissenschaftlichen Streben und in der wissenschaftlichen Literatur zu unterschätzen. Wir vergessen, dass diese Schöpfung nicht nur ein Element ist, das hilft, wissenschaftliche Wahrheiten zu entdecken, sondern dass sie für sich selbst von großem Wert ist.

Dostojewski sah als Philosoph prophetisch die paradoxe Abhängigkeit zwischen technischen Errungenschaften und moralischer Gefühllosigkeit. Als er über die gewaltigen zukünftigen Ergebnisse der Wissenschaft und Technik in der Umgestaltung und Beherrschung der Natur sprach, schrieb er im “Tagebuch eines Schriftstellers, 1876“, dass die Menschen plötzlich das Gefühl haben könnten, von Glück überschüttet und in materiellen Wohlstand eingemauert zu sein; sie würden durch die Lüfte fliegen, es würde genug Rindfleisch für drei Pfund pro Person geben — kurzum, essen, trinken und genießen. Es schien, als müsse die Menschheit mit Begeisterung auf eine Zukunft warten, in der es keine materiellen Entbehrungen mehr gäbe.

“’Sieh’, würden alle Philanthropen rufen, ’jetzt, wo der Mensch gesichert ist, jetzt wird er sich erst richtig entfalten! ... Jetzt ist die höchste Lebensstufe erreicht!’ … Aber kaum, — fährt Dostojewski fort — und für eine Generation würde diese Begeisterung nicht ausreichen! Die Menschen würden plötzlich erkennen, dass sie ihr Leben verloren haben, dass es keine Freiheit des Geistes mehr gibt, keine Wille und keine Persönlichkeit, dass ihnen alles gleichzeitig genommen wurde, dass das menschliche Gesicht verschwunden ist und das schelmische Bild eines Sklaven, eines Tieres eingetreten ist. Nur der Unterschied besteht darin, dass das Tier nicht weiß, dass es ein Tier ist, während der Mensch erkennt, dass er zum Tier geworden ist. Und die Menschheit würde verfallen; die Menschen wären von Geschwüren bedeckt und würden in Qualen mit ihren eigenen Zungen beißen, indem sie erkennen, dass ihr Leben zu Brot geworden ist, zu ’Steinen, die in Brot verwandelt wurden’.”

Und heute können wir sagen, dass der Preis, den die Wissenschaft für die Umwandlung der “Steine“ der Natur in “Brote“ der Zivilisation verlangt, zu hoch ist. Die Früchte des technischen Fortschritts tragen nicht nur nicht zur Verbesserung des Menschen bei, sondern senken vielmehr seine geistige Höhe.

Zu Beginn des 19. Jahrhunderts sah I. W. Kirejewski die Ursache der europäischen Krise in der verlorenen geistigen Ganzheit:

“Die Industrie beherrscht die Welt ohne Glauben und ohne Poesie. Sie vereint und trennt die Menschen, sie bestimmt die Heimat, sie markiert die Klassen, sie liegt der staatlichen Ordnung zugrunde, sie lenkt die Sitten, gibt den Wissenschaften Richtung, ihr wird verehrt, ihr werden Tempel errichtet, sie ist ein tatsächliches Gott, in den die Menschen aufrichtig glauben und dem sie gehorchen.“

Bereits zu Beginn des technischen Fortschritts wurden Fragen aufgeworfen, die uns heute besonders beschäftigen — über die Bedeutung und den Sinn der Industrie, der Wissenschaft und des Fortschritts. Um aus dem egoistischen Teufelskreis auszubrechen, muss sich die Wissenschaft verwandeln und Kategorien in ihre Methodologie aufnehmen, die ihr derzeit noch fern sind, wie Gewissen, Barmherzigkeit und Liebe. Wissenschaft, die in Richtung echten Fortschritts arbeiten könnte — das ist eine Wissenschaft, die sich nicht nur auf die Naturwissenschaften stützt, sondern auch auf die höchste menschliche Weisheit, auf alle Bereiche des humanistischen Wissens.

Erziehung einer ökologischen Ethik

Das Verhältnis von Natur und Zivilisation ist eines der Schlüsselthemen der Kulturphilosophie. Es wird auf den zwiespältigen Charakter dieser Beziehung hingewiesen: Einerseits setzt die Entwicklung der Kultur notwendigerweise die Umgestaltung der Natur im Einklang mit den Interessen des Menschen voraus (der Begriff “kulturelle Landschaft“ wird dem “Landschaft der wilden Natur“ gegenübergestellt, die nicht von der Arbeit des Menschen berührt wurde), andererseits ist es gerade die unberührte Natur, die die Quelle geistiger Werte darstellt und einen veredelnden Einfluss auf das moralische Verhalten der Menschen ausübt.

Ein bedeutender Einfluss auf die Veränderung der weltanschaulichen Strategie der Menschheit im 20. Jahrhundert hatte die tiefgründige, originelle Philosophie von M. Heidegger. Indem er die Gefahr bewertete, die der Natur und dem Leben der Menschheit droht, bezeichnet Heidegger die moderne technische Zivilisation als monströs, erschreckend, tödlich. In der endlosen Kette der Verarbeitung und des Verbrauchs natürlicher Ressourcen kann es nicht mehr von einer poetischen Sicht und Bewunderung der Natur die Rede sein. Die vorherrschende Einstellung zur maximalen Rentabilität begrenzt die moralisch-ästhetische Beziehung zur Umwelt.

Traditionelle Kulturen des Ostens predigen die Ehrfurcht vor der Natur und die Auflösung des Menschen in ihr. Der Wert der Persönlichkeit steht hier im Hintergrund. In der westlichen Technokultur hingegen steht der Wert des Menschen, der Persönlichkeit an erster Stelle, und die Natur wird als Material für seine umgestaltende Tätigkeit verstanden. Menschliche Aktivität in der westlichen Kultur richtet sich auf die äußere Welt, auf ihre Umgestaltung, während in den östlichen Kulturen der Mensch nach innen schaut, auf Erziehung, Selbstbegrenzung und sogar auf das Unterdrücken der kreativen Individualität.

In Kulturen, die auf einem christlichen Weltbild beruhen, erfolgt ebenfalls eine Neubewertung des bedingungslosen Rechts des Menschen, über die Natur zu herrschen. Der herausragende Humanist Albert Schweitzer begründete ein Prinzip, das besagt, dass keine Unterscheidung zwischen höherem und niederem Leben getroffen werden soll. Jede Form des Lebens ist von enormem Wert, und alles, was zum Erhalt dieses Lebens beiträgt, ist gut, während alles, was ihm schadet, böse ist. Bereits zu Beginn des Jahrhunderts konnte Albert Schweitzer die Diagnose der gesellschaftlichen Krankheit des 20. Jahrhunderts stellen: Die Zivilisation hatte im Streben nach Wohlstand unbemerkt ihren ethischen Fundament verloren. Schicksalhaft für unsere Kultur war es, dass ihre materielle Seite viel stärker entwickelt wurde als ihre geistige. Albert Einstein betonte, dass die weitere Entwicklung der Menschheit nicht von den technischen Errungenschaften abhängen würde, sondern von ihren moralischen Grundlagen.

Der Weg zur Rettung der Menschheit liegt in der Ablehnung der Konsumideologie. Die Realitäten des Lebens haben sehr schnell die Unzulänglichkeit des Slogans “Maximale Befriedigung der ständig wachsenden materiellen und geistigen Bedürfnisse des Menschen!“ aufgezeigt. Die Philosophie des Jahrhunderts wird zum vernünftigen Asketismus.