Wissenschaft als Element der Kultur. Grundtypen wissenschaftlicher Rationalität

Das Problemfeld und die prinzipiellen Positionen des logischen Positivismus und Postpositivismus

Logischer Positivismus

Die Frage, mit der wir uns befassen müssen, ist schwer zu vermitteln (selbst im Vergleich zu den anderen Fragen dieses Buches, von denen keine einfach und klar ist). Der Grund dafür ist, dass die erste der genannten Strömungen — der logische Positivismus — vor etwas weniger als hundert Jahren entstanden ist und bis heute existiert und sich weiterentwickelt. In dieser langen Zeit hat er eine Vielzahl von verschiedensten Problemen aufgeworfen, zahlreiche Lösungen vorgeschlagen und einige bedeutende Entdeckungen im Bereich der Logik und Methodologie gemacht. Doch mit der Zeit werden die Probleme nicht weniger, weshalb der Positivismus weiterhin gedeiht und in seiner gegenwärtigen Form ein sehr komplexes Phänomen darstellt. Die zweite Strömung — der Postpositivismus — ist in ihrer traditionellen Form nicht mehr auf der weltweiten philosophischen Bühne vertreten, doch ist sie noch nicht vergessen und verdient die Aufmerksamkeit von aufstrebenden Wissenschaftlern.

Es scheint durchaus logisch, die Erzählung in zwei ungleiche Teile zu gliedern — einen größeren Teil dem logischen Positivismus zu widmen und danach ein wenig über den Postpositivismus zu sprechen. Wir werden jedoch das genaue Gegenteil tun. Es gibt zwei Gründe dafür. Erstens: Die Prinzipien des positivistischen Denkens wurden bereits in den vorherigen Teilen des Buches behandelt, als es um den ersten Positivismus und den Empiriokritizismus ging. Zweitens: Viele der Ergebnisse, die Positivisten im 20. Jahrhundert erzielt haben, sind inzwischen zu einem Klassiker der Wissenschaftsphilosophie geworden und finden Anwendung in empirischen Forschungen und theoretischen Verallgemeinerungen. Diese Ergebnisse wurden in den entsprechenden Kapiteln dieses Buches berücksichtigt.

Kurz gesagt, zum logischen Positivismus.

Zunächst sei angemerkt, dass der Begriff “logischer Positivismus“, wie er in der Formulierung der Frage verwendet wird, recht selten vorkommt — häufiger wird der Ausdruck “Neopositivismus“ oder “analytische Philosophie“ verwendet. Diese Strömung nahm ihren Anfang in den zweiten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts. Ihre Begründer sind Denker wie Bertrand Russell (1872—1970), Ludwig Wittgenstein (1889—1951), Moritz Schlick (1882—1936), Rudolf Carnap (1891—1970) und viele andere. Das Hauptunterscheidungsmerkmal gegenüber früheren Formen des Positivismus besteht darin, dass die Neopositivisten besondere Aufmerksamkeit auf das Phänomen der Sprache richteten. Sie vertraten die Auffassung, dass die Ursache der meisten epistemologischen Schwierigkeiten im Missbrauch der Sprache liege. Der korrekte Gebrauch der Sprache (den wir bislang nicht erlernt haben) würde es ermöglichen, entweder Fehler ganz zu vermeiden oder zumindest den Schaden, den sie anrichten, auf ein Minimum zu reduzieren.

Indem sie philosophische, logische, semantische und ähnliche Sprachforschungen in den Mittelpunkt ihrer epistemologischen Untersuchungen stellten, begannen die Neopositivisten, an vielen Problemen der Wissenschaftsmethodologie zu arbeiten: hier geht es um das Verhältnis der Erkenntnisstufen, die Prinzipien der Theoriewahl, die Bestimmung von Fakten, den Platz von Logik und Mathematik im Erkenntnisprozess und so weiter — mit anderen Worten, um die bereits erwähnte unendliche Vielfalt an Themen.

Erlauben Sie uns, aus dieser Vielfalt zwei Fragen herauszugreifen:

1. Welche Aussagen sind wissenschaftlich akzeptabel?
2. Wie können Aussagen hinsichtlich ihrer Wahrheit oder Falschheit überprüft werden?

Um die erste Frage zu beantworten, wenden wir uns der Arbeit von R. Carnap “Die Überwindung der Metaphysik durch den logischen Sprachgebrauch“ zu. Zunächst einmal stellt Carnap fest, dass eine wissenschaftlich akzeptable Aussage ein Satz sein muss, dessen alle Wörter eine klare Bedeutung haben, und dessen Wörter (“Syntax“) nach den Regeln der Logik miteinander verbunden sind. Wo jedoch ist die Bedeutung eines Wortes verwurzelt? Sie ist nicht im Intellekt verankert (denn das würde A prioriismus bedeuten), auch existiert sie nicht irgendwo für sich allein (Platonismus ist ebenso unzulässig). Die Bedeutung eines Wortes wurzelt im realen Zustand der Dinge selbst, d. h., Wörter erhalten ihre Bedeutung aus den Gegenständen, Phänomenen, Prozessen und so weiter, die sie bezeichnen. Aus den bedeutungstragenden Wörtern werden sogenannte “Protokollsätze“ gebildet, d. h. Sätze, die Informationen enthalten, die eindeutig mit den Daten der Sinnesorgane in Beziehung gesetzt werden können: “In diesem Raum gibt es drei Fenster“; “Der Wolf hat graues Fell“. Und wie steht es mit den Begriffen, die in der Wissenschaft häufig verwendet werden, aber keine direkten sinnlichen Entsprechungen haben (“Entropie“, “Valenz“, “Komplementarität“ etc.)? Für sie müssen logische und fehlerfreie Wege gefunden werden, um sie in Protokollsätze umzuwandeln:

“... Jedes Wort der Sprache wird auf andere Wörter zurückgeführt und schließlich auf Wörter in den sogenannten 'Beobachtungssätzen' oder 'Protokollsätzen'.“

Jedenfalls wird nach Carnap die Bedeutung durch die Sinnesorgane und die Logik vermittelt — für einige Wörter kann man einfach ihre Entsprechungen sehen (“Tisch“, “Fenster“), andere Wörter können in sichtbare Entsprechungen überführt werden (“Energie“, “Gravitation“, “Druck“).

Nicht alle Wörter der Sprache können jedoch eine Bedeutung erhalten. Es gibt eine Vielzahl von Begriffen, die keine anschaulichen Entsprechungen haben und durch keine Logik anschaulich gemacht werden können (“Absolut“, “Nichts“, “Spekulation“, “Noumenon“ und so weiter). Was ist mit ihnen zu tun? Nichts. Sie müssen einfach aus der wissenschaftlichen Sprache ausgeschlossen werden. Ausgeschlossen, damit sie die wissenschaftliche Forschung nicht verwirren, und dort produktiv wirken, wo sie wirken sollten — in der Kunst und Literatur.

Die Antwort auf die erste Frage ist also gegeben: Wissenschaftlich akzeptabel sind syntaktisch korrekte Aussagen, die aus Wörtern bestehen, die anschauliche Entsprechungen haben oder sich strikt logisch in anschauliche Entsprechungen überführen lassen.

Die zweite Frage betrifft die Wahrheit wissenschaftlicher Aussagen. Die Feststellung der Wahrheit wird üblicherweise mit dem Begriff der Verifikation (verus — wahr, facio — ich mache) bezeichnet. Es ist leicht zu erraten, dass eine wissenschaftliche Aussage verifiziert werden kann, indem man ihren Inhalt entweder direkt (“Dieses Fenster hat eine rechteckige Form“) oder indirekt (die Aussage “Der atmosphärische Druck beträgt heute 756 mm Quecksilbersäule“ ist äquivalent zur Aussage “Der Zeiger des Barometers steht heute auf 756“ — letzteres ist leicht zu überprüfen) mit der Realität vergleicht. Es gibt jedoch eine große Anzahl von Aussagen, die sich als wahr erweisen könnten, und es fehlen sowohl die Zeit als auch die Mittel, um alle zu überprüfen. Daher können, so die positivistisch orientierten Methodologen der Wissenschaft, nur solche Aussagen zur Prüfung zugelassen werden, die eine Reihe von Bedingungen erfüllen. Diese Bedingungen lassen sich auf drei Punkte reduzieren. Wir betrachten sie anhand der Formulierung des deutschen Philosophen und Logikers Hans Reichenbach (1891—1953):

1. Logische Bedingung: In einer Aussage (oder einer Kette von Aussagen) dürfen keine inneren Widersprüche enthalten sein. Wird ein Widerspruch festgestellt, muss der gesamte Text als falsch betrachtet werden.
2. Syntaxbedingung: Um sicherzustellen, dass die zu verifizierenden Aussagen der logischen Bedingung entsprechen, müssen sie so formuliert sein, dass sie in logische Formeln überführt werden können.
3. Physikalische Bedingung: Keine Aussage darf den zuvor formulierten und bis zum aktuellen Zeitpunkt nicht widerlegten grundlegenden Prinzipien der Struktur des Teils der Welt widersprechen, den die betreffende Wissenschaft untersucht (man kann keine physikalische Theorie aufstellen, die von der Möglichkeit ausgeht, dass die Lichtgeschwindigkeit überschritten wird, oder annehmen, dass eine chirurgische Operation möglich ist, nach der das Gewebe eines lebenden Organismus in wenigen Sekunden heilt, und das ohne Narbenbildung).

Der Verifikationsprozess einer Aussage verläuft, wie wir festgestellt haben, in zwei Schritten: Zuerst wird überprüft, ob die Aussage überhaupt einer Prüfung würdig ist (ob sie also die drei Bedingungen der Verifikation erfüllt), und danach wird die Aussage mit den Informationen verglichen, die von den Sinnen geliefert werden. Das Ergebnis ist die Zuordnung der Aussage entweder zur Klasse der wahren oder der falschen Aussagen.

Es könnte der Eindruck entstehen, dass das Schema ziemlich einfach ist und in der Anwendung ein unzweifelhaftes Ergebnis garantiert. Doch weitere Überlegungen in diese Richtung haben gezeigt, dass die Dinge viel komplizierter sind. Einerseits ist die Form der Protokollsätze nicht so offensichtlich, andererseits — selbst wenn eine Aussage verifiziert wurde — fragt sich, ob sie überhaupt etwas anderes aussagt als die konkreten Gegenstände und Phänomene, die sie benennt. Zum Beispiel, muss aus der unbedingt wahren Aussage “Im Laufe der Erdgeschichte sind Milliarden von Milliarden lebender Organismen gestorben“ die Aussage “Die Katze Basilie wird unweigerlich sterben“ folgen? Zwischen diesen Aussagen muss das Wissen über die Gesetze der Biologie eingefügt werden, aber auch diese Gesetze kennen wir nur durch das Studium vergangener Ereignisse.

Auf diese Schwierigkeiten und eine Reihe weiterer Probleme, die unweigerlich durch die positivistische empiristische Tradition entstehen, wies der österreichische (später britische) Logiker und Wissenschaftsphilosoph Karl Raimund Popper (1902—1994) hin. Wir wollen uns einige seiner Ideen näher ansehen.

Der kritische Rationalismus von Karl Popper

Zunächst einmal muss gesagt werden, dass Poppers Lehre nicht direkt der analytischen Philosophie zugeordnet werden kann (übrigens ist seine Lehre überhaupt schwer einem traditionellen philosophischen System zuzuordnen). Offensichtlich aus diesem Grund bezeichnet die Literatur Poppers Epistemologie mit einem eigens für sie erfundenen Begriff — “kritischer Rationalismus“.

Was ist also der Kern von Poppers Kritik am Empirismus? Wir wollen auf zwei wesentliche Punkte hinweisen — Verifikation und Induktion. Popper ist der Ansicht, dass man prinzipiell alles verifizieren kann — es bedarf nur des Willens (wie viele “Beweise“ für die Wahrheit astrologischer, theologischer, chiromantischer und ähnlicher Aussagen existieren!). Wenn dem so ist, dann ist Verifikation nicht die beste oder zumindest nicht die einzige methodologische Orientierung für die wissenschaftliche Forschung.

Was die Induktion betrifft, so lautet das Problem wie folgt: Induktion ist eine Verallgemeinerung, die durch den Übergang von einzelnen (“singulären“) Aussagen zu allgemeinen (“universellen“) Aussagen erfolgt. Doch dieser Übergang garantiert (und die Logik besteht darauf) keineswegs die Wahrheit der Schlussfolgerungen. Daraus, dass wir im Laufe unseres Lebens häufig den Sonnenaufgang gesehen haben, folgt nicht, dass die Sonne morgen aufgehen wird.

Obwohl die genannten Probleme nicht sehr miteinander verbunden sind, glaubt Popper, dass sie auf eine einheitliche Weise gelöst werden können. Und zwar so: Zunächst muss man sich ein grundsätzlich sehr Offensichtliches klarmachen: Es gibt keinen logischen Übergang von den Fakten zur Theorie — ein Fakt ist logisch nicht. Nur unser Denken ist logisch: “Der Akt des Entwurfs und der Schaffung einer Theorie bedarf keiner logischen Analyse und ist ihr auch nicht unterworfen.“ Was also, neben den Fakten, kann die Quelle einer Theorie sein? Jeder Fakt wird irgendwie interpretiert und verstanden. Diese Interpretation und das Verständnis, die praktisch unabhängig von den Fakten geschaffen werden, sind durchaus geeignet, eine Theorie zu formulieren. Das heißt, eine Theorie wird durch Denken aufgebaut, das Material aus sich selbst schöpft. Doch in diesem Fall besteht die Gefahr, dass die Zahl der Theorievarianten zu einem bestimmten Satz von Fakten unkontrolliert wächst. Popper ist sich dieser Gefahr bewusst und bietet eine originelle Lösung des entstehenden Problems. Er ist der Ansicht, dass nur solche Theorien aufgestellt werden sollten, die im Vorfeld die Möglichkeit ihrer Widerlegung vorsehen. Eine wissenschaftliche Theorie ist in diesem Fall eine, die zwei Anforderungen erfüllt:

1. Sie muss logisch widerspruchsfrei sein.
2. Sie muss in der Lage sein, Fakten zu postulieren, die, wenn sie bei weiteren Untersuchungen gefunden werden, ihre Widerlegung ermöglichen, und sie muss auch eine wissenschaftlich akzeptable Methode zur Erfassung dieser Fakten angeben (“...Ich... erkenne ein System als wissenschaftlich nur dann an, wenn es die Möglichkeit einer experimentellen Überprüfung gibt. Aus diesen Überlegungen könnte man vermuten, dass nicht die Verifizierbarkeit, sondern die Falsifizierbarkeit eines Systems als Kriterium der Abgrenzung betrachtet werden sollte.“)

Hier sind wir also mit einem der fundamentalen Begriffe von Poppers Wissenschaftslehre konfrontiert — der Falsifikation. Falsifikation ist die Fähigkeit einer Theorie, widerlegt zu werden. Was unterscheidet eine “fähige“ Theorie von einer “unfähigen“? Wenn eine Theorie so formuliert ist, dass sie prinzipiell nicht mit widersprechenden Fakten konfrontiert werden kann, wie kann man dann sicher sein, dass sie überhaupt etwas über die Welt aussagt? Es ist leicht zu verstehen, dass ein System von Aussagen, das unter allen Umständen wahr bleibt, nichts von dem ausschließt, was den Teil der Realität betrifft, den es beschreibt, und daher diesem Teil unendlich viele Eigenschaften verleiht. Aber die Unendlichkeit kann keine konkrete Information enthalten, d. h. genau die Art von Information, deren “Gewinnung“ die Hauptaufgabe der Wissenschaft ist.

Betrachten wir die wesentlichen Phasen des Erkenntnisprozesses. Wie leicht zu erraten ist, beginnt dieser nicht mit der Beobachtung, sondern mit der Aufstellung von Hypothesen, die die Welt erklären sollen. In der nächsten Phase werden diese Hypothesen mit den Ergebnissen empirischer Untersuchungen verglichen. Solange diese Ergebnisse mehr oder weniger mit den Hypothesen übereinstimmen, kann die auf ihnen basierende Theorie praktisch verwendet werden. Doch dann tauchen Fakten auf, die unseren Hypothesen und der darauf basierenden Theorie widersprechen. Was tun wir in diesem Fall? Wir erklären die Theorie für falsifiziert und verwerfen sie endgültig. Und dann beginnt alles von Neuem — Hypothesen, Prüfung, Falsifikation... und so weiter bis zum Ende der menschlichen Geschichte.

Betrachten wir die wesentlichen Phasen des Erkenntnisprozesses. Wie leicht zu erraten ist, beginnt dieser nicht mit der Beobachtung, sondern mit der Aufstellung von Hypothesen, die die Welt erklären sollen. In der nächsten Phase werden diese Hypothesen mit den Ergebnissen empirischer Untersuchungen verglichen. Solange diese Ergebnisse mehr oder weniger mit den Hypothesen übereinstimmen, kann die auf ihnen basierende Theorie praktisch verwendet werden. Doch dann tauchen Fakten auf, die unseren Hypothesen und der darauf basierenden Theorie widersprechen. Was tun wir in diesem Fall? Wir erklären die Theorie für falsifiziert und verwerfen sie endgültig. Und dann beginnt alles von Neuem — Hypothesen, Prüfung, Falsifikation... und so weiter bis zum Ende der menschlichen Geschichte.

Die Methode, die Popper für die effektivste hält, ist die Methode von Versuch und Irrtum:
“Es gibt keine rationalere Methode zur Erkenntnis der Welt als die Methode von Versuch und Irrtum — Hypothesen und Widerlegungen, das kühne Aufstellen von Theorien; der Versuch, die Fehlerhaftigkeit dieser Theorien bestmöglich aufzuzeigen und deren vorübergehende Anerkennung, falls die Kritik erfolglos bleibt.“

Welche Vorteile bietet die von Karl Popper vorgeschlagene Idee der Falsifikation?

1. Die Anwendung der Idee der Falsifikation hilft, jene Schwierigkeiten zu überwinden, die üblicherweise beim Übergang von der Empirie zur Theorie auftreten. Ein solcher Übergang existiert eigentlich gar nicht: Es gibt eine Theorie, aus der streng logisch eine Beschreibung der Fakten abgeleitet wird, die sie falsifizieren könnten.
2. Das Streben nach Falsifikation kann, wenn es in der wissenschaftlichen Gemeinschaft verankert wird, den wissenschaftlichen Fortschritt erheblich beschleunigen: Je schneller der Wechsel von Theorien erfolgt, desto mehr effektive Methoden zur Anpassung an die Umwelt stehen der Menschheit zur Verfügung.
3. Falsifikation trennt sehr strikt wissenschaftliches Wissen von nicht-wissenschaftlichem Wissen: Wenn eine Theorie unter keinen Umständen falsifizierbar ist, bedeutet das, dass sie nichts über die Welt aussagt und für keinerlei Anwendung akzeptiert werden kann (so zum Beispiel “Theorien“ in der Parapsychologie, Handlesekunst, Spiritualismus usw.).

Unsere äußerst knappe Zusammenfassung einiger Kernpunkte der Lehre von Karl Popper vermittelt selbstverständlich nicht das vollständige Bild seiner vielfältigen Ideen. Zum Glück sind die meisten seiner grundlegenden Werke in russischer Sprache erschienen, und jeder Interessierte (insbesondere professionelle Wissenschaftler) kann sich mit ihnen vertraut machen.

Post-Positivismus

Die wissenschaftlichen, methodologischen und philosophischen Ursprünge des Post-Positivismus
Der Name dieser Strömung philosophischer Wissenschaftsauffassung lässt bereits vermuten, dass der Post-Positivismus nach dem Positivismus entsteht und die Probleme zu lösen sucht, mit denen letzterer nicht fertig wurde. Diese Annahme ist nur teilweise korrekt: In der Mitte des 20. Jahrhunderts erlebte der Positivismus tatsächlich eine Krise, die zu jener Zeit wie das Ende dieser intellektuellen Richtung erscheinen konnte. Der Positivismus jedoch, der bedeutende und nützliche Wandlungen durchlief, überstand die Krise und existiert heute — wie bereits erwähnt — in verschiedenen Varianten. Der Post-Positivismus, der an der Schwelle der 50er-60er Jahre des 20. Jahrhunderts entstand, kann eher als parallele Strömung verstanden werden, die mit dem Positivismus gemeinsame Themen und Probleme teilt, aber ganz andere Lösungen anbietet.

Bevor wir die philosophische Essenz des Post-Positivismus untersuchen, seien einige Vorbemerkungen nötig.
Erstens, erinnern wir uns daran, dass zu Beginn dieses Buches von den Arten des Seins der Wissenschaft die Rede war. Es gibt vier solcher Arten: Wissenschaft als Wissen, als Prozess der Erlangung neuen Wissens, als soziales Institut und als Element der Kultur. Die klassische wissenschaftlich-rationalistische Tradition (18. — frühes 19. Jahrhundert) lehnt praktisch den Einfluss der letzten beiden Arten des Seins auf die ersten beiden ab: Alles, was die Wissenschaft weiß, ist ausschließlich das Ergebnis eines logisch strengen Übergangs von der Empirie zur Theorie.

Zweitens, sei auf ein weiteres Merkmal hingewiesen: Als die positivistische Doktrin in der Welt der Wissenschaft vorherrschte, wurden einige Ideen formuliert, die einer originellen philosophischen Reflexion bedurften und über die bestehenden methodologischen Traditionen hinausgingen. Dies ist zum Beispiel der von Einstein erstmals verkündete — und wie wir wissen, von Popper unterstützte — Grundsatz der Trennung von Entdeckungs- und Rechtfertigungssituationen (context of discovery — context of justification). Die Entdeckung, das Aufstellen einer neuen Theorie, ist ein intuitiver Sprung, der logisch nicht gesteuert und nicht nachverfolgt werden kann. Organisatorisch logisch geprüft werden kann die Theorie jedoch nur. Weiterhin sei auf die These von Duhem-Quine hingewiesen: Wenn sie den realen Prozess wissenschaftlicher Erkenntnis widerspiegelt, dann sind die Fakten in der Wissenschaft nicht von größter Bedeutung — entscheidend sind ihre Auswahl und Interpretation.

In den 1920er Jahren entwickelte sich in der Physik der Komplementaritätsprinzip (von Niels Bohr so benannt): Bei der experimentellen Untersuchung eines Mikrokörpers können entweder genaue Daten über seinen Impuls oder über seine Position im Raum und in der Zeit gewonnen werden; beide Daten gleichzeitig zu erhalten ist unmöglich, da der Mikrokörper mit dem Messgerät interagiert — die Daten ergänzen sich also, anstatt sich zu vereinigen. Die Anwendung des Komplementaritätsprinzips überschritt nach und nach die Grenzen der reinen Physik und fand Anwendung in den unterschiedlichsten Wissensbereichen — bis hin zur Literaturwissenschaft (wo es erstmals von M. M. Bakhtin verwendet wurde).

Die Situation, die sich in der Philosophie der Wissenschaften bis zum Ende der 1950er Jahre herausgebildet hatte, erforderte die Lösung des Problems der sozial-psychologischen Komponente des wissenschaftlichen Wissens, eine neue Betrachtung der methodologischen Regulative wissenschaftlicher Theorien, die philosophische Analyse des Komplementaritätsprinzips und so weiter. Im Wesentlichen ging es um die Schaffung einer originellen Lehre vom Subjekt des wissenschaftlichen Erkenntnisprozesses — einem Subjekt, das in einer Gesellschaft von Gleichgesinnten lebt, empfindungsfähig ist und in der Lage zu spontanen Handlungen und Gedanken.

Der Hauptphilosophische Ursprung des Postpositivismus war selbstverständlich die dritte Version des Positivismus — der Neopositivismus —, aber es sollten auch andere Strömungen genannt werden. Die Phänomenologie von E. Husserl und dem frühen M. Heidegger bietet die Idee der Korreliertheit von Objekt und Subjekt und entwickelt eine ganze Lehre von den Korrelaten. Die Psychoanalyse postuliert das Vorhandensein von Impulsen in der Subjektivität, die für die rationale Forschung unzugänglich sind, aber das bewusste Erleben und die Bildung eines rationalen Weltbildes maßgeblich beeinflussen. Der philosophische Strukturalismus sucht nach stabilen linguistisch-logischen Strukturen, die die Weltanschauung und das Verhalten des Menschen organisieren. Wenn man die Idee der Struktur aufgreift, jedoch an der Stabilität dieser Struktur zweifelt, können interessante Überlegungen zum Prozess des Kampfes und Wechsels wissenschaftlicher Theorien entstehen.

Die Hauptprinzipien und die Problemstellung des Postpositivismus Der führende methodologische Regulator des postpositivistischen Denkens ist der Relativismus: Jede wissenschaftliche Theorie ist inhaltlich das Ergebnis eines komplexen Geflechts aus sich wechselseitig beeinflussten politischen, kulturellen, mentalen und anderen Prozessen, die in der Gesellschaft ablaufen und das Denken des Wissenschaftlers in bestimmter Weise organisieren. Fakten werden ausgewählt und interpretiert, immer in Bezug auf eine Theorie, die ohne deren unmittelbare Beteiligung entsteht.

Der Postpositivismus polemisiert intensiv mit dem sogenannten kumulativen Modell der Entwicklung wissenschaftlichen Wissens. Das kumulative Modell (lat. cumulatio — Ansammlung) entstand in der Neuzeit und basiert auf den folgenden Prinzipien:

1. Eine Theorie, die ein Fragment der Realität widerspiegelt und als wahr anerkannt wurde, kann niemals wieder in Zweifel gezogen werden.
2. Ein Irrtum, wenn er in der Erkenntnis auftaucht, wird irgendwann unvermeidlich als solcher erkannt und aus dem wissenschaftlichen Wissen entfernt, ohne jemals wieder aufgenommen zu werden.
3. Der angesammelte Vorrat an richtigen Erkenntnissen bleibt unverändert.
4. Wissenschaft ist klar und eindeutig von nicht-wissenschaftlichen Wissensformen abgegrenzt.
5. Eine neue Theorie ist entweder eine Verallgemeinerung früherer Theorien oder untersucht zuvor unerforschte Bereiche der Realität.
6. Die Geschichte der Wissenschaft kann nicht einer Neubewertung unterzogen werden.

Diese Prinzipien diktieren auch die Problemstellung, die sich in drei inhaltliche Komplexe unterteilen lässt: Der erste Komplex betrifft die Auswahl und Interpretation von Fakten in der Wissenschaft. Die Realität ist unerschöpflich, während eine Theorie auf einem begrenzten Satz von Fakten beruht, die zudem auf eine ganz bestimmte Weise interpretiert werden. Wie funktioniert der Mechanismus der Auswahl, und wovon hängt er ab? Der zweite Komplex steht im Zusammenhang mit dem ersten: Wie verhält sich Theorie zur Empirie? Beeinflusst die bestehende Theorie die Auswahl und Interpretation der Fakten? (Das Thema der theoretischen Belastung der Empirie wird in den Abschnitten dieser Arbeit behandelt, die sich mit den empirischen und theoretischen Ebenen des wissenschaftlichen Wissens befassen.) Schließlich der dritte Komplex: Das Verhältnis zwischen innerer und äußerer Theorie bei der Bildung wissenschaftlicher Ideen. Inwieweit beeinflussen politische, religiöse und andere gesellschaftliche Prozesse die Entstehung und den Inhalt wissenschaftlicher Theorien? (Dies ist das sogenannte Problem des Internalismus und Externalismus).

Den Denker des postpositivistischen Denkens werden unter anderem folgende Autoren zugerechnet: der britische Chemiker und Philosoph M. Polanyi (1891—1976), der britische Philosoph und Wissenschaftshistoriker I. Lakatos (1922—1974), der amerikanische Historiker und Philosoph T. Kuhn (1922—1996), der amerikanische Philosoph S. Toulmin (1922—1997), der amerikanische Philosoph und Wissenschaftshistoriker J. Holton (geb. 1922) und der amerikanische Philosoph und Wissenschaftsmethodologe P. Feyerabend (1924—1994). Abgesehen von diesen Persönlichkeiten könnten noch viele weitere Namen genannt werden, von Wissenschaftlern und Philosophen, die in irgendeiner Weise zur Entstehung der postpositivistischen Ideen beigetragen haben. Jeder von ihnen ist auf seine Weise interessant, jedoch zwingt uns der Umfang dieses Textes, die Zahl der behandelten Autoren zu begrenzen.

Thomas Samuel Kuhn Das Hauptwerk von T. Kuhn ist das Buch Die Struktur wissenschaftlicher Revolutionen (die erste Ausgabe erschien 1962, die zweite, überarbeitete und erweiterte Ausgabe, 1970).

Zu Beginn dieser Abhandlung hebt Kuhn folgendes hervor: Die in der Vergangenheit existierenden Konzepte der Naturwissenschaften, die längst verworfen wurden, sind insgesamt nicht weniger wissenschaftlich als die heutigen: Sie sind logisch kohärent und praktisch anwendbar. Warum sind sie jedoch nicht “überlebt“? Offensichtlich war der Hauptgrund für den Wechsel von Theorien nicht das Entdecken neuer Fakten, sondern etwas anderes. Dieses “andere“ versucht Kuhn zu erforschen und entwickelt seine eigene Theorie der Wissenschaftsgeschichte.

Die Geschichte jeder Wissenschaft beginnt damit, dass zufällig Fakten angesammelt werden, die ein einheitliches theoretisches Erklärungsmodell zu erfordern scheinen. Es entstehen daraufhin verschiedene dieser Erklärungen. Alle aufgetauchten Erklärungen sind gleichermaßen überzeugend und durch Fakten gestützt. Irgendwann wird eine dieser Erklärungen ausgewählt und als das einzig wahre Modell für ein bestimmtes Stück der Realität anerkannt. Dieses Recht wird jedoch nicht aufgrund einer höheren empirischen Bestätigung (denn auch die konkurrierenden Erklärungen sind bestätigt), sondern aus sozial-psychologischen Gründen anerkannt. Diese Erklärung wird zur Theorie des betreffenden Realitätsteils.

Wenn eine Gesamtheit von Theorien alle bekannten Bereiche der Realität abdeckt und festgestellt wird, dass diese Theorien (physikalische, biologische, mathematische, soziale) von denselben fundamentalen Prinzipien der Wirklichkeitserklärung ausgehen, dann kann man sagen, dass eine sogenannte Paradigma entstanden ist.

Der Begriff der Paradigmen — ein zentrales Element von Kuns Konzept — ist schwer in eine präzise und klare Formulierung zu fassen. Eine Paradeigma besitzt zwei Dimensionen: eine metaphysische und eine soziale. Im metaphysischen Sinne bezeichnet die Paradigma die Vorstellung von den allgemeinsten Prinzipien der Weltorganisation, wie sie in der Wissenschaft untersucht wird:

Die Welt kann als eine Hierarchie verschiedener Ebenen der Organisation des Seienden dargestellt werden (denken wir an das Mittelalter — dort gelten sogar die Gesetze der Physik auf der Erde und im Himmel unterschiedlich);

Die Welt kann ohne jegliche Aufteilung in Ebenen betrachtet werden (klassische Physik);

Das Weltbild kann stationär oder dynamisch, kreationistisch oder evolutionistisch usw. sein. Alle Prinzipien der Weltorganisation sind nach Kuns Auffassung gleichermaßen überzeugend und fragwürdig. Die Wahl einer bestimmten Perspektive hängt vom Einzelnen ab. Ein Mensch kann nur eine wissenschaftliche Weltanschauung haben (denn zwei oder mehr passen nicht in einen Kopf). Und da es nach Etablierung einer Paradigma praktisch keine starken und einflussreichen alternativen wissenschaftlichen Weltanschauungen mehr gibt, gibt es eine große Zahl von Anhängern der siegreichen Weltanschauung. Daraus ergibt sich die soziale Dimension der Paradigma: “Die Paradigma ist das, was die Mitglieder der wissenschaftlichen Gemeinschaft vereint, und umgekehrt besteht die wissenschaftliche Gemeinschaft aus Menschen, die die Paradigma anerkennen.“ Das heißt, im sozialen Kontext sind die Begriffe “Paradigma“ und “wissenschaftliche Gemeinschaft“ korrelativ: Die Paradigma vereint die Wissenschaftler, die die Welt in ähnlicher Weise verstehen, und die wissenschaftliche Gemeinschaft ist die Gruppe von Wissenschaftlern, die durch eine Paradigma miteinander verbunden sind. Somit ist die Paradigma eine Gesamtheit von auf bestimmte Weise beschriebenen und interpretierten Fakten, eine Sammlung von Theorien, die diese erklären, und die Prinzipien der Weltordnung, die mögliche Wege zur Lösung der Probleme aufzeigen, die im Verlauf wissenschaftlicher Untersuchungen auftreten. In der “Ergänzung von 1969“ bietet Kuhn eine detailliertere Beschreibung der Struktur der Paradigma. Die Paradigma umfasst vier Komponenten:

“Symbolische Verallgemeinerungen“ — Ausdrücke, die in einer bestimmten wissenschaftlichen Gemeinschaft ohne Zweifel und Widerspruch verwendet werden und in eine logische Form wie (x), (y)z, Φ(x, y, z) gekleidet werden können. Diese Ausdrücke dienen zur Formulierung von Gesetzen und allgemeinen Prinzipien. Ein Beispiel: F = ma — Aktion ist gleich Reaktion.

“Metaphysische Teile der Paradigma“ — die Überzeugung von der Wahrheit bestimmter Modelle, die die Realität widerspiegeln, die innerhalb der Paradigma beschrieben wird: “Wärme ist die kinetische Energie der Teile, die den Körper bilden.“

“Methodologische Werte“ — sie bilden im Wesentlichen das Kriterium der Wissenschaftlichkeit einer Theorie: Eine Theorie muss möglichst genaue quantitative Vorhersagen liefern und in der Lage sein, Probleme zu formulieren und zu lösen.

“Beispiele“ — Informationen über konkrete Wege zur Lösung konkreter Probleme (Berichte in Lehrbüchern darüber, wie ein bestimmter Wissenschaftler zu bestimmten Ideen kam). Die Geschichte der Wissenschaftsentwicklung ist ein Prozess der Bildung und des Wechsels von Paradigmen. Wie vollzieht sich dies? Die Entstehung der ersten Paradigma wurde zu Beginn beschrieben. Was sind die Folgen dieser Entstehung? Kuhn nennt mehrere solcher Folgen: Die Diskussionen über fundamentale Probleme enden; wissenschaftliche Schulen, die andere Auffassungen vertreten, verschwinden (einige Wissenschaftler ziehen sich aus der Wissenschaft zurück, andere schließen sich neuen Strömungen an); entsprechend der Paradigma wird die wissenschaftliche Ausbildung organisiert — die paradigmatischen Prinzipien werden als empirisch bestätigte, objektive und einzig mögliche Wege der Welterfassung unterrichtet; die Arbeit des Wissenschaftlers wird erleichtert — er weiß im Voraus, wie er die relevanten Fakten für die Forschung auswählen und interpretieren und wie er eine Theorie (meistens: eine bestehende Theorie) ausbauen soll; die Schaffung grundlegender Werke (wie das “Almagest“, “Über die Umläufe der himmlischen Sphären“, “Über das Relativitätsprinzip und seine Folgerungen“) wird eingestellt — die Wissenschaft “zieht in“ spezielle Fachzeitschriften mit kurzen Artikeln, die an einen engen Kreis von Spezialisten gerichtet sind. Wenn Kuhn das Problem des Paradigmenwechsels anspricht, lenkt er die Aufmerksamkeit auf einen wichtigen Punkt: Jeder neu entdeckte oder auch nur intensiver untersuchte Fakt geht immer, wenn auch nur minimal, über den Rahmen der entsprechenden Theorie hinaus. Doch bei jedem solchen “Austritt“ verändert sich die Theorie nicht (sonst gäbe es so viele Theorien wie wissenschaftliche Fakten). Dennoch wechseln die Theorien. In einer bestimmten Phase der Entwicklung einer Theorie wird ein Fakt (häufig ist es eine ganze Reihe solcher Fakten) von der wissenschaftlichen Gemeinschaft nicht als geringfügige Abweichung betrachtet, die nur eine kleine Korrektur einzelner Theoriepositionen erfordert, sondern als ein Fakt, der mit der Theorie insgesamt nicht übereinstimmt und die Notwendigkeit zur Ersetzung der Theorie anzeigt (in Kuns Terminologie werden diese Fakten als Anomalien bezeichnet). Wiederholen wir: Die Identifizierung eines Fakts als Anomalie wird nicht vom Fakt selbst diktiert; als Anomalie erkennt ihn die wissenschaftliche Gemeinschaft an. Das Vorhandensein einer großen Anzahl an anerkannten Anomalien in den Theorien, die die Paradigma bilden, versetzt die Wissenschaft in einen außergewöhnlichen Zustand, der anhält, bis ein neuer Anwärter auf den Platz der zerfallenden Paradigma erscheint. Der Anwärter beginnt den Kampf um seine Herrschaft im Denken der Wissenschaftler. Die Erfolgschancen steigen, je mehr Wissenschaftler bereit sind, ihn zu akzeptieren. Dabei ist es keineswegs notwendig, dass der Anwärter durch Fakten gestützt wird, die der bestehenden Theorie widersprechen: Auch widersprüchliche Theorien lassen sich mit Fakten stützen (denken wir an das Duhem-Quine-These). Zudem, und darauf insistiert Kuhn, kann zwischen Paradigmen — und dies ist entscheidend — keine logische Diskussion geführt werden, da sie unterschiedliche Auslegungen derselben Begriffe verwenden. Stärker als der Anwärter wird derjenige Paradigmenwechsel, der zum wissenschaftlichen Gemeinschaft zu diesem Zeitpunkt am besten passt. Die Gründe für “Sympathien“ können vielfältig sein — politische Interessen, sozialpsychologische Tendenzen, religiöse Bewegungen und so weiter. Der “Zeitraum der Unordnung“ in der Wissenschaft — die wissenschaftliche Revolution — endet mit der “Krönung“ einer neuen Paradigma. Nach dem Abschluss der wissenschaftlichen Revolution geschieht Folgendes:

Das Weltbild, das infolge der Revolution entstanden ist, wird als objektiv und einzig wahr betrachtet;

Die Lehre wird umorientiert;

Die Geschichtsbücher der Wissenschaft werden umgeschrieben — alle früheren und nicht der bestehenden Paradigma entsprechenden Theorien werden entweder als fehlerhaft oder als vorbereitende Stadien und Bestandteile neuer, richtiger Theorien charakterisiert. Die Wissenschaft kommt insgesamt in einen ruhigen Zustand, den Kuhn als “normale Wissenschaft“ bezeichnet. “Normale Wissenschaft“ ist eine Wissenschaft, die sich kumulativ entwickelt; bei den Forschungen wird vor allem die hypothetisch-deduktive Methode angewandt. Im normalen Zustand bleibt die Wissenschaft bis zum nächsten Krisenmoment, der entweder “friedlich“ gelöst wird (die Wissenschaft passt sich den Anomalien an) oder zu einer wissenschaftlichen Revolution führt, die eine neue Paradigma hervorbringt.

Imre Lakatos

Die philosophische Konzeption von I. Lakatos entwickelte sich unter dem Einfluss der Lehren von K. Popper. In vieler Hinsicht teilt Lakatos die Position seines Vorgängers, doch hält er (wenn auch nicht ausdrücklich) die Doktrin von Popper für eine signifikante Ergänzung erforderlich. Dabei geht es um Folgendes: Indem Popper das Prinzip der Falsifikation vorschlug, hat er, so Lakatos, versäumt, einen Mechanismus zur Durchführung der Falsifikation zu entwickeln. Fehlt ein solcher Mechanismus, könnte die überaus fruchtbare Idee der Falsifikation letztlich an Bedeutung verlieren.

Der Leser ist bereits mit den wesentlichen Merkmalen der theoretischen Ebene der wissenschaftlichen Erkenntnis vertraut und wird der Annahme zustimmen, dass jede wissenschaftliche Theorie in möglichst ökonomischer Form dargestellt werden kann. Dies bedeutet, dass eine Reihe von miteinander verbundenen Aussagen und Formeln formuliert werden kann, die die Hauptidee der betreffenden Theorie deutlich zum Ausdruck bringen. Ein Beispiel hierfür ist die Newtonsche Mechanik, die in ihrer kürzesten Form aus dem Gesetz der universellen Gravitation und den drei Bewegungsgesetzen besteht. Diese kompakte Darstellung einer Theorie wird von Lakatos als “harter Kern“ der Theorie bezeichnet.

Der harte Kern einer Theorie muss mit äußerster Sorgfalt behandelt werden, das heißt, unter keinen Umständen dürfen auch nur geringfügige Änderungen daran vorgenommen werden. Das bedeutet, dass unabhängig davon, welche neuen Fakten in dem Bereich entdeckt werden, den die betreffende Theorie zu erklären beansprucht, der Kern auf keinen Fall ersetzt werden darf. Um ein solches Verbot der Veränderung des Kerns zu formulieren, führt Lakatos den speziellen Begriff der “negativen Heuristik“ ein. Negative Heuristik ist eine Art “Schutzgürtel“ um den Kern der Theorie.

Doch wenn der Kern der Theorie nicht verändert werden darf, wie sollte die Theorie dann auf neu entdeckte Umstände reagieren, die nicht vollständig mit ihr übereinstimmen (interne Widersprüche der Theorie, widersprüchliche Fakten)? Die Theorie muss über eine sogenannte positive Heuristik verfügen, das heißt, sie muss in der Lage sein, Hilfshypothesen zu entwickeln, die den Inhalt der Theorie so verändern, dass der Kern unverändert bleibt, während neue Fakten organisch in die empirische Basis der Theorie integriert werden. Ein Beispiel hierfür ist das Sonnensystemmodell von Nikolaus Kopernikus, bei dem das “Kernstück“ die Idee ist, dass die Planeten um die Sonne kreisen. Es sind durchaus verschiedene Varianten der Planetenbahnen möglich. Diese Tatsache ermöglichte es Johannes Kepler, indem er einige Änderungen an der Theorie von Kopernikus vornahm (die uns als Keplersche Gesetze bekannt sind), das heliozentrische System in eine logisch kohärente und wissenschaftlich fundierte Form zu bringen, ohne das Kernprinzip zu verändern. Positive Heuristik ist also die Möglichkeit innerhalb einer Theorie, die vorgesehenen Veränderungen sicher vorzunehmen, ohne die Integrität des harten Kerns der Theorie zu gefährden.

Alles bisher Gesagte erscheint paradox im Lichte von Lakatos’ Hauptanliegen — einem Mechanismus zur Falsifikation von Theorien zu entwickeln; bisher ergibt sich ein Mechanismus zu ihrer unendlichen Bewahrung.

Aber das ist noch nicht der eigentliche Mechanismus des Theoriewechsels, sondern eher eine Klarstellung und Systematisierung des realen Prozesses der Entstehung und des Bestehens wissenschaftlicher Theorien. Sehr oft verteidigt ein Wissenschaftler (oder eine Gruppe von Wissenschaftlern), die eine neue Theorie entwickelt haben, die Hauptidee dieser Theorie, wobei nur die Randbereiche angepasst werden, falls dies notwendig ist. Lakatos formuliert rational die Besonderheiten des wissenschaftlichen Prozesses und geht implizit davon aus, dass die Wissenschaft “programmgesteuert“ voranschreitet. Dabei muss nichts verändert werden (und es ist auch nicht möglich), sondern es gilt nur, diese Regeln klar zu verstehen und zu befolgen. Man muss sich auch darüber im Klaren sein, dass eine Theorie sich “freiwillig“ nicht selbst “aufhebt“.

Eine Theorie kann nur durch eine andere Theorie ersetzt werden, die unabhängig von der ersten formuliert wird — eine konkurrierende Theorie.

Welche Anforderungen muss eine konkurrierende Theorie (im Folgenden T2 genannt) erfüllen?

1. T2 muss einen völlig anderen harten Kern haben als die erste Theorie (T1).
2. T2 muss über negative Heuristik verfügen (negative Heuristik ist für alle Theorien gleich).
3. T2 muss eine andere positive Heuristik haben als T1.
4. T2 muss alle Fakten erklären, die T1 nicht erklären kann (d.h. T2 muss über eine stärkere empirische Basis als T1 verfügen).
5. T2 muss alle Fakten vorhersagen, die auch T1 vorhersagt, und zudem solche Fakten vorhersagen (oder die Richtung ihrer Suche angeben), die T1 nicht vorhersagen kann (d.h. T2 muss eine stärkere heuristische Kraft besitzen).

Wenn diese fünf Anforderungen erfüllt sind, ersetzt T2 T1 und wird zur führenden Theorie in einem bestimmten Wissensgebiet.

Kehren wir nun zu der zu Beginn aufgeworfenen Frage zurück: Wodurch wird eine Theorie falsifiziert? Die Antwort lautet: Eine Theorie wird nicht durch Fakten falsifiziert, die ihr widersprechen (es gibt keinen Fakt, den eine Theorie nicht “verdauen“ könnte), sondern durch eine andere Theorie, die eine andere Konzeption der Realität bietet und durch eine größere Anzahl von Fakten gestützt wird, wobei dieses Faktenarsenal auch solche umfasst, die die falsifizierte Theorie stützen.

Gerald Holton

Wenn wir uns mit der Geschichte einer wissenschaftlichen Entdeckung vertraut machen, entsteht der Eindruck, dass der Autor dieser Entdeckung gerade jene Fakten untersucht hat, die es zu untersuchen galt, sie in einer für die wesentliche Natur der Fakten angemessenen Weise interpretiert hat und die einzig mögliche Hypothese formulierte, die bald deduktiv bestätigt wurde und allgemein anerkannt sowie als einzig mögliche Theorie angesehen wurde.

In Wirklichkeit ist alles viel komplizierter. Die Welt ist unendlich vielfältig, und es ist sehr schwierig, gerade jene Fakten auszuwählen, die später durch eine einzige Theorie miteinander verbunden werden, ohne diese Theorie im Voraus zu haben. Außerdem, selbst wenn die Fakten ausgewählt sind, ergibt sich eine Vielzahl möglicher Interpretationen und Deutungen (ein Fakt interpretiert sich nicht von selbst, und es existiert keine logische Operation, die eine eindeutige Interpretation bestimmt). Zum Beispiel, als Newton sich mit dem Problem der Schwerkraft beschäftigte, achtete er auf den Fakt des freien Falls eines Körpers und den Fakt der Mondbewegung, obwohl es viele weitere Fakten freien und nichtfreien Bewegens in der Natur gibt. Er interpretierte die Beobachtungen unter Verwendung der Begriffe der Schwere (die Schwere eines Körpers ist nach Newton direkt proportional zur in ihm enthaltenen Materie), der Kraft sowie des absoluten Raums und der Zeit, obwohl auf die Bewegung viele andere Kategorien angewendet werden konnten (man denke an die antike und mittelalterliche Wissenschaft — hier geht es um Liebe und Hass, um den Drang zum natürlichen Platz und den Impetus).

Die Problematik der Auswahl, Interpretation und Verknüpfung von Fakten und deren Bedeutung hebt auch Gerald Holton hervor. Sein Interesse gilt dem Prozess der Entstehung einer wissenschaftlichen Theorie im Angesicht der unendlichen Vielfalt der Welt, der unendlichen Vielfalt möglicher Weisen, wie der Wissenschaftler die Welt in Gedanken spiegeln könnte: Warum nutzt eine Theorie gerade dieses empirische Material und nicht ein anderes? Warum hat sie genau diesen Inhalt und nicht einen anderen?

Um zu verstehen, was die Bestimmtheit einer Theorie beeinflusst, muss Folgendes geklärt werden:

1. die Geschichte der Untersuchung des Problems in der wissenschaftlichen Welt;
2. die spezifischen Merkmale der Tätigkeit des Wissenschaftlers, der die Theorie vorgeschlagen hat;
3. die individuelle Geschichte der Problementwicklung des betreffenden Wissenschaftlers;
4. die Psychologie, Überzeugungen und sogar Persönlichkeitsmerkmale des Wissenschaftlers, die auf den ersten Blick nichts mit der Wissenschaft zu tun haben;
5. die soziale und politische Situation im Land zur Zeit der Entdeckung;
6. das allgemeine kulturelle Klima, das durch den Stand der Technologie, die Ethik, die Literatur usw. geprägt ist;
7. das Niveau der Entwicklung der Logik.

Die genannten Aspekte der Untersuchung eines wissenschaftlichen Ereignisses lassen sich in zwei Gruppen unterteilen:

• die Geschichte der Problementwicklung in der Gesellschaft und ihr Zustand zur Zeit der Entstehung der Theorie;
• die Geschichte der Problementwicklung im Denken des einzelnen Wissenschaftlers und ihr Zustand in seinem Geist zum Zeitpunkt der Entdeckung.

An der Übergangsstelle D erfolgt die Auswahl der Fakten, ihre Interpretation und das Aufstellen von Hypothesen. Ihre Eigenart wird durch die Teile A und C sowie den Übergang B bestimmt. A und C lenken, so Holton, die Gedanken des Wissenschaftlers, obwohl dieser subjektiv überzeugt ist, dass er die Natur so sieht, wie sie wirklich ist. Was die Gedanken des Wissenschaftlers implizit lenkt, nennt Holton das “Thema“. Themen, so glaubt er, “begrenzen oder motivieren individuelle Handlungen und lenken manchmal (normalisieren) oder polarisieren wissenschaftliche Gemeinschaften“.

Wir haben also die Spezifik der Bildung und Wirkung des Themas geklärt. Nun müssen wir den Platz des Themas im Mechanismus wissenschaftlicher Forschung bestimmen. Die Diskussion wissenschaftlicher Probleme wird durch empirische und analytische Inhalte organisiert, d. h. durch wiederholbare Phänomene (Empirie) und logisch-mathematische Konstrukte. Holton schlägt vor, die Elemente dieser beiden Typen als X- und Y-Koordinaten in jener Ebene zu betrachten, in der die meisten wissenschaftlichen Diskussionen stattfinden. Themen lassen sich hingegen als eine neue Dimension vorstellen, die orthogonal (vom griechischen “ortho“ — gerade, “gonia“ — Winkel) zur X-Y-Ebene ist, also als Z-Achse.

Das Thema wirkt auf der Ebene der fundamentalen Prinzipien der Theorie, der Methodologie und der Terminologie. Auf der Ebene der fundamentalen Prinzipien ist das Thema eine Vorstellung von den allgemeinen Eigenschaften des Seins (zum Beispiel der Determinismus, das Prinzip der göttlichen Vorsehung, das Prinzip der Unumkehrbarkeit der Zeit usw.); auf der Ebene der Methodologie ist das Thema eine im Voraus formulierte Vorstellung darüber, welche Phänomene mit welchen in Beziehung gesetzt werden können und welche nicht (die Zunahme der Ozonlöcher kann mit der Ansammlung von FCKW in der Atmosphäre verbunden werden, mit göttlichem Zorn, oder man kann annehmen, dass sie überhaupt nicht von einem der uns bekannten Faktoren beeinflusst wird, sondern die Löcher immer schon da waren und einfach Perioden der Zunahme und Abnahme durchlaufen); auf der Ebene der Terminologie ist das Thema die Bedeutung, die den Begriffen zugeschrieben wird (im 18. Jahrhundert wurde elektrischer Strom als Bewegung einer elektrischen Flüssigkeit verstanden, heute als Fluss von Elektronen).

Holton stellt auch eine konkrete Liste von Themen zusammen, die seiner Meinung nach in wissenschaftlichen Gemeinschaften gewirkt haben und wirken. Einige davon sind:

• Atomismus: Die Grundlage der physischen Materie sind kleinste unteilbare Teilchen;
• Kontinuum: Materie ist bis ins Unendliche teilbar;
• Reduktionismus: Alle Phänomene der Welt in allen Bereichen können durch eine kleine Anzahl grundlegender Gesetze erklärt werden;
• Holismus: Die Welt besteht aus voneinander unabhängigen Sphären, in denen jeweils eigene Gesetze gelten;
• Hierarchie: Die Welt ist in untereinander stehende Ebenen unterteilt;
• Einheit: Die Welt ist nicht in Ebenen unterteilt, überall gelten die gleichen Gesetze.

Kehren wir zurück zum anfänglich genannten Beispiel von Newton. Die Auswahl der Fakten erklärt sich offensichtlich dadurch, dass man damals annahm, dass Bewegung (wenn sie unbeeinflusst bleibt) entweder geradlinig oder rotierend sein kann, dass die Gesetze der Bewegung überall die gleichen sind und dass der freiste Fall (und damit der unverdorbenste) das Fallgeschehen ist. Die Idee der Gravitation ist eine Wiederbelebung des scholastischen Prinzips (denn Newton war ein tief religiöser Mensch), des Strebens als innerer Essenz eines Körpers (dieses Prinzip verwandelte sich in die peripatetische Entelechie). Und die Unterordnung des Universums und aller Objekte in ihm unter einheitliche mathematisch formulierbare Gesetze ist das Resultat göttlicher Schöpfung und ständigen Eingreifens. Newtons implizite Trennung der Prinzipien des Reduktionismus und der Einheit ermöglichte es ihm, das Gesetz der Gravitation auf alle damals bekannten Körper des Sonnensystems auszudehnen und die Natur der Gezeiten zu erklären.

Fassen wir zusammen, was Holton betrifft: Jede wissenschaftliche Untersuchung durchläuft mehrere Etappen. Zunächst wird empirisches Material ausgewählt, d. h. aus einer Vielzahl von Fakten werden nur diejenigen herausgefiltert, die nach Ansicht des Wissenschaftlers für den Aufbau der Theorie berücksichtigt werden sollten. Die Auswahl erfolgt unter dem Einfluss des Themas (der Themen), die vom Forscher implizit unterstützt werden. Danach werden die Fakten interpretiert. Der Fluss der interpretierenden Fantasie wird durch dasselbe Thema organisiert und gelenkt, nach dem auch die Fakten ausgewählt wurden. Das Thema hilft dabei, eine bestimmte Beschreibung der interpretierten Fakten zu formulieren (indem es die Terminologie bereitstellt) und Hypothesen aufzustellen. Diese Hypothesen werden durch den Vergleich mit neuen Fakten überprüft. Was diese Fakten sind (oder welche mathematisch ausgedrückte Struktur sie haben), wird wiederum vom Thema bestimmt.

Paul Feyerabend

Die Auseinandersetzung mit den Ideen der Postpositivisten hat gezeigt, dass diese einen tiefen Skeptizismus gegenüber der hypothetisch-deduktiven Methode des Aufbaus wissenschaftlicher Theorien und dem kumulativen Modell der Entwicklung wissenschaftlichen Wissens hegen. Dieser Skeptizismus ist jedoch in den meisten Konzepten lediglich negativ: Die hypothetisch-deduktive Methodologie und die Kumulativität werden abgelehnt, ohne dass im Gegenzug etwas angeboten wird, das zumindest genauso effektiv funktioniert (mit Ausnahme von Lakatos und seiner Idee des Wettbewerbs von Forschungsprogrammen). Darüber hinaus ist der Skeptizismus nicht nur negativ, sondern auch inkonsequent: Die Entstehung einer neuen Theorie wird von den meisten Postpositivisten als ein objektives Ereignis betrachtet, das nicht von der Willensentscheidung der wissenschaftlichen Gemeinschaft abhängt (selbst wenn neue Theorien durch sozialpsychologische Ursachen “angestoßen“ werden). Ebenso tritt, aus objektiven Gründen, die Krise einer Theorie ein, das heißt, der Paradigmenwechsel, das Programm oder die Themenänderung, die auch nicht von Einzelpersonen beeinflusst wird.

Die Objektivität des Prozesses der Bildung und des Wechsels wissenschaftlicher Theorien macht die wissenschaftliche Gemeinschaft abhängig von äußeren Umständen und führt, was von entscheidender Bedeutung ist, zu der Gefahr des Dogmatismus und des Stillstands: Wenn eine Theorie als wahr akzeptiert wird, versperrt sie den Weg für die Entstehung neuer Theorien, die möglicherweise ein bestimmtes Fachgebiet viel effektiver erklären. Diese Objektivität und ihre negativen Folgen versucht Paul Feyerabend auf seine ganz eigene Weise zu überwinden.

Betrachten wir die Hauptideen Feyerabends, wie sie in den Arbeiten “Against Method“ (1975) und “Science in a Free Society“ (1978) formuliert sind.

Wie kann man Dogmatismus und Stillstand in der Wissenschaft vermeiden? Die Antwort ist einfach: Man muss ihre Ursache beseitigen — den Mangel an Wettbewerb zwischen Theorien. Aber was tun, wenn die bestehende, anerkannte Theorie noch keine Konkurrenten hat? Man sollte nicht auf den Auftauchen eines Gegners warten, sondern eine neue Theorie konstruieren, die, um den Begriff von I. Lakatos zu verwenden, ein grundsätzlich anderes, hartes Kernstück aufweist. Je überzeugender die bestehende Theorie, desto dringender wird die Notwendigkeit einer alternativen Theorie. Das Erfordernis, eine alternative Theorie zu konstruieren, bezeichnet Feyerabend als das Prinzip der Proliferation. Proliferation geschieht “...durch die Erfindung eines neuen konzeptionellen Systems, etwa einer neuen Theorie, die mit den am besten begründeten Beobachtungsergebnissen unvereinbar ist und die plausibelsten theoretischen Prinzipien verletzt.“

Beim Entwickeln einer künstlich konstruierten Theorie treten zwangsläufig Schwierigkeiten auf: Viele Fakten werden als widersprüchlich zur neuen Theorie wahrgenommen; zudem könnte die Theorie in ihrem prognostischen Teil sehr schwach sein. Was sollte man in einem solchen Fall tun? Einfach die Schwierigkeiten ignorieren und genau diese alternative Theorie weiterentwickeln. Das Erfordernis, eine Theorie trotz Widersprüchen zur Faktenbasis zu entwickeln, nennt Feyerabend das Prinzip der Beharrlichkeit.

Beim Konstruieren einer neuen Theorie entstehen unvermeidlich neue Begriffe (es können zwar auch alte Wörter verwendet werden, doch deren Bedeutung verändert sich). Das bedeutet, dass jede neue Theorie ihre eigene Sprache hat, und die Bedeutung der Begriffe wird durch den Kontext der Theorie bestimmt. Eine der Folgen des Prinzips der Bedeutungsänderung ist die Unmöglichkeit einer rationalen Diskussion zwischen den Theorien.

Wenn konkurrierende Theorien unterschiedliche harte Kerne haben und nicht in eine rationale Diskussion eintreten können, ist auch eine rationale vergleichende Analyse dieser Theorien unmöglich — hierin besteht das Prinzip der Unvergleichbarkeit von Theorien.

Feyerabend geht ausführlich auf das Problem der Quelle neuer Theorien ein. Woher können neue, originelle Ideen kommen? Natürlich aus der eigenen Fantasie, aber nicht nur aus ihr. Man kann zum Beispiel auf alte Theorien zurückgreifen, die einst verworfen und durch neue ersetzt wurden. “Keine Idee ist jemals vollständig in all ihren Konsequenzen analysiert worden, und keinem Konzept wurden alle Chancen auf Erfolg gegeben, die es verdient. Theorien werden beseitigt und durch modischere ersetzt, lange bevor sie die Gelegenheit haben, alle ihre Vorzüge zu zeigen ... “primitive“ Mythen erscheinen nur deshalb seltsam und sinnlos, weil ihr wissenschaftlicher Gehalt entweder unbekannt oder von Philologen und Anthropologen zerstört wurde, die nicht mit den einfachsten physikalischen, medizinischen oder astronomischen Kenntnissen vertraut sind.“

Mit dieser Überlegung zum Ursprung einer neuen Theorie fasst Feyerabend seine Gedanken zusammen: “Alles ist zulässig“ (anything goes). In der Wissenschaft ist jede Idee zulässig — sei sie das Ergebnis langer Überlegungen eines angesehenen Gelehrten, ein Produkt der Fantasie eines jungen, kühnen Wissenschaftlers, eine Rekonstruktion einer vergessenen Theorie oder sogar ein mythologisches Bild.

Das Wissenschaftsverständnis Feyerabends enthält vier grundlegende Prinzipien und lässt sich wie folgt zusammenfassen:

1. Das Prinzip der Proliferation schlägt vor, Konzepte zu erfinden und zu entwickeln, die mit bestehenden Theorien unvereinbar sind.
2. Das Prinzip der Beharrlichkeit fordert, die Kritik zu ignorieren.
3. Das Prinzip der Bedeutungsänderung und das Prinzip der Unvergleichbarkeit von Theorien gestatten alle Konzepte (einschließlich solcher, die mit den als fundamentalen Gesetzen der Naturwissenschaften und der Logik anerkannten unvereinbar sind).
4. Das Prinzip “Alles ist zulässig“ erlaubt es jedem, irgendwelche Theorien aufzustellen und verbietet die wechselseitige Kritik zwischen Theorien.

Doch wenn Theorien nicht miteinander diskutieren können, warum kommt es dann zu einem Wechsel der Theorien? Warum setzt sich gerade die Theorie durch, die siegt? Die Gründe für den “Siegeswechsel“ liegen, so Feyerabend, außerhalb des wissenschaftlichen Forschungsprozesses selbst. Die Theorie, die den Wettbewerb gewinnt, ist jene, die aus verschiedenen Gründen mit der sozio-politischen Situation im Einklang steht, hochgestellte Schirmherrn hat usw., das heißt, der wissenschaftliche Prozess wird durch ein vollkommen unzulässiges staatliches Eingreifen reguliert. Indem der Staat eine wissenschaftliche Richtung unterstützt, lehnt er alle anderen ab (sowohl bestehende als auch mögliche zukünftige), wodurch er den Weg für alternative, möglicherweise sehr produktive wissenschaftliche Ideen versperrt. Aus diesem Grund, so Feyerabend, sollte die Wissenschaft genauso vom Staat getrennt sein wie die Kirche.

Besondere Aufmerksamkeit sollte der Thematik des Mythos und der Religion bei Feyerabend geschenkt werden. Auf den ersten Blick scheint er beiden gegenüber positiv eingestellt zu sein — jedenfalls nicht schlechter als gegenüber der rationalen Wissenschaft. Doch hier sind zwei Punkte von Bedeutung: Der Mythos kann eine Quelle neuer Ideen sein, er kann in gewissem Maße den Inhalt dieser Ideen beeinflussen, doch die empirische und prognostische Grundlage einer Idee muss rational aufgebaut werden, unter Beachtung aller Anforderungen, die die moderne Wissenschaftsmetodologie entwickelt hat — ein Mythos kann nicht durch einen Mythos verifiziert werden.

Feyerabend erkennt der religiösen Weltanschauung das Recht auf Existenz an, gleichberechtigt mit anderen Weltanschauungen, doch es gilt ein Prinzip: niemandem dürfen Privilegien gewährt werden. Die religiöse Weltanschauung darf keine Sonderstellung beanspruchen.

Wenn man sich mit den Arbeiten Feyerabends vertraut macht, entsteht der Eindruck, dass seine Ideen, wären sie in die Praxis umgesetzt, den wissenschaftlichen Prozess in völliges Chaos stürzen würden. Doch Feyerabend selbst ist der Ansicht, dass Chaos in der Wissenschaft ohnehin vorhanden ist; es müsse nur der wissenschaftliche Forschungsmechanismus an dieses Chaos angepasst werden: nicht passiv auf das Entstehen neuer Ideen warten (es gibt keine Gesetzmäßigkeiten für ihr Auftreten), sondern kontinuierlich künstlich neue Ideen erzeugen und entwickeln, ohne sich von Schwierigkeiten abhalten zu lassen; es sei notwendig, Ideen zu generieren, und die effektivsten und praktisch nützlichsten würden sich von selbst durchsetzen.