Wissenschaft als Element der Kultur. Grundtypen wissenschaftlicher Rationalität

Rationalismus und Empirismus als grundlegende philosophisch-methodologische Programme in der Wissenschaft der Neuzeit

Die Dilemma von Rationalismus und Empirismus hängt im Wesentlichen mit der Auffassung zusammen, dass die Philosophie der Neuzeit in erster Linie Epistemologie ist, die alle philosophischen Fragen auf die Suche nach einer sicheren und verlässlichen Grundlage des Wissens reduziert. Der Rationalismus (von lat. rationales — Vernunft) räumt dem Verstand eine entscheidende Rolle im Erkenntnisprozess ein. Im Gegensatz dazu misst der Empirismus dem Wissen vor allem der Erfahrung bei, die insbesondere auf den Daten der sinnlichen Wahrnehmung basiert. Daher ist der Empirismus eng mit dem Sensualismus (von lat. sensus — Gefühl) verbunden. Aus dem epistemologischen Charakter dieser Theorien ergibt sich eine verbindende Differenz: sowohl Rationalisten als auch Empiristen postulieren eine Trennung zwischen dem denkenden Ich und der äußeren Welt.

Die Idee des Unterschieds zwischen Empirismus und Rationalismus ist besonders deutlich in der Philosophie Kants verankert. Das Ablehnen dieser Differenz basiert daher auf dem Zweifel an der historischen Angemessenheit des “Konstrukts der kantischen Kritik“. Doch gerade die Geschichte bestätigt die Richtigkeit der Verwendung dieser Dilemma. Die Konzepte, die wir als “Rationalismus“ und “Empirismus“ bezeichnen, sind in ihren Ursprüngen mit den Traditionen der antiken Philosophie verbunden. Unter diesen sticht insbesondere der Skeptizismus hervor, der für das moderne europäische Denken von grundlegender Bedeutung ist.

Der Ursprung des theoretischen Widerstreits zwischen Empirismus und Rationalismus war durch verschiedene Ursachen bedingt. Für uns ist dabei der historisch-wissenschaftliche Kontext von besonderer Bedeutung. Der Unterschied zwischen Rationalismus und Empirismus entspricht in vielerlei Hinsicht einem Prinzip Galileis, und zwar nicht nur aufgrund der von ihm beschriebenen “realen“ und “imaginären“ Experimente, sondern auch wegen der besonderen Struktur des physikalischen Denkens Galileis. Dieses Denken strebt an, sich vom einfachen Auseinanderfallen wissenschaftlichen Wissens in die formale Vernunft der Theorie und das sinnliche Kriterium der Praxis zu befreien. “Die sokratische Mission“ Galileis (L. Olshki) besteht im mathematischen Umbau von Theorie und Praxis durch ein neues Verständnis des Experiments, nach dem das imaginierte Experiment produktiver ist als das reale. Die Quelle des imaginären Experiments ist allein die Mathematik, da nur mathematische Prinzipien und Bedingungen dem Experimentator von vornherein bekannt sind.

Das Experiment in diesem Verständnis wirkt nicht nur auf die Dinge, denn “indem es die Dinge und Objekte (reale, imaginäre, gedachte) verwandelt, verwandelt es vor allem das Denken selbst“, was es uns erlaubt, von zwei Arten von Evidenz zu sprechen, zu denen das Experiment führt. Diese Evidenz bezieht sich auf jene Notwendigkeit, die im Objekt des Experiments verborgen war, also die Evidenz der Notwendigkeit oder Gesetzmäßigkeit, die bereits im zu verwandelnden Ding vorhanden war. Weiterhin ist es die Evidenz der theoretischen und gedanklichen Bedingtheit des Experimentgegenstandes.

Bezüglich der epistemologischen Programmatik des Empirismus sei darauf hingewiesen, dass ihre Ursprünge mit der Idee von Francis Bacon verbunden sind, Tabellen und Klassifikationen zu erstellen. Bacon sieht den Sinn von Entdeckungstabellen darin, dass das darin gesammelte objektive Wissen unter bestimmten Bedingungen ein Verfahren darstellt, bei dem das Entstehen neuen Wissens nicht vom Subjekt des Wissens abhängt. “Eine gute Naturgeschichte“, eine ausreichende Menge erfahrungsbasierter Daten, ausgedrückt in diesen Tabellen, reduziert die Rolle des Subjekts des Wissens auf einfache induktive Schlussfolgerungen. Die Entdeckungstabellen unterscheiden sich von den allgemeinen Kenntnissen der Antike und des Mittelalters. In ihnen gibt es bereits ein festgelegtes System der Beziehungen zwischen den Bereichen des theoretischen Wissens, eine wahre “Theorie der Wissenschaft“. Bacon sagt: “Das in der Natur Verborgene wird eher enthüllt, wenn es den mechanischen Künsten ausgesetzt wird... aber der Mechaniker richtet die Kraft von Verstand und Hand nur auf das, was seiner Arbeit dient. Die Hoffnung auf einen Fortschritt der Wissenschaft kann jedoch gut begründet werden, wenn die Naturgeschichte eine Vielzahl von Erfahrungen sammelt, die die Entdeckung von Axiomen und Ursachen fördern. Man sollte nicht auf das Gute hoffen, bevor nicht durch praktische Entdeckungstabellen Ordnung und Struktur etabliert sind und der Verstand sich auf die Hilfe dieser vorbereiteten Wissenschaften stützt.“

Das Verständnis solcher Verfahren wie Klassifikationen auf der Grundlage von Tabellen zeigt, dass für Bacon das Erlangen neuen Wissens direkt mit einem kontinuierlichen, autonomen, automatischen Übergang vom einzelnen Wissen (“Axiomen“) zu allgemeineren verbunden ist.

Die Prinzipien von Descartes' Methode formuliert er in vieler Hinsicht ähnlich wie die von Bacon, wobei unter diesen auch ein eindeutig induktivistisches Element zu finden ist: “Erstelle überall Listen, die so vollständig sind und Übersichten so umfassend, dass du sicher sein kannst, nichts übersehen zu haben.“ “Vollständige und erschöpfende Reihen von Fakten und Bedingungen“ sind im Wesentlichen mit Bacons Entdeckungstabellen gleichzusetzen, dem Sammeln von Daten in Übereinstimmung mit einem bestimmten Ordnungsprinzip. Diese Vorstellung von der Entwicklung der Wissenschaft wird jedoch durch zwei Definitionen der Deduktion ergänzt — man beginnt mit dem Einfachen und Offensichtlichen und erhält dann deduktiv das Komplexere (komplexe Aussagen, neues Wissen). Descartes erfasst die Essenz wissenschaftlicher Forschung, der Logik, genauer, indem er die Induktion in die Deduktion integriert. Tatsächlich besagt Descartes' “Der Beginn des Wissens ist einfaches Wissen“, dass er Intuition meint, aber es lässt sich vermuten, dass Descartes in diesem Fall eine Intuition meint, die eher einer Hypothese ähnelt. Denn Intuition im Descartes'schen Methodenverständnis ist mit den Operationen der Teilung und Verallgemeinerung verbunden, was der Hypothesenbildung entspricht.

Descartes folgt Galileo sowohl in seinem Bestreben, das Experiment mathematisch zu gestalten, als auch in seinem umfassenden Projekt der mathematischen Bestimmung des physikalischen Wissens. Diese allgemein anerkannte Tatsache hindert jedoch einige Forscher nicht daran, bei Descartes zumindest einen gewissen Skeptizismus gegenüber der Möglichkeit zu finden, Metaphysik in mathematische Sprache zu fassen. Denn bei der Darstellung der Metaphysik erweist sich häufig, dass die Prinzipien und ersten Voraussetzungen keine notwendigen Bedingungen für das Verständnis darstellen und nicht ebenso offensichtlich sind wie die folgenden Aussagen.

Für Descartes besteht die Natur der Körper in ihrer geometrischen Form, da “Substanz, die sich in Länge, Breite und Tiefe erstreckt... das ist das, was man eigentliche Körper nennt.“ Bewegung, so fährt Descartes fort, ist nur ein Modus des Bewegten und keineswegs eine Substanz, genauso wie die Form ein Modus der Sache ist, die sie besitzt.

Da das Mathematische nicht von außen erkennbar ist, entspricht sein Aufbau der Geschichte des Wissens. Denn nur durch die Mathematik ist das Wissen nicht auf dieselbe Objektivität beschränkt. Mit anderen Worten, das entfaltete “Bild“ des Mathematikischen sollte den Ursprung des Wissens demonstrieren. Doch bereits Descartes sah hier eine gewisse Schwierigkeit.

Mathematisches Wissen umfasst zwei Forschungsmethoden: den synthetischen und den analytischen. Descartes bevorzugt eher den analytischen Ansatz, da dieser das “imaginierte“ Experiment ermöglicht. Gerade der analytische Ansatz erlaubt es, zur Evidenz des erkennenden Geistes zu gelangen. Descartes vergleicht den analytischen und synthetischen Ansatz folgendermaßen: “Die Analyse zeigt den richtigen Weg, auf dem etwas methodisch und quasi apriorisch gefunden werden kann... Der Synthese folgt im Gegensatz dazu der Beweis auf entgegengesetztem Weg und quasi aposteriorisch (obwohl der Beweisansatz in der Synthese oft apriorischer ist als in der Analyse) und stellt die Ergebnisse klar dar; dabei wird eine lange Reihe von Definitionen, Fragen, Axiomen, Theoremen und Problemen verwendet, sodass, wenn eines der Folgerungen abgestritten wird, das Vorhandensein dieser Folgerung im vorangegangenen Material sofort erkennbar wird... jedoch zeigt die Synthese nicht, auf welche Weise die Lösung gefunden wurde.“

Descartes geht davon aus, dass der Unterschied zwischen Analyse und Synthese auf der Unvereinbarkeit der geometrischen Demonstrativität und der metaphysischen Evidenz beruht:

“Der Unterschied besteht darin, dass die Axiome, die in der Geometrie den Beweisen von Theoremen zugrunde liegen, den Wahrnehmungen unserer Sinne entsprechen. Hingegen wird in meinen ‚Metaphysischen Betrachtungen’ größtes Augenmerk auf das klare und deutliche Wahrnehmen der Axiome gelegt. Und obwohl diese Axiome in ihrer Natur nicht weniger verständlich oder sogar verständlicher sind als die Axiome, die in der Geometrie betrachtet werden, können sie dennoch nur von sehr aufmerksamen und denkenden Menschen vollkommen erfasst werden, die ihre Gedanken so weit wie möglich vom Körperlichen abstrahieren“ (1).

Descartes nimmt also an, dass die Evidenz der synthetischen Methode auf den Wahrnehmungen der Sinnlichkeit beruht, ähnlich wie die Evidenz geometrischer Argumentationen sich auf Operationen mit geometrischen Figuren stützt. In diesem Zusammenhang kehrt die Frage nach dem Verhältnis von Idee und dem körperlich-physischen Welt zurück. In diesem Licht schätzt Descartes die Rolle der Erfahrung im Erkenntnisprozess hoch und äußert eine Reihe von Überlegungen zum Wert empirischen Wissens. Er formuliert die Idee des reflexiven Bogens. Diese Problematik wird später in den Arbeiten von Spinoza und Leibniz weiter behandelt.

Spinoza betrachtet das wissenschaftliche Experiment im Allgemeinen im Einklang mit den Prinzipien von Descartes und Galilei. Dabei verweist er jedoch auf die Notwendigkeit, zu verstehen, warum wissenschaftliche Erkenntnis von Natur aus die Mathematisierung des Experiments erfordert. Mit anderen Worten, Spinoza zweifelt an der offensichtlichen Identifizierung der “Mathematik“ mit der kartesischen Mathematisierung des wissenschaftlichen Wissens, insbesondere mit der Algebraisierung der Geometrie. In seinem “Traktat über die Reinigung des Intellekts“ diskutiert Spinoza das Problem des “imaginären Experiments“, bei dem für die Definition einer Kugel mehrere imaginäre Bedingungen eingeführt werden. Durch das Experiment wird die Entstehung einer Erklärung gezeigt, die sowohl für die Erläuterung des Ursprungs einer Sache als auch für die Bildung des Begriffs dieser Sache, d.h. eine konstruierende Erklärung, äquivalent ist. Natürlich garantiert das imaginäre Experiment an sich nicht die Richtigkeit der erhaltenen Erklärung: Bereits die Verwendung eines unklaren Begriffs im Verlauf des Experiments führt dazu, dass das Wissen nicht wahr ist. Vorausgesetzt, die mathematischen Prinzipien dieses Experiments sind zuverlässig, sieht Spinoza diese im Begriff der Kugel und im Wissen über die Ursache der Rotation des Halbkreises um das Zentrum. Es muss jedoch betont werden, dass für Spinoza geometrische Kategorien und Abstraktionen keine Realität außerhalb des Intellekts besitzen; die Zuverlässigkeit der mathematischen Prinzipien folgt daher nicht nur aus der geometrischen Methode oder Ordnung. Für Spinoza geht Wissen als Konstruktion über die Mathematik hinaus und ist mit einem physikalistischen Verständnis des Denkens verbunden.

Der Rationalismus von Leibniz stellt einen besonderen Fall dar, da es sich um einen “universellen Rationalismus“ handelt, der sowohl auf die exakten als auch auf die Naturwissenschaften abzielt. Besonders wichtig ist der von ihm verwendete organische Ansatz, die theoretische Entwicklung einer Wissenschaft von der lebendigen Materie. Leibniz betrachtet seine Hauptbegriffe durch die Linse biologischer Metaphern. Für Leibniz ist jedem Körper Kraft, Vorstellung und Streben eigen. Die Theorie der Kontinuität bei Leibniz und die Idee der Entwicklung transformieren die kartesische Physik. In gewissem Sinne kehrt Leibniz zu Bacon zurück, da die Idee einer universellen Entwicklung eine visuelle Klassifikation darstellt, wobei die Idee der Entwicklung unmittelbar mit Klassifikation verbunden ist. Die Verbindung des Mechanizismus mit dem organistischen Ansatz richtet sich an die entsprechenden Wissenschaften. Wenn Bacon im “empiristischen Methode“ die Grundlage aller Wissenschaften sah, so hebt Leibniz besonders die Biologie, die Geschichte des Menschen (Anthropologie), die Wissenschaften von der lebendigen Natur und die Wissenschaften hervor, die durch den Begriff der Lebenskraft (vis viva) vereint sind: Selbst in der nicht organischen Natur sieht Leibniz das “lebendige Prinzip“, und die Annahme, dass “Tiere im Allgemeinen bei der Geburt nicht entstehen, ebenso wie sie nicht völlig bei dem, was wir Tod nennen, zerstört werden.“ Die Wissenschaften von der lebendigen Natur beschreiben die Hierarchie Tier, Mensch, Zivilisation. Wissen und Kultur entwickeln sich kontinuierlich im Rahmen der Sprache dieser Struktur. Daher wird die Wissenschaft bei Leibniz — und später noch deutlicher während der Aufklärung — auf einer höheren Ebene zu einem Teil der Geschichte der Zivilisation, die den Prinzipien und der Struktur der Wissenschaft entspricht. In der Aufklärung entstehen schließlich Versuche, die Spezifik der Wissenschaften von der lebendigen Natur zu bestimmen (der sogenannte Vitalismus der späten Aufklärung).

Was den Empirismus betrifft, so wird die Bedeutung dieser Tradition in erster Linie durch ihre Zugehörigkeit zu Newton bestimmt. Zunächst muss auf die Lehren von Hobbes und Locke hingewiesen werden; die Theorien von Berkeley und Hume entstanden unter völlig spezifischen Bedingungen. Wenn jedoch die Lehren von Descartes und besonders Leibniz direkten Einfluss auf die Entwicklung der exakten und Naturwissenschaften ausübten, so kann man dies von Hobbes und Locke nicht behaupten. Newton jedoch gehört nur teilweise zum Empirismus; seine Theorie wurde von verschiedenen Einflüssen geprägt, wie zum Beispiel der Alchemie und dem Cambridge-Platonismus, die eindeutig nicht zum Empirismus gehören. Dennoch gibt es Wissenschaften, in denen der Einfluss von Hobbes und Locke unbestreitbar ist — etwa in der Theorie und Philosophie der Sprache, in der politischen Wissenschaft, im politischen Physikalismus.