Historische Typen des wissenschaftlichen Denkens

Wissenschaft der Neuzeit und Aufklärung

„Wissen ist Macht“ und „Alles über alles wissen“

Auf die Renaissance folgt eine Epoche, die als Neuzeit in die Geschichte eingegangen ist. Der Übergang von der Renaissance zur Neuzeit – etwa zu Beginn des 17. Jahrhunderts – ist zwar relativ willkürlich, ebenso wie die Grenze, bis zu der der Begriff Neuzeit anwendbar ist. Mit hinreichender Sicherheit lässt sich jedoch sagen, dass in der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts die Ära der Aufklärung beginnt, die das gesamte folgende Jahrhundert prägt und in gewissem Maße auch den Beginn des 19. Jahrhunderts umfasst. In einem bestimmten, recht langen Zeitraum überschneiden sich Neuzeit und Aufklärung, fallen jedoch nicht zusammen und besitzen unterschiedliche Bedeutungsinhalte.

Der deutsche Kulturhistoriker F. Dannemann bemerkte, dass Galileo im Jahr von Michelangelos Tod (1564) geboren wurde, und sah darin ein Symbol: „In der Neuzeit weicht die Kunst dem Thron der Wissenschaft.“ Das Leitmotiv der Neuzeit formulierte der englische Philosoph F. Bacon (1561–1626): „Wissen ist Macht“. Im Original lautet es: „Knowledge itself is Power“. Das englische Wort „power“ umfasst sowohl „Macht“ als auch „Einfluss“ oder „Vermögen“.

Bacon verband mit der Entwicklung der Wissenschaft die Hoffnung auf Herrschaft über die Natur – auf die Ausrottung von Krankheiten, die Verhinderung von Naturkatastrophen und die Erweiterung menschlicher Möglichkeiten durch technische Mittel. Er erstellte sogar eine Liste der dringendsten praktischen Aufgaben für die Wissenschaft, um den Bedürfnissen der Menschheit und dem gesellschaftlichen Fortschritt zu dienen: Lebensverlängerung und Verjüngung, Umwandlung von Körpern, Herrschaft über die Luft und Herbeiführung von Gewittern. In seiner Utopie „Neue Atlantis“ sagte Bacon mit bemerkenswerter Weitsicht (wenn auch ohne die technischen Skizzen Leonardos) riesige Beobachtungstürme zur Untersuchung der Naturphänomene und zur Nutzung der Sonnenenergie voraus, große Hallen für künstliche Wetterphänomene und neue Tierarten, unter Wasser fahrende Boote, die Übertragung von Geräuschen über Entfernungen und vieles mehr. Indem er die Umsetzung solcher gigantischen Aufgaben der Zukunft überließ, legte Bacon bereits die Grundlage für die Organisation wissenschaftlicher Teams, zunächst zumindest zur Durchführung von Experimenten, und für die Einbindung der Wissenschaft in staatliche Politik.

Auf Basis seiner Vorstellungen entwickelte Bacon ein umfassendes Programm zur Erforschung der „moralischen und psychologischen Grundlagen der Wissenschaft als gesellschaftlich bedeutsamer Tätigkeit“. Dabei nutzte er alle Möglichkeiten seines hohen Amtes als Lordkanzler unter König Jakob I. Der Wissenschaftler ist bei ihm nicht mehr der fakirhafte Magier, der der Natur ihre Geheimnisse entreißen will, sondern ein Diener und „Interpreter“, der die Natur mit größtem Respekt nach einem klar durchdachten, systematischen und „ihrem Aufbau entsprechenden“ Verfahren untersucht. Bacon sah in der Natur einen Lehrer, der helfen kann, das gesellschaftliche Leben vernünftig zu gestalten und „moralische, religiöse und politische Erneuerung“ zu erreichen.

Im Zentrum seines Programms stand die Untersuchung der Beziehung zur Natur und darauf aufbauend die Beziehungen zwischen Menschen. Mit dem Studium der Natur verband Bacon auch die Möglichkeit, Macht über sich selbst zu erlangen – über leidenschaftliche Begierden und „Affekte der Seele“. Großen Wert legte er auf das „Vertreiben der Idole, die an den Flügeln des Verstandes hängen“: die Idole des „Marktes“ (ungeprüftes Übernehmen von Meinungen), des „Theaters“ (blinder Glaube an Autoritäten), des „Geschlechts“ (begrenztes Denken und Fühlen) und der „Höhle“ (begrenzte Bedingungen durch Erziehung).

Das Vertrauen in das Herannahen des „Zeitalters der Vernunft“ wuchs durch die erstaunlichen Erfolge der mechanisch-mathematischen Naturwissenschaft, die im Wesentlichen mit der Wissenschaft gleichgesetzt wurde und Maßstäbe, Ideale und Normen setzte. In noch stärkerem Maße galt dies für die bald darauf folgende Ära der Aufklärung. Ihr Credo formulierte der tschechische Pädagoge und Philosoph Jan Amos Komenský (1592–1670): „Alles über alles wissen“. Natürlich ist dies nur ein Ideal, doch es ergänzt Bacons Lehre um die wichtige Idee, dass Wissen nicht nur den Privilegierten (durch soziale Stellung oder Lebensumstände) zugänglich sein sollte, sondern allen, die danach streben, und dass das Streben danach jedem Menschen zur natürlichen Haltung werden sollte. Vorrangig wurde daher die Bildung, deren Förderung die Aufgabe des Staates war. Selbstverständlich wurde nur eine naturgemäße Bildung als sinnvoll und wirksam angesehen, das heißt eine Bildung, die den Naturgesetzen und der natürlichen Anlage der Lernenden entspricht.

Die Aufklärung überschritt die Grenzen der Länder, die von der Renaissance erfasst waren, und umfasste Osteuropa, Russland (das erstmals in die gesamteuropäische Bahn eintrat) sowie Nordamerika. Der Zusammenbruch der Ideale der Aufklärung als weitere unerfüllte menschliche Vision erfolgte Anfang des 19. Jahrhunderts, bedingt durch eine Reihe miteinander verknüpfter Faktoren: die Begrenztheit des metaphysischen Materialismus, das unmenschliche Bild der Welt in der mechanistischen Naturwissenschaft, die Seelenlosigkeit des Kapitalismus, der durch den wissenschaftlichen Fortschritt an Fahrt gewann. Politisch manifestierte sich der Niedergang der Aufklärung in den Feldzügen Napoleons. Die letzten Reste der Aufklärung, die in den ersten zwei bis drei Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts abklangen, sind mit den Namen großer Deutscher wie Kant, Hegel, Goethe und Herder verbunden – sie glaubten noch an die Aufklärung, erkannten aber bereits die Unerfüllbarkeit ihres Programms.

Die frühe Neuzeit war eine Epoche tiefgreifender wirtschaftlicher und sozialer Veränderungen. Nun konnten kapitalistische Umgestaltungen ohne externe oder interne Beschränkungen in großem Umfang stattfinden. Die Erfolge der Naturwissenschaften boten dem Kapitalismus einerseits eine mächtige ideelle und technische Basis, andererseits beflügelte der Kapitalismus die Wissenschaft, die sich von einer „lichtbringenden“ zu einer „fruchtbaren“ Ausrichtung bewegte, wie Bacon es ausdrückte. Dieselben sozialen Kräfte unterstützten sowohl den entstehenden Wissenschaftler als auch den aufstrebenden Kapitalisten. Es ist daher kein Zufall, dass sich die wissenschaftliche Revolution des 16.–17. Jahrhunderts gleichzeitig mit den niederländischen (1566–1609) und englischen (1604–1660) bürgerlichen Revolutionen entfaltete. In dieselbe Richtung fielen später der Unabhängigkeitskrieg der USA und die Französische Revolution von 1789. Deren Ausgang jedoch stellte einen weiteren verheerenden Schlag gegen die Aufklärung dar.

Bildung der klassischen Naturwissenschaft

Der Übergang in die Neuzeit und die Epoche der Aufklärung fiel inhaltlich mit der Entstehung und Entwicklung der klassischen Naturwissenschaft zusammen, die sich über zwei Jahrhunderte – das 17. und 18. Jahrhundert – erstreckte und erst im 19. Jahrhundert, obwohl sie weiterhin Fortschritte erzielte, gleichzeitig ihre Grenzen offenbarte. Nach ihrem Höhepunkt konnte die mechanisch-mathematische Naturwissenschaft nicht mehr bedingungslos als Stütze des Aufklärungsprogramms dienen, das bereits durch sozio-politische Realitäten erschüttert war.

Die wichtigsten Merkmale der klassischen Naturwissenschaft lassen sich wie folgt zusammenfassen:

• Stützung auf Experimente.
• Forderung nach exakten mathematischen Berechnungen.
• Vorstellung von Materie als Substanz.
• Ideal des absoluten, verlässlichen Wissens, frei von subjektiven Einflüssen.

Als Begründer der klassischen Naturwissenschaft gilt Galileo Galilei (1564–1642). Mit seiner Lebenszeit gehört er sowohl der Renaissance als auch der Neuzeit an, zweifellos jedoch primär der Neuzeit, im Unterschied zu seinem Zeitgenossen Johannes Kepler, der trotz seiner Verdienste um die mechanisch-mathematische Naturwissenschaft in seinen Weltanschauungen, Ideen und Lebensgewohnheiten noch stark in den vorangegangenen Epochen, bis ins Mittelalter, verwurzelt war. Auch Nikolaus Kopernikus kann nicht als Begründer der klassischen Naturwissenschaft gelten. Obwohl zwischen ihm und Galilei nur wenige Jahrzehnte lagen, tritt erst mit Galilei das Experiment fest in die wissenschaftliche Praxis ein, das selbst in der Renaissance als unzulässiges Eingreifen in die Natur galt.

Was die Mathematik betrifft – ohne die die Entdeckungen von Kopernikus und Kepler undenkbar gewesen wären – beginnt erst mit Galilei die Ära einer strengen analytischen Wissenschaft, in der die Mathematik nicht dazu dient, besondere Rätsel zu lösen (wie bei Kepler), sondern zu einer unentbehrlichen methodologischen Norm erhoben wird. Die Einbildungskraft und Fantasie richteten sich nun nicht auf mühsames Erraten der geheimnisvollen Kräfte einer „beseelten“ Natur, sondern auf clevere Experimente und mathematische Formulierungen.

Die Wissenschaft der Neuzeit verband experimentelle und mathematische Naturforschung so organisch, dass ab Galilei die Analyse von Versuchsdaten als Ausdruck der mathematischen Logik der Ordnung des Universums verstanden wurde. Leitend wurde die deduktive Ableitung theoretischer Folgerungen, die anschließend empirisch überprüft werden mussten. Immer häufiger dienten selbst prinzipiell neue Beobachtungsdaten eher der Bestätigung bereits entwickelter Ideen als deren Quelle („alles zuerst mit dem Verstand sehen, dann erst mit den Augen“, würde Platon sagen). Diese übersteigerte Form eines äußerst fruchtbaren Ansatzes zeigt sich im 20. Jahrhundert, wenn Eddington sagt, dass das Experiment die Rolle einer beiläufigen Überprüfung spielt, wie wir sie einer geometrischen Theorie unterziehen, obwohl sie diese nicht benötigt, da sie Produkt unseres Verstandes ist. Wie T. Kuhn feststellt, wurden nach Galilei manche quantitativen Gesetze „erraten“ und mithilfe der Paradigmen lange vor der Entwicklung von Instrumenten abgeleitet, die deren Entdeckung ermöglichten. Galilei erkannte tief die Rolle der Grundlagen der Wissenschaft und bemerkte, dass der Übergang von der ptolemäischen Astronomie zum heliozentrischen System nicht nur eine Transformation kosmologischer Systeme, sondern auch ihrer Logik war (ähnlich wie später beim Übergang von Newtons Physik zu Einsteins Physik im 20. Jahrhundert).

Bei Galilei ist die Argumentation zu jedem konkreten Sachverhalt untrennbar mit einer ständigen methodologischen Analyse verbunden. Dadurch gelangt die Wissenschaft zur Konstruktion einer idealisierten Welt zur Erklärung der realen Welt. Der Verzicht auf „Erscheinung“, den Kopernikus begonnen hatte, gewann eine so konstruktive Rolle, dass selbst die Abweichung experimenteller Ergebnisse von den Erwartungen des „gesunden Menschenverstandes“ als Ausdruck einer tieferen Natur der Phänomene gewertet wurde. Die Ermittlung der Ursachen solcher Abweichungen erhielt ebenfalls eine wichtige heuristische Funktion und wurde zur Norm.

Das Experiment selbst wurde erst in Galileis Zeit wissenschaftlich. Angesichts der Begrenztheit der „bloßen“ Erfahrung nutzte der große Wissenschaftler gezielte Experimente und rekonstruierte die reale Situation gedanklich, um sie den Möglichkeiten des Experiments anzupassen. In gleicher Weise trat auch der Gedankenversuch in das Arsenal der Wissenschaft ein. Besonders deutlich zeigte sich der Geist der neuen Wissenschaft in Galileis Untersuchungen des freien Falls von Körpern. Da die Fallzeit nicht genau messbar war, nutzte Galilei intuitiv die Einheit verschiedener mechanischer Bewegungen und verwendete als experimentelles Äquivalent die Bewegung auf einer schiefen Ebene. Durch schrittweises Neigen des Rinnenkanals bis zu 90° und das Durchleiten von Wasser setzte er die Fallgeschwindigkeit in Beziehung zur Wassermenge.

Unter der philosophischen Maxime der Einheit der materiellen Welt entwickelte der große Astronom und Physiker eine bemerkenswerte Idee: die bei Untersuchungen von Maschinen und Mechanismen gefundenen allgemeinen Gesetze der mechanischen Bewegung auf die Himmelsbewegungen zu übertragen. Ebenso wurde der entgegengesetzte Ansatz angewandt, der auf astronomischen Beobachtungen basiert, um nicht nur Himmelskörper zu erforschen, sondern auch irdische Phänomene und Eigenschaften zu verstehen, neue chemische Elemente zu entdecken usw.

Die Erweiterung theoretischer Horizonte ging einher mit einer ebenso beispiellosen Erweiterung der Beobachtungshorizonte. Mit dem Bau des Teleskops (auf Grundlage des 1590 von J. Janssen entwickelten Mikroskops) entdeckte Galilei Sonnenflecken, Berge und Krater auf dem Mond, was die Einheit von Himmel und Erde zusätzlich bestätigte. Die Unterscheidung der zahlreichen Sterne in der Andromeda-Nebelregion bestätigte Demokrits Vermutung über die Sternenstruktur der Milchstraße und Brunos Annahme über die Unzählbarkeit der Sternwelten. Die Entdeckung der Jupitermonde und der Saturnringe, an sich schon erstaunlich, war ein weiteres Argument für den Heliozentrismus, da die Existenz von Satelliten nur für die Erde als Beweis ihrer besonderen Stellung hätte gelten können. Durch Sagredo in „Dialog über die zwei Weltsysteme“ lässt Galilei sagen: „Ich kann nicht ohne großes Erstaunen hören, wie den natürlichen und vollkommeneren Körpern des Universums Eigenschaften wie Unerschütterlichkeit und Unzerstörbarkeit zugeschrieben werden; ich selbst halte die Erde für besonders edel und bewundernswert aufgrund der vielen verschiedenen Phänomene, Wandlungen und Entstehungen, die ständig auf ihr geschehen.“

In der Physik und Kosmologie Galileis vollzieht sich der Übergang von unveränderlichen Positionen („natürlichen Orten“) als Grundlage der aristotelischen Harmonie hin zu unveränderlichen Geschwindigkeiten, Massen und Kräften – zum Bewegungsprinzip als Bedingung wahrhaftiger Naturharmonie.

Galileis erhabenen Augen und seinem Verstand offenbarte sich ein wunderschönes, vielfältiges und von Bewegung erfülltes Universum. Die Anziehungskraft dieses Bildes überwog unermesslich die „freundlichen Warnungen“ der Inquisition, und der Widerstand des Scholastikers Cremonini, die Sonnenflecken durch ein Fernrohr zu betrachten, erschien geradezu lächerlich. Bereits nach seiner Verurteilung schrieb der betagte Wissenschaftler: „Von Menschen zu verlangen, dass sie auf ihre eigenen Argumente verzichten und den Urteilen anderer gehorchen, Personen, die unwissend in Wissenschaft oder Kunst sind, zu Richtern über Gelehrte zu ernennen … dies sind Neuerungen, die die Republik zum Untergang bringen und den Staat zerstören können.“

Zur Verteidigung gegen die Inquisition schrieb der große Wissenschaftler: „Ich nahm an, dass die Autorität der Heiligen Schrift einzig dazu dienen sollte, Menschen in Angelegenheiten zu überzeugen, die für ihr Heil notwendig sind und die, das menschliche Verständnis übersteigend, nicht Gegenstand des Glaubens durch andere Wissenschaften sein können … Aber dass derselbe Gott, der uns Sinne, Sprache und Verstand gegeben hat, gewollt haben sollte, uns auf anderem Wege Wissen zu geben, das wir durch diese Werkzeuge hätten erlangen können – daran glaube ich nicht, insbesondere in den Wissenschaften, von denen nur winzige Bruchteile in der Schrift gefunden werden können – so verhält es sich mit der Astronomie.“ Galilei betont, dass die Bücher der Natur und der Heiligen Schrift von derselben Hand – der Hand des Herrn – geschaffen sind, jedoch in unterschiedlichen Sprachen.

Selbst Denker, die Galileis wissenschaftliche Ideen nicht teilten, setzten sich entschieden für das Recht auf Freiheit wissenschaftlicher Forschung ein, wie etwa der kommunistische Utopist Tommaso Campanella (1568–1639). Während seiner Inhaftierung aufgrund politischer Überzeugungen wagte er die „Apologie Galileis“. Campanella gestand die Existenz von „zwei Wahrheiten“ zu – der Natur und der Heiligen Schrift – und forderte im Falle von Widersprüchen eine Neuinterpretation letzterer: „Weder durch die Lippen Moses noch Davids erklärte der Herr die Struktur der Welt.“

Die Angelegenheit Gottes sei allein die allgemeine Gesetzmäßigkeit, und der allmächtige Wille lasse Raum für Abweichungen und Zufälle, die kein unmittelbares Eingreifen eines „Uhrmacher-Gottes“ erfordern (diese Idee wird in der deistischen Wissenschaft der folgenden zwei Jahrhunderte eine führende Rolle spielen). In seiner „Stadt der Sonne“ schreibt Campanella den Wissenschaftlern eine zentrale Rolle zu. Hier erkennen wir den Ausdruck der Anforderungen der Zeit, die im Zeitalter der Aufklärung logisch vollendet wurden, als gesellschaftlicher Fortschritt direkt mit dem Fortschritt der Wissenschaft verknüpft wurde.

Die Republik der Gelehrten

Die Veränderungen, die das Eintreten der Neuzeit und der Aufklärung kennzeichneten, fanden ihren lebhaften Ausdruck in der Tätigkeit einer bemerkenswerten Gemeinschaft, die in die Geschichte als „Republik der Briefe“ (erstmals bei P. Bayle, 1684) und später als „Republik der Gelehrten“ einging. Diese nirgends formell gegründete „Republik“ vereinte unter ihren unsichtbaren Bannern die größten Denker und gebildetsten Menschen des Jahrhunderts – Philosophen, Theologen, Naturforscher, Organisatoren der Wissenschaft und ihre Förderer. Als „korrespondierende Mitglieder“ können bereits F. Bacon und G. Galilei betrachtet werden, ebenso I. Newton, während ihr Kern aus R. Descartes, B. Pascal, B. Spinoza, R. Boyle, J. Locke, G.W. Leibniz, C. Huygens, A. Arnauld, P. Nicole, P. Fermat, den Brüdern Bernoulli, R. Oldenburg und M. Mersenne sowie der schwedischen Königin Christina bestand.

Während der Name „Republik der Briefe“ die Form der Kommunikation beschreibt, vermittelt der Name „Republik der Gelehrten“ den Inhalt und die Zusammensetzung ihrer Tätigkeit. Im Verlauf der Korrespondenz, die sich als besonders geeignet für intellektuellen Austausch in Europa des 17. Jahrhunderts erwies, wurden mühelos die verschiedensten Fragen diskutiert – naturwissenschaftliche, religiöse, philosophische, moralische, sozial-politische –, alle vereint durch die zentrale Idee des gesellschaftlichen Fortschritts und der Rolle der Wissenschaft darin.

Der Leitgedanke der Forschungen der „Republik“ bestand darin, in allem von der Natur zu lernen, verstanden als „idealer Staat“, „majestätischer Ersatz für Gott“ und „bestmöglicher Repräsentant des göttlichen Plans“, „Erzieher der Erzieher“ (R. Boyle). Die Welt wurde betrachtet als „Lehrstuhl, vom Schöpfer errichtet, um wahre Frömmigkeit und höchste Tugenden zu lehren“. Alle Erscheinungen und Gesetze der Natur erschienen, in Boyles charakteristischer Bewertung, als „Epizyklen der großen und universellen Ordnung Gottes“, ausgeklügelt in der „Fabrica Mundi“.

Im Sinne der „erneuerten Religion“ waren die Denker des 17. und 18. Jahrhunderts überzeugt, dass der Schöpfer, wie R. Descartes schrieb, „den Menschen in den höchsten Ausprägungen seiner Erkenntnisfähigkeit nicht täuschen könne“. B. Spinoza betrachtete die wissenschaftliche Erkenntnis als direkte Spiegelung des Denkens des Schöpfers, wodurch „sogar die Ordnung unserer Ideen die von Ihm gesetzte Ordnung und Verbindung der Dinge widerspiegelt“. Es entstand eine Art Gleichsetzung von geschaffener und schöpferischer Natur (natura naturata et natura naturans), was Spinoza dazu befähigte, das Prinzip aufzustellen: „Die Natur ist die Ursache ihrer selbst“. Methodologisch und weltanschaulich wurde nicht länger auf den unergründlichen Willen Gottes verwiesen, sondern gefordert, jedes Naturphänomen durch natürliche Ursachen zu erklären. Auf diesem Weg vollzog sich der Übergang von teleologischen Erklärungen („zu welchem Zweck?“) zu mechanistischen: die Frage „warum hat Gott dies getan?“ wurde ersetzt durch „wie geschieht es?“, was strikte mechanisch-mathematische Berechnungen erforderte.

Diese Aufgabe stellten und erfüllten Physiker und Mathematiker wie R. Descartes, B. Pascal und G.W. Leibniz. Auffallend ist, dass sie zugleich Philosophen waren, Pascal sogar Theologe. Pascal schrieb, dass der Mensch ein zerbrechliches Rohr sei, vom Schweigen und der gewaltigen Erhabenheit des Universums unterdrückt, jedoch ungebogen, weil er Vernunft besitzt. Derselbe Pascal verglich Erkenntnis mit Artilleriefeuer und hielt es für möglich, eine wissenschaftliche Methode zu entwickeln, die es erlaubte, das Ziel mit einem Schuss statt mit langen Probeschüssen zu treffen. Ähnliche Gedanken äußerte bereits Bacon, der der Mathematik wenig geneigt war: Mit einem genauen methodischen Instrument sei der Mensch anderen Forschern gleichgestellt, wie ein Zeichner, der Zirkel und Lineal führt. Unter diesen Worten hätte auch Descartes unterschrieben, der als Ballist ausgebildet war und erklärte: „Ich denke, also bin ich.“

Vor diesem Hintergrund wird das besondere Augenmerk der „Republik der Gelehrten“ auf das Problem der wissenschaftlichen Methode verständlich – einer zuverlässigen, sicheren Methode, die zu absoluter, umfassender Wahrheit führen konnte. Die Suche nach solchen Grundlagen führte in der Philosophiegeschichte zur Trennung von Empirismus und Rationalismus: Die einen hielten nur Erfahrung für verlässliche Grundlage wissenschaftlicher Erkenntnis, während die Rationalisten dem Verstand (ratio) vertrauten und die Erfahrung für subjektiv hielten.

Viele Mitglieder der „Republik“, insbesondere Philosophen und Naturforscher zugleich, verfassten Werke mit charakteristischen Titeln: „Discours de la méthode“ (Descartes), „Essais de l’entendement humain“ (Leibniz). Selbst Spinozas „Ethik“ war als Kette logisch aufeinander folgender Theoreme aufgebaut. Der englische Philosoph T. Hobbes ergänzte: „Wissen an sich ist noch keine Macht, sondern nur der Weg zur Macht“, mit Blick auf die Zuverlässigkeit methodischer Verfahren zur Erlangung wissenschaftlicher Erkenntnis. Es wird berichtet, dass er vor den Gefahren des wissenschaftlich-technischen Fortschritts warnte, obwohl dies damals kaum vorhersehbar war.

In der Aufklärung wurde die Wissenschaft, genauer die Naturwissenschaft, eindeutig als Allheilmittel gegen alle Übel angesehen, fähig, auf der Erde ein mythisches „Goldenes Zeitalter“ zu sichern. Ein Beispiel für das öffentliche Verhältnis zur Wissenschaft: 18 Jahre vor der Rückkehr des berühmten Kometen, der nach ihm benannt wurde, sagte der englische Astronom E. Halley die Zeit und Koordinaten seines Erscheinens mit beispielloser Genauigkeit voraus. Als die Vorhersage 1758 eintraf, wurde dies als echter Triumph der Wissenschaft und des menschlichen Verstandes gefeiert. In ganz Europa gab es Festumzüge, Feuerwerke und Oden zu Ehren der Wissenschaft.

Institutionalisierung der Wissenschaft

Gegen Ende des 17. Jahrhunderts erlangte die Wissenschaft feste erkenntnistheoretische und soziale Grundlagen. An der Wende vom 16. zum 17. Jahrhundert beschäftigten sich neben Galilei und W. Harvey auch „Exzentriker, Mystiker, Kenner von Kuriositäten, Projektemacher, Virtuosen“ (V. Dele), wie Paracelsus, Jakob Böhme und R. Fludd, mit wissenschaftlichen Fragen. Erst ein Jahrhundert später erfolgte die Institutionalisierung der Wissenschaft, d. h. die Verwandlung der Wissenschaft in einen sozialen Institution und die Tätigkeit des Wissenschaftlers in einen Beruf, der vom Staat bezahlt wird. Die Wissenschaft begann reale Früchte und materiellen Nutzen zu bringen.

Ein wichtiger Bestandteil der Institutionalisierung war die Gründung offizieller wissenschaftlicher Gesellschaften. 1652 wurde die Akademie der Naturwissenschaften in Deutschland gegründet, 1657 die Akademie des Experiments in Frankreich, 1660 die Royal Society in London zur Förderung der Naturwissenschaften und nützlicher Künste, 1666 die Académie des Sciences in Paris, später die Akademien in Berlin, München und St. Petersburg. Es entwickelte sich ein regelmäßiger Informationsaustausch, und wissenschaftliche Zeitschriften wurden veröffentlicht. Die Wissenschaft wurde zum Allgemeingut und drang sogar in das Alltagsbewusstsein ein: So sagten sogar Hofdamen, wenn sie über etwas stritten: „Nun, wir werden es berechnen“ statt „wir werden es sehen“.

Fast in jedem europäischen Land des 18. Jahrhunderts, einschließlich Russland (M. V. Lomonossow), konnte jeder ausreichend zielstrebige junge Mensch eine Ausbildung erhalten, die zu den ebenso natürlichen Rechten wie Leben und Eigentum gehörte und vom Staat gesichert wurde. Natürlich führten staatliche Aufmerksamkeit und Förderung auch zu später spürbaren Kosten – der Regulierung von Wissenschaft und Bildung, die nicht nur durch Fürsorge, sondern auch durch Zwang bestimmt wurden. Als die Pariser Akademie jedoch offiziell ankündigte, keine Anträge auf Perpetuum-Mobile-Projekte mehr zu prüfen, wurde dies als Zeichen der Reife der Wissenschaft gesehen, die sich von mystischen Rückfällen verabschiedete und sich nur auf objektive Naturgesetze stützte. Preise wurden für die Lösung konkreter, praktisch relevanter Aufgaben vergeben.

Zu den herausragenden wissenschaftlichen Leistungen an der Wende vom 17. zum 18. Jahrhundert zählen die Entdeckung der Pole und Meridianlinien des Magneten mit der Übertragung dieser Erkenntnisse auf die Erde, die Erfindung der Luftpumpe und des Thermometers. Bereits 1710 wurden in England Hochöfen, Dampfmaschinen und automatische Gewehre erfunden; in Schweden (1669) wurde ein System der Zentralheizung mit heißem Wasser eingeführt. Es wurden die Gesetze des Gasdrucks entdeckt, wissenschaftliche Erklärungen zur Atmung und zum Blutkreislauf geliefert. In dieser Zeit entwickelten sich die Chemie und die Physiologie als eigenständige Wissenschaften. Eine der Hauptaufgaben der Chemie, nachdem die Suche nach dem „Stein der Weisen“ aufgegeben wurde, war die Herstellung von Arzneimitteln. Mit der Erfindung des Klaviers (1709) wurde das Musikleben bereichert. Viele als unlösbar geltende mathematische Probleme wurden gelöst, und neue Aufgaben für die folgenden Jahrhunderte gestellt, etwa der Fermatsche Satz.

Die wachsenden Erfolge von Wissenschaft und Technik nährten weiterhin den gesellschaftlichen Optimismus der Aufklärung. Ein korrekt durchgeführtes Experiment, „das die Natur leidenschaftlich prüft“ (daher der Begriff „Naturforscher“), sollte jede Frage beantworten, und die Gesetze der Mechanik und Mathematik galten als auf gesellschaftliche Phänomene anwendbar. Trotz der allzu direkten Ansätze gab es reale Erfolge. So wandte E. Halley, bekannt durch den berühmten Kometen, die Gesetze der Statistik auf gesellschaftliche Phänomene an und gilt zu Recht als Begründer der statistischen Soziologie.

Mit der Institutionalisierung der Wissenschaft zeigte sich bei professionellen Wissenschaftlern eine Tendenz, sich von allgemeinen philosophischen und sozialen Diskussionen zurückzuziehen. Auch die Korrespondenz wurde sachlicher und informationsbetonter. In kurzer Zeit wurden die Ideale der „positiven“ Wissenschaft sozial verankert, die sich unabhängig von allem zeigte, was „äußerlich“ für die wissenschaftliche Erkenntnis war, einschließlich des gesellschaftlichen Auftrags der Wissenschaft. So erklärte die Satzung der Royal Society ihre Aufgabe als „Vervollkommnung der Kenntnisse über natürliche Objekte und alle nützlichen Künste durch Experiment, ohne sich in Theologie, Metaphysik, Politik, Rhetorik oder Logik einzumischen“. Nach Ansicht von V. Dele erfolgte der Rückzug von den Programmen der „Republik der Gelehrten“ als eine Art Gegenleistung für die staatliche Unterstützung wissenschaftlicher Institutionen. Wahrscheinlich erklärt der stillschweigende „Neutralitätsvertrag“, dass die Wissenschaft, erfolgreich auf mechanisch-mathematischem Kurs, für volle zwei Jahrhunderte nicht mehr auf Inhalte angewiesen war, die nicht in dieses System passten.

Mit der Institutionalisierung der „positiven Wissenschaft“ wurden philosophische Überlegungen zu den Grundlagen des Denkens und Seins durch strikte deduktive Schlüsse ersetzt, und metaphysische Prinzipien verwandelten sich in die „Mathematischen Grundlagen der Naturphilosophie“ (so der programmatische Titel von I. Newtons Werk, 1687). Nun wurden nicht mehr mathematische Konstruktionen aus der Naturphilosophie abgeleitet, sondern in mathematischen Formeln die Struktur der Welt gelesen. Nur so lassen sich Newtons berühmte Aussagen verstehen: „Physik, hüte dich vor Metaphysik!“ und „Ich erfinde keine Hypothesen“, während Newton tatsächlich die ungewöhnlichsten, kühnen und sogar extravaganten Hypothesen aufstellte. Der Sinn dieser Aussagen lag darin, auf die Diskussion bewährter Begriffe und Konstruktionen zu verzichten. Statt spekulativer Annahmen über Lichtbestandteile überließ Newton die Entscheidung dem Experiment. Ebenso postulierte er die Schwerkraft, ohne fruchtlose Diskussionen über deren Wesen zu führen. Auf diese Weise etablierten sich langfristig auch Konzepte wie Wärme-, Phlogiston- oder Äther-Theorien, die sich in der Natur als nicht existent erwiesen.

Newtonsche Mechanik als Höhepunkt der klassischen Naturwissenschaft

I. Newton (1642–1727) ist der herausragendste Vertreter der klassischen Naturwissenschaft. Dank seiner Arbeiten nahm die Naturwissenschaft Merkmale an, die bis in unsere Tage fortbestehen: deduktive Ableitung theoretischer Folgerungen mit anschließender experimenteller Überprüfung sowie die Interpretation empirischer Daten im Rahmen der Theorie.

Newton verband die Frage nach der Wahrheit von Wissen nicht mit metaphysischen Vorschriften, sondern mit der konstruktiven Produktivität der Theorie.

Die besondere Rolle der Mathematik in den Naturwissenschaften führte bei Newton zu fundamentalen Ergebnissen in der Mathematik selbst, darunter die unabhängige Entwicklung der Differential- und Integralrechnung parallel zu G. W. Leibniz sowie die Lösung „typischer“ Probleme der Physik und Himmelsmechanik. Als einer der Begründer der mathematischen Physik war Newton zugleich ein exzellenter Experimentator. Zum ersten Mal zerlegte er Licht mit einem Prisma und entdeckte die Dispersion des Lichts, wodurch er zugleich das archaische Konzept von Licht und Dunkelheit überwand. Seine Arbeiten in der Optik führten zur Konstruktion des Reflektorteleskops. Sein Hauptbeitrag jedoch war die Gravitationstheorie, entwickelt im Bestreben, die „Ordnung des Universums“ zu erklären.

Der Himmel war für Newton sowohl eine Quelle physikalischer Ideen als auch ein optimales Feld zur Erprobung seiner experimentellen Entdeckungen und theoretischen Folgerungen. Wie bei Galilei basiert Newtons Mechanik auf idealisierten Bewegungen, die in der realen Welt nicht beobachtet werden. Der Aufbau einer solchen Mechanik ist ein wesentliches Kennzeichen der Reife der Wissenschaft, weit entfernt von der Mechanik des Aristoteles mit alltäglichen Beispielen (Hebel, Pferde) bis hin zur physikalischen Interpretation unendlich kleiner Verschiebungen und der Darstellung von Bewegung in Ableitungen verschiedener Ordnung.

In Newtons Werken erhielt Kopernikus’ Konzept erstmals eine physikalische Begründung, die weder Kepler noch Galilei geliefert hatten. Während man über Kopernikus sagt, er habe die Erde mit dem Himmel verbunden (indem er zeigte, dass sie ein Himmelskörper ist), kann man über Newton sagen, dass er den Himmel mit der Erde verband, indem er die Identität irdischer und himmlischer Bewegungen und Kräfte endgültig bestätigte. Wie A. K. Saint-Simon treffend bemerkte, vollzog Newton den Übergang „vom einen Gott zum einen Gesetz (der Gravitation)“. Die Astronomie des 18. Jahrhunderts entsprach am meisten den Standards der Wissenschaftlichkeit (Messgenauigkeit, Methodenperfektion und mathematische Berechnungen) und blieb zugleich das Feld, auf dem Schönheit und Größe der Natur und ihrer Gesetze sowie die „göttliche Ordnung, die in ihr natürlich etabliert und erhalten ist“, besonders eindrucksvoll sichtbar wurden.

In der Epoche, in der die „Befreiung von der Metaphysik“ verkündet wurde, entwickelte der Mathematiker, Physiker und Philosoph G. W. Leibniz die Lehre von der „vorausgesetzten Harmonie“, die die natürliche Welt als „beste aller möglichen Welten“ erscheinen ließ. Diese Ansichten stützte er auf mathematische Berechnungen und Modelle, nach denen das Universum einem Uhrwerk gleicht, einer präzisen, perfekten Maschine mit mathematisch abgestimmten Bewegungen aller ihrer Elemente. Zugleich konnte der Wissenschaftler in diesen Studien das Gefühl haben, „ein Kind zu sein, das mit Steinchen am Ufer des großen Ozeans der Wahrheit spielt“.

Die Entwicklung des mechanisch-mathematischen Weltbildes ging einher mit einem Übergang vom Pantheismus (Vergöttlichung der Natur) zum Deismus, d. h. der Anerkennung Gottes als unpersönlicher Ursache, die dem Weltmechanismus den initialen Impuls gab und sich danach im Sinne eines sich selbst regulierenden Systems zurückzog. Gott erschien als „Großer Uhrmacher des Universums“ (Malebranche), und das Universum wurde zum repräsentativsten Bereich der unsichtbaren, aber beständigen Gegenwart Gottes.

Interessant lassen sich die Veränderungen in den Vorstellungen über die Funktion des „Großen Uhrmachers“ in Modellen der Entstehung von Himmelskörpern verfolgen. Bei Descartes wurde die Möglichkeit mathematisch begründet, dass Partikel unter Einfluss von „Wirbelbewegungen“ zu größeren Massen zusammenhaften, doch die Wirbel selbst wurden Gott zugeschrieben. Pierre-Simon Laplace (1749–1827) konnte bereits die Selbstentstehung von Wirbeln mathematisch begründen und benötigte in seinem kosmogonischen System „keine Hypothese über Gott“. Dies bedeutete jedoch keine Verneinung Gottes, sondern war der Versuch, alle Naturphänomene anhand naturgesetzlicher Prinzipien zu erklären.

Gleichzeitig traten Abweichungen himmlischer Bewegungen von den idealen Bahnen auf, was später die Entdeckung neuer Planeten ermöglichte, die die Bahnen der beobachteten Planeten „störten“. Dies beunruhigte Newton so sehr, dass er sogar die Möglichkeit einer periodischen Korrektur und „Aufziehens“ der Uhr des Universums durch Gott in Betracht zog. Kant bezeichnete diese Lösung als „erbärmlich für den Philosophen“, und F. Engels bemerkte, dass „niemand schlechter mit Gott umgeht als die gläubigen Naturforscher“.

Insgesamt war die klassische Naturwissenschaft von der Überzeugung geprägt, dass der Mechanismus des Universums früher oder später „bis zur letzten Schraube“ untersucht werden würde und alle Bewegungen mit absoluter Genauigkeit berechenbar seien. Diese Überzeugung fand ihren extremen Ausdruck in Laplaces Determinismus, nach dem mit Kenntnis der notwendigen Parameter exakt berechnet werden konnte, was vor einer Million Jahren an einem Ort geschah und was in einer Million Jahren geschehen wird. Zufälligkeiten wurden somit aus dem Weltbild ausgeschlossen.

„Die Wissenschaft ist der Feind des Zufalls“, sagte der französische Denker P. A. Holbach (1723–1789), Autor des „Systems der Natur“ (1770). Aus der Position des „materialistischen Fatalismus“ vertrat er die Ansicht, dass wir den Begriff Zufall nur als Maske für unser Unwissen benutzen. Der französische Philosoph Voltaire (1694–1778) argumentierte, dass die newtonsche Mechanik durchaus auf das gesellschaftliche Leben anwendbar sei, und bald entstanden Berechnungen zu den „Bedingungen der dynamischen Stabilität der Gesellschaft“. „Der Mensch ist eine Maschine“ – so lautete der berühmte Traktat des französischen Philosophen A. La Mettrie. Sobald jedoch deutlich wurde, dass der Mensch, sein Verstand und sein geistiges Leben nicht in mechanisch-mathematische Rahmen und „korpuskuläre Theorien der Seele“ passen, wurden diese Aspekte aus dem mechanistischen Weltbild ausgeschlossen.

Die Kehrseite der Newtonschen Mechanik

Die Kehrseite der Maßstäbe der Newtonschen Wissenschaft zeigte sich erst später. Wie J. Bernal schrieb: „Seine Begabungen waren so groß, sein System erschien so vollkommen, dass dies den wissenschaftlichen Fortschritt im folgenden Jahrhundert regelrecht entmutigte oder ihn nur in den Bereichen zuließ, die Newton nicht berührt hatte.“ Um jedoch nicht selbst von dieser Einschätzung entmutigt zu werden, wenden wir uns der Bewertung der Newtonschen Physik durch V. S. Stepin zu: „Das mechanistische Weltbild formte die Sicht der Natur als eine eigentümlich einfache Maschine, deren Teile strenger Determination (im Laplaceschen Sinne) unterworfen sind ... Solange die Physik vorwiegend auf das Studium solcher Systeme ausgerichtet war und keine Objekte grundsätzlich anderer Organisation in den Kreis der Erkenntnisaktivität einbezog, konnte das mechanische Bild der physischen Realität mit der Natur als solcher gleichgesetzt werden.“

Unvereinbar mit der klassischen Mechanik waren die Wissenschaften, die überzeugend zeigten, dass die Natur kein unveränderlicher Mechanismus, sondern ein sich entwickelnder, evolutionärer Organismus ist – Zoologie, Paläontologie, Geologie, Botanik. Ihre Ergebnisse wurden jedoch hartnäckig ignoriert mit dem Argument, dass diese Wissenschaften nicht auf Mathematik beruhten und daher nicht als vollwertige Wissenschaften gelten könnten. Diese Haltung teilte auch Kant: Bewundernd für die Newtonsche Mechanik behauptete er, dass Wissenschaft nur insoweit wissenschaftlich sei, wie sie auf Mathematik basiere.

Die Jagd nach Strenge und Genauigkeit führte zunehmend dazu, dass die Wissenschaft, den Geist der Forschung und das Erforschen von Ursachen verlierend, einen zusammenfassenden, klassifizierenden Charakter annahm und sich auf „beschreibende Naturwissenschaft unter Vorherrschaft eines künstlichen Systems“ reduzierte. Es kam sogar zu Kuriositäten: So wurde Wasser in acht Unterklassen eingeteilt, von denen eine, „einfaches Wasser“, wiederum in fünf Gattungen unterteilt war, darunter der Tau, der sich in Morgen-, Tages- und Abendtau unterschied.

Dennoch zwangen selbst die sorgfältigsten Systematisierungen und Klassifikationen zum Nachdenken über die Herkunft und Entstehung der Ordnung, die sie festhielten. In „Époques de la nature“ (1778) von J.-L. Buffon und in „Flore française“ von J.-B. Lamarck führten Analyse und Klassifikation des riesigen empirischen Materials zu Vorstellungen von der Welt als etwas Gewordenem, Evolvierendem. Noch früher tauchten ähnliche Ideen in der Astronomie auf, allerdings mit naturphilosophischem Einschlag. Ausdruck des allgemeinen Geistes der Aufklärung waren sie das Ergebnis „hartnäckiger Versuche, die Welt aus sich selbst heraus zu erklären und diesem zukünftigen Naturverständnis eine detaillierte Begründung zu liefern“ (F. Engels). Es ist daher nur konsequent, dass „die erste Bresche im metaphysischen Denkmodus“ vom Philosophen I. Kant geschlagen wurde.

Indem Kant die Grundsätze der Newtonschen Physik als Maßstab der Naturwissenschaft „für alle Zeiten“ betrachtete, entfernte er sich entschieden von ihrer strikt mechanistischen Interpretation. In seinem Werk „Naturgeschichte und Theorie des Himmels oder Versuch über den Bau und die mechanische Entstehung des gesamten Weltalls auf der Grundlage der Newtonschen Gesetze“ (1775) ergänzt er diese durch naturphilosophische Überlegungen. Er zeichnet das Bild einer Evolution des Universums, von Geburt und Vergehen von Welten, des kosmischen Kreislaufs der Materie und der Unerschöpflichkeit ihrer Erscheinungsformen. Da er annimmt, dass die Welt nur ein Teil der „Milchstraße der Milchstraßen“ ist, schreibt Kant, dass die organisierte Welt zwischen den Trümmern zerstörter Welten und dem Chaos noch nicht geformter Natur liegt, von einem „ständigen Wiedererstehen der Natur wie ein Phönix aus der Asche“. Dieses Bild konnten selbst Zeitgenossen, die dem System des „materialistischen Fatalismus“ anhingen, würdigen. Im 19. Jahrhundert fanden die evolutionären Vorstellungen dann überzeugende naturwissenschaftliche Bestätigungen.

Enzyklopädismus

Ein eindrucksvolles Beispiel für den Geist der Aufklärung war im 18. Jahrhundert die Entstehung mehrbändiger Enzyklopädien. Dies entsprach voll und ganz dem sozialen Programm der Aufklärung, das nicht nur Menschen mit umfassender Bildung hervorbrachte, sondern auch eine unaufhörliche Erweiterung der Bildungsmöglichkeiten für alle forderte. 1728 erschien die zweibändige „Englische Enzyklopädie oder Universalwörterbuch der Wissenschaften und Künste“, 1732–1750 die deutsche Enzyklopädie in 64 Bänden; von 1751 bis 1775 (bis zur Verbotsverfügung) wurde die „Große Französische Enzyklopädie oder Erklärung der Wissenschaften, Künste und Handwerke“ herausgegeben, die zu dieser Zeit die größte Bekanntheit erlangte und das größte öffentliche Echo hervorrief. Ihre Gründer waren die großen Aufklärer J.-J. Rousseau (1712–1778) und D. Diderot (1713–1784). Aktiv beteiligt waren die bedeutendsten Philosophen und Physiker wie Voltaire (eigentlich M. F. Arouet), C. Helvétius (1715–1771), A. P. Holbach, J.-L. D’Alembert (1717–1783) und J. Lagrange (1736–1813). Die französische Enzyklopädie war die erste wissenschaftliche Veröffentlichung, in der Technik und Handwerk einen bedeutenden Raum einnahmen, wobei bei der Abfassung einiger Artikel neben Wissenschaftlern auch Arbeiter und Handwerker herangezogen wurden.

Der Einfluss der Französischen Enzyklopädie beschränkte sich nicht darauf, dass sie ein Wissen über die bis dahin gesammelten Erkenntnisse darstellte. Das Vertrauen in die Macht der Wissenschaft verband sich hier mit militantem Antiklerikalismus und nun auch mit Atheismus, trotz des königlichen Erlasses von 1754, der unter Androhung der Todesstrafe die Diskussion religiöser Fragen verbot. Fügt man noch die unerschütterliche Zuversicht in bevorstehende gesellschaftliche Veränderungen hinzu, die über den akademischen Rahmen hinausging, lässt sich verstehen, warum die Französische Enzyklopädie, wie ihr Historiker Ducro ausdrückt, zu einem „Belagerungsturm, der den Himmel stürmt“, wurde – eine Art Menschenrechtserklärung, Hymne an Arbeit und Maschinen, Wissenschaft und Vernunft. Gleichzeitig enthielt sie eine schonungslose Kritik an allem, was der Vernunft nicht entsprach oder überlebt hatte: „Religion, Naturverständnis, Gesellschaft, Staatsordnung – all dies wurde der gnadenlosen Kritik unterzogen; alles musste sich vor der Vernunft verantworten, entweder seine Existenz rechtfertigen oder auf sie verzichten. Der denkende Verstand wurde zum einzigen Maßstab für alles Existierende.“ Es verwundert daher nicht, dass 1775 eine weitere Ausgabe der Enzyklopädie mit der Begründung verboten wurde, dass sie „zu weit gediehen“ sei.

Das Schicksal des wissenschaftlichen Denkens und der Wissenschaftler selbst gestaltete sich nach den gesellschaftlichen Umwälzungen, auf die die Enzyklopädisten so gespannt gewartet hatten, äußerst kompliziert. 1789 begann die Französische Revolution, die die Monarchie stürzte, die sich tatsächlich überlebt hatte, im Luxus und in Korruption versunken war und das Volk an seine Grenzen gebracht hatte. Doch was wurde an ihre Stelle gesetzt? Terror, Hinrichtungen, für deren Vollzug das gerade rechtzeitig erfundene Instrument – die Guillotine – verwendet wurde, ein Spiegelbild des „Humanismus“ der Revolutionäre. Es genügt zu sagen, dass auch Adlige hingerichtet wurden, selbst wenn sie nicht gegen die Revolution opponierten – sie passten einfach nicht in das Bild der neuen Gesellschaft. Auch Wissenschaftler blieben nicht verschont. Der Vorsitzende der Pariser Mess- und Gewichtskammer, auf die die Akademie stolz war, der große Laplace, wurde „wegen Mangel an republikanischen Tugenden“ ausgeschlossen. Der Chemiker A. L. Lavoisier wurde wegen Hochverrats hingerichtet. Im Blutrausch der Revolution verschonten die Revolutionäre einander nicht. Danton, auf der gleichen „demokratischen“ und alle gleichmachenden Wagenkonstruktion wie Königin Marie-Antoinette zur Guillotine gebracht, rief dem Vorsitzenden des Tribunals, seinem früheren Mitstreiter Robespierre, zu: „Auch dich werden sie auf ihr fahren – in ihr!“ Und tatsächlich – er wurde auf derselben Konstruktion nur vier Monate später gefahren, nun von den Royalisten, die die Monarchie wiederhergestellt hatten.

Jahre später wollte Napoleon Laplace die ihm gebührende Ehre erweisen, indem er ihn zum Minister für Erziehung ernannte, obwohl er später zugab, dass der große Physiker und Mathematiker „sogar die Verwaltung dem Geist der unendlich kleinen Größen untergeordnet hatte“. Er bemerkte jedoch auch anderes: „Obwohl sein Kopf (Laplace) ständig zu den Sternen gerichtet war, stand er mit den Füßen fest auf der Erde.“

Entwicklung der Sozialwissenschaften

Die Veränderungen, die im 17. und 18. Jahrhundert stattfanden, konnten die Wissenschaft und Philosophie nicht unberührt lassen. Bereits Mitte des 17. Jahrhunderts entwickelte T. Hobbes die Theorie des „Gesellschaftsvertrags“. Ausgehend von der Annahme „der Mensch ist des Menschen Wolf“, die sowohl aus der biologischen Natur des Menschen als auch aus den Bedingungen des gesellschaftlichen Lebens resultierte und ihn zu einem „Kampf ums Überleben“ verurteilte, sah Hobbes den einzigen Ausweg aus gesellschaftlichen Katastrophen darin, dass der Staat – dieser monströse Leviathan, wie Hobbes 1651 sein Werk nannte – einen „Gesellschaftsvertrag“ mit seinen Bürgern eingeht, der für alle Beteiligten vorteilhaft ist und ihre Interessen ausbalanciert. Nur dann würde der „Krieg aller gegen alle“ beendet und die Angst um Leben, Freiheit und Eigentum, als natürliche Rechte des Menschen, überwunden werden, zumal die Macht nach Hobbes keine göttliche Herkunft besitzt.

Ein Jahrhundert später entstand das Vertrauen, dass die Mathematik das Gleichgewicht der Interessen berechnen könne und dass der Staat, gemäß dem „Gesellschaftsvertrag“, auf Basis solcher Berechnungen die unterschiedlichen Interessen und Bestrebungen in einen gemeinsamen Vektor lenken werde. Erst Ende des 18. Jahrhunderts griff der schottische Ökonom A. Smith (1723–1790) diese Fragestellung aus wissenschaftlicher Perspektive auf. Als Verfechter von Waren- und Geldbeziehungen sowohl aus ökonomischen als auch aus ethischen Gründen argumentierte A. Smith, dass nur der Markt, indem er die Menschen von „feudaler Abhängigkeit“ befreit, die Produktionsverhältnisse auf natürliche Weise regulieren könne. Einerseits ist nach A. Smith die Geschichte das Ergebnis menschlichen Handelns, das auf Eigeninteresse gerichtet ist; andererseits erfolgen diese Handlungen, den Anforderungen der Zeit entsprechend, so, als ob sie von einer „unsichtbaren Hand“ geleitet würden. Tatsächlich betrachtet die spätere Konzeption der Selbstorganisation, die im späten 20. Jahrhundert in den Naturwissenschaften entstand, natürliche und gesellschaftliche Phänomene aus einer ähnlichen Perspektive.