Philosophie der Naturwissenschaften

Wissenschaftliches Weltbild und philosophische Probleme der Naturwissenschaft

Globaler Evolutionismus – eine neue naturphilosophische Position im System der modernen Naturwissenschaften

Die zentrale These des globalen Evolutionismus lautet: Die gesamte bekannte Geschichte des Universums als sich selbst organisierendes System – vom Urknall bis zur Entstehung der Menschheit – stellt einen einheitlichen Entwicklungsprozess dar, der sich durch die Kontinuität der Mechanismen kosmischer, chemischer, biologischer und sozialer Evolution auszeichnet.

Die naturwissenschaftlichen Grundlagen des globalen Evolutionismus bildeten die Evolutionsbiologie, die Lehre von der lebendigen Materie und der Biosphäre, evolutionäre Theorien in der Kosmologie – insbesondere die Urknalltheorie und ihre Bestätigungen (Rotverschiebung, Hintergrundstrahlung) – sowie die Theorie der Selbstorganisation.

Als philosophische Grundlagen des globalen Evolutionismus gelten das Prinzip des Determinismus in seiner modernen Interpretation als Wahrscheinlichkeits- und Makrodeterminismus, die Idee der Entwicklung der Welt sowie die Vorstellung von der universellen Vernetztheit aller Erscheinungen, wie sie im 19. Jahrhundert in der klassischen deutschen Philosophie bei Hegel formuliert und im Hinblick auf die Natur im dialektischen Materialismus weiterentwickelt wurde.

Evolutionäre Entwicklung wird verstanden als ein gesetzmäßig gerichteter Prozess irreversibler qualitativer Veränderungen der Welteinheit. Im Unterschied zur Evolutionstheorie in der Biologie, die lediglich die Kontinuität des Menschen innerhalb der Tierwelt konstatiert, ohne die Notwendigkeit der Entstehung von Mensch und Gesellschaft zu erklären, stellt der globale Evolutionismus die Gesetzmäßigkeit des Auftretens des Menschen in den Mittelpunkt. Dies ist eine prinzipielle Ausgangsposition, die das Programm der Suche nach Mechanismen der Abstimmung verschiedener Evolutionstypen bestimmt – von der kosmischen bis zur sozialen.

Je nach Analysemethode des einheitlichen Evolutionsprozesses – entweder entlang einer „aufsteigenden“ Linie (vom Element zu komplex organisierten Systemen) oder einer „absteigenden“ Linie (von der Einheitsharmonie des Universums oder der komplexesten Form materieller Selbstorganisation zu elementaren Strukturen) – lassen sich zwei Positionen unterscheiden. Im ersten Fall wird der globale Charakter der Evolution von elementaren Strukturen (etwa Wirbelbildungen) bis hin zu komplexen hierarchisch organisierten Systemen in Natur und Gesellschaft verfolgt. Hier wird betont, dass das genetische und strukturelle Einheit des Evolutionsprozesses durch die niedrigsten Ebenen der Selbstorganisation der Materie bestimmt ist. Diese Sichtweise vertraten W. I. Wernadski in seiner Lehre von Biosphäre und Noosphäre, E. Jantsch in seiner Konzeption des sich selbst organisierenden Universums sowie I. Prigogine in der nichtgleichgewichtigen Thermodynamik.

Die andere Analyseweise ist mit dem Namen Pierre Teilhard de Chardins verbunden. Er knüpft an die aristotelische Tradition der christlichen Philosophie an und vertritt die Ansicht, dass die genetische und strukturelle Einheit der Evolutionsprozesse durch die höchsten Ebenen der Selbstorganisation der Materie bestimmt wird.

Im globalen Evolutionismus unterscheidet sich der Begriff „Evolution“ inhaltlich von ähnlichen Begriffen wie „Veränderung“ und „Entwicklung“. Evolution ist mit dem Auftreten prinzipiell neuer, bisher nicht vorhandener Parameter oder Systeme verbunden, während Entwicklung die Herausbildung neuer Merkmale innerhalb eines Systems beschreibt, die jedoch für die Welteinheit nicht grundlegend neu sind. So ist die Entstehung der Zelle als Grundlage des Lebens ein evolutionäres Phänomen, wohingegen Stoffwechselprozesse oder Vorgänge, die bei der Teilung einer einzelnen Zelle ablaufen, mit dem Begriff „Entwicklung“ beschrieben werden – ebenso wie die Prozesse in astronomischen Objekten (Planetenbewegung, Sonnenaktivität usw.).

Systeme können nur in der Phase der Herausbildung prinzipiell neuer Eigenschaften und Strukturen als evolutionär gelten. Die Entstehung kosmischer Körper und Gebilde vollzog sich auf einer bestimmten Entwicklungsstufe des Universums. Heute beobachten wir nur Veränderungen ihrer Parameter. Gleiches gilt für geologische Systeme.

Als evolutionäre Systeme werden nur zwei unterschieden: die Welt als Ganzes und die avantgardistische Bewegungsform. Die globale Evolution des Universums unterscheidet sich von der einzelner Systeme durch ihre Kontinuität und durch die Übertragung evolutionärer Veränderungen von einer Bewegungsform auf die nächste. Der Evolutionsprozess in einem Einzelsystem endet notwendigerweise mit dem Erreichen eines Gleichgewichtszustands, während die Evolution in einer neuen Bewegungsform weitergeht. In der avantgardistischen Bewegungsform lässt sich stets ein Evolutionsparameter erkennen, der sich kontinuierlich verändert und mit dem Auftreten neuer Merkmale dieser Bewegungsart verbunden ist. Dieser Parameter bezieht sich auf das Gesamtsystem. Auf der Ebene sozialer Evolution betrifft er den Gesamtsozialverband und nicht Aufstieg und Niedergang einzelner Staaten.

Die Position des globalen Evolutionismus regelt die Kontinuität der Evolutionstypen auf Grundlage der zeitlichen Begrenztheit der evolutionären Entwicklung einzelner Systeme. So war das geologische System in einer bestimmten Phase Avantgarde der Weltevolution, die mit der Herausbildung der geologischen Strukturen und der physischen Gestalt der Erde endete. In einer früheren Phase entstand durch kosmische Evolution die strukturelle Ordnung des Universums. Die Entstehung biologischer Systeme war nur unter bestimmten physikalischen Bedingungen möglich, die heute nicht reproduzierbar sind. Die einzig fortdauernd evolutionäre Einheit ist die Welt als Ganzes. Einzelne Evolutionsprozesse – auf kosmischer, geologischer, chemischer, biologischer oder sozialer Ebene – stellen spezifische Realisierungen der globalen Evolution auf verschiedenen Zeitstufen der Universumsgeschichte dar.

Die erkenntnistheoretische Strategie des globalen Evolutionismus betont, dass in jedem wissenschaftlichen System, das eine bestimmte Bewegungsform erklärt, ein Mechanismus der Entwicklung vorhanden sein muss, der zu inneren Widersprüchen führt, die sich im Übergang zur nächsten Stufe oder zum nächsten System auflösen.

Die theoretischen Prämissen des globalen Evolutionismus lassen sich in folgenden Thesen zusammenfassen:

1. Evolution erscheint als Prozess der Weltbewegung durch Selbstbestimmung einer neuen Ordnung, als stufenweises Entstehen neuer Gleichgewichtszustände.
2. Wissenschaftliche Theorien, die sich auf verschiedene Bewegungsarten beziehen, sind prinzipiell nicht aufeinander reduzierbar. Das Auftreten der grundlegenden Wechselwirkungen erfolgt in einer zeitlichen Abfolge.
3. Eine adäquate grundlegende Beschreibung der Weltzusammenhänge und Bewegungsformen kann nicht durch ein einziges Gleichungssystem erfolgen, sondern nur durch einen mathematischen Apparat, der ein Element der Entwicklung enthält. Wenn ein Gleichungssystem bestimmte Prozesse beschreibt, muss es einen Parameter enthalten, bei dessen Veränderung widersprüchliche Lösungen auftreten. Die Einführung eines neuen Parameters, der diese Widersprüche ausgleicht, führt zu einem neuen Gleichungssystem, das sich nicht durch Transformationen auf das vorherige reduzieren lässt und bereits andere Prozesse beschreibt.
4. Der anthropische Prinzip wird in drei Varianten formuliert:
   • Schwaches anthropisches Prinzip: Vernunft ist eine Form der Weltbewegung, deren Träger das soziale System ist.
   • Starkes anthropisches Prinzip: Vernunft ist eine notwendige Stufe der Weltevolution.
   • Finalistisches anthropisches Prinzip: Die vernünftige Form der Weltbewegung ist ein unverzichtbarer Abschnitt, der ihre weitere Entwicklung bestimmt. Im Universum muss eine vernünftige Informationsverarbeitung entstehen, und einmal hervorgebracht, wird sie niemals verschwinden.

Die Synthese interdisziplinärer Kenntnisse im Kontext des globalen Evolutionismus stützt sich auf die Annahme der Wechselbeziehung der Ebenen materieller Selbstorganisation. Dabei treten in Etappen als evolvierende Systeme auf:

• auf der Ebene der unbelebten Natur: das physikalische Vakuum, Elementarteilchen, die Materie des Universums (Leptonen, Baryonen, Strahlung), Himmelskörper (Sterne, Sternassoziationen, Galaxien, Planeten), insbesondere die Erde mit ihrer physischen und organischen Welt;
• auf der Ebene der belebten Natur: Übergangsformen makromolekularer Strukturen, Gewebe, Organe, Organismen, Populationen, Arten, Biozönosen und die Biosphäre als Ganzes;
• in der Evolution der sozialen Form der Materie: auf der kulturellen Ebene der Selbstorganisation – Stamm, Nation, Ethnos; auf der interkulturellen, sozialen Ebene – die traditionellen Kulturen selbst; auf der biosphärischen und noosphärischen Ebene – die gesamte Gesellschaft.

Das Universum erscheint in Gestalt dreier miteinander verbundener, jedoch durch universale Eigenschaften unterschiedener Ebenen der Ganzheit: des Megaversums, des Makroversums und des Mikroversums.

Unter dem Begriff Mikroverse versteht man die Ebene materieller Selbstorganisation, die durch äußerst kleine Parameter gekennzeichnet ist, insbesondere durch die Planck-Einheiten von Länge und Zeit, die Planck-Konstante mit energetischer Bedeutung sowie durch de-Broglie-Wellenlängen. Objekte des Mikroversums sind Elementarteilchen, Feldquanten, das Quantenfeld und das physikalische Vakuum.

Die Vorstellung von der Evolution auf der Ebene des Mikroversums ist mit den Etappen der Veränderung der ursprünglichen Urmaterie in Form des physikalischen Vakuums verbunden und wird daher im Rahmen der kosmischen Evolution betrachtet. Eine der Hypothesen erklärt den Mechanismus der Evolution des Mikroversums durch das Konzept der „Superkraft“ als einer Interaktionsart, die den heute beobachtbaren Wechselwirkungen – Gravitation, starker Kernkraft und elektroschwacher Wechselwirkung – vorausging.

Unter dem Begriff Megaverse versteht man die Ebene der Ganzheit des Universums, deren strukturelle Bestandteile durch Dimensionen gekennzeichnet sind, die die Größe der Erde bei Weitem übertreffen. Grundeinheit für Geschwindigkeit und Entfernung ist hier die Lichtgeschwindigkeit. Räumliche Parameter des Megaversums werden in Parsec, Lichtjahren und Astronomischen Einheiten gemessen.

Die Materie im Megaversum erscheint als kosmische Substanz (Leptonen, Baryonen, Strahlung sowie interstellarer Gas und Staub), als Himmelskörper (Sterne, Planeten, Kometen, Meteoriten, Asteroiden usw.) und als kosmische Strukturen (Sternsysteme und -assoziationen, Galaxien und Galaxienhaufen). Galaxien sind gigantische Sternansammlungen mit einem gemeinsamen Gravitationszentrum. Eine durchschnittliche Galaxie enthält zwischen 100 und 150 Milliarden Sterne. Ansammlungen und Superansammlungen von Galaxien bilden eine zellenartige Struktur des Universums. Die Zelle ist die größte Struktureinheit des Megaversums. Die höchste Stufe in der hierarchischen Organisation der Sternsysteme und Galaxien bildet die Metagalaxis, die etwa 100 Milliarden Galaxien umfasst. Nach aktuellen astrophysikalischen Erkenntnissen macht die bekannte Materie des Universums nicht mehr als 5 % seiner Gesamtheit aus; die übrigen Bestandteile, deren Natur unbekannt ist, bezeichnet man als Dunkle Materie (etwa 24 %) und Dunkle Energie (etwa 70 %).

Die grundlegenden Wechselwirkungen im Megaversum sind die Gravitation und die elektromagnetischen Interaktionen (Strahlung verschiedener Wellenlängen). Zu den fundamentalen physikalischen Konstanten des Megaversums zählen die Lichtgeschwindigkeit (c = 3·10⁸ m/s), die Gravitationskonstante (G = 6,67·10^–11 N·m²/kg²), Masse und Ladung des Elektrons sowie Masse und Ladung des Protons. Darüber hinaus hat die moderne Kosmologie eine Reihe universaler physikalischer Größen festgestellt, die ihre Konstanz bewahren. So wurde beispielsweise festgestellt, dass im Universum auf ein Proton etwa eine Milliarde Photonen kommt. Dieses kosmische Verhältnis (S = 10⁹) spielt eine wichtige Rolle in der strukturellen Organisation des Megaversums, da es die Zusammensetzung der baryonischen Materie (¾ Wasserstoffkerne und ¼ Heliumkerne) bestimmt.

Die Vorstellung von der Evolution des Megaversums ist eng mit dem Problem des Ursprungs der Vielfalt der Elementarteilchen und der grundlegenden Wechselwirkungen verbunden, die heute beobachtet werden. Die kosmische Evolution wird mit dem anfänglich angeregten Zustand des physikalischen Vakuums und dessen Transformationen verknüpft, die zur Entstehung der kosmischen Materie des Universums führten. Dabei lassen sich aufeinanderfolgende Etappen (oder Epochen) unterscheiden, die jeweils durch eine vorherrschende Wechselwirkungsart und spezifische Elementarteilchen charakterisiert sind. Die Epoche der Großen Vereinheitlichung wird mit der Umwandlung des angeregten Vakuums durch die Superkraft in einen hochdichten Zustand der Urmaterie verbunden. Die Epoche der Hadronen ist mit der Aufspaltung der Superkraft in drei verschiedene Wechselwirkungen verknüpft: Gravitation, starke und elektroschwache Kräfte. In dieser Phase entstehen Quarks und Leptonen, anschließend Hadronen – schwere Elementarteilchen mit komplexem Aufbau (darunter Protonen und Neutronen). Der Beginn der Hadronenepoche – der Zustand des überhitzten Universums mit einer Temperatur von etwa 10²⁷ K – wird als Urknall bezeichnet. Treibende Faktoren der evolutionären Veränderung der kosmischen Materie sind die Abnahme der Temperatur und die Verringerung der Dichte des ursprünglichen Zustands des Universums.

Unter dem Begriff Makroverse versteht man die Ebene der zusammenhängenden materiellen Körper und Prozesse, die in den Maßstäben der Erde beobachtbar sind. Die Dimensionen makroskopischer Körper sind weitaus größer als die eines Atoms (etwa 10^–8 cm). Ihre Bewegungsgeschwindigkeiten liegen weit unter der Lichtgeschwindigkeit, und ihre Massen sind viel geringer als die Masse der Erde. Vorherrschend sind hier die Gravitationskräfte in Gestalt der Schwerkraft sowie die elektromagnetischen Wechselwirkungen. Fundamentale Konstanten des Makroversums sind die Erdbeschleunigung und die Lichtgeschwindigkeit.

Die materiellen Strukturen des Makroversums sind physische Körper, die aus Atomen und Molekülen anorganischer Herkunft bestehen, sowie komplexere Strukturen mit zellulärem Aufbau. Körper der unbelebten Natur sind durch Form, Masse, Energie und weitere physikalische Parameter charakterisiert. Formen und Erscheinungen der belebten Materie hingegen werden nicht nur durch physikalische und chemische Parameter bestimmt, sondern vor allem durch den Mechanismus der Reproduktion.

Im globalen Evolutionismus wird das Konzept der Einheit der Strukturebenen der Selbstorganisation des physischen Weltgefüges der Erde, der organischen Welt der lebendigen Natur und der sozialen Welt weiterentwickelt. Die evolutionäre Entwicklung der physischen Welt der Erde wird durch das Zusammenspiel geochemischer Prozesse sowie durch die Vorstellung geologischer und geochemischer Evolution erschlossen. Die Entwicklung der organischen Welt der Erde wird anhand der Mechanismen biochemischer und biologischer Evolution erklärt. Nach heutigem Verständnis besteht das Ergebnis der biochemischen Evolution in der Entstehung eines genetischen Systems mit einem Matrizen-Code der Selbstreproduktion. Auf dieser Grundlage entstanden und entwickelten sich Protokellen und Zellen, die die Basis der biologischen Ebene der Selbstorganisation der lebendigen Natur darstellen. Das Ergebnis der biologischen Evolution ist die Vielfalt der einzelligen und vielzelligen Lebensformen.

Für die gegenwärtige Erkenntnissituation ist ein wachsendes Interesse an der Technik und ihrer Rolle im Schicksal der Menschheit kennzeichnend, ebenso an den methodologischen und soziologischen Problemen ihrer Untersuchung. Die Frage nach dem Wesen der Technik, den Gesetzmäßigkeiten ihrer Entwicklung und ihrer Rolle im gesellschaftlichen Leben gehört zu jenen unvergänglichen Fragen, mit denen sich das gesellschaftliche Denken schon seit Langem auseinandersetzt. Ihre Beantwortung ist ebenso historisch wie die Entwicklung der Technik selbst. Die Probleme des technischen Fortschritts haben viele Aspekte, und die Notwendigkeit, einen von ihnen zu erforschen, ist stets durch konkrete historische Umstände und durch die gesamte gesellschaftlich-historische Praxis bedingt.

Die Lösung jeder einzelnen Frage kann nur dann fundiert sein, wenn sie in umfassendere Fragestellungen eingebettet ist, die ihr den Rahmen geben. Dieses Aufsteigen auf höhere Stufen der Abstraktion ist nicht unbegrenzt, sondern führt letztlich hinaus in die Sphäre der allgemeinen Fragen des Seins: Was ist der Mensch, die Gesellschaft, die Natur, das Bewusstsein, die Materie, die Bewegung, der Raum, die Zeit usw. – in die Sphäre der reinen Abstraktionen, der Wesenheiten. Anders gesagt: Wir gelangen von der Physik zur Metaphysik, vom Bereich des positiven Wissens in die Welt der Philosophie. Folglich wächst jede Frage, wenn man sie in der Gesamtheit ihrer Verbindungen und Beziehungen, in der Ganzheit ihres Funktionierens und ihrer Entwicklung betrachtet, notwendig zu einer philosophischen Frage heran. Philosophische Fragen sind im Unterschied zu konkreten positiven Fragestellungen nicht nur vielfältig lösbar, sondern sie sind prinzipiell alternativ und führen letztlich zurück zur Polarität der Grundfrage der Philosophie.

Die philosophische Analyse hat die Aufgabe, das Wesen und den Sinn des untersuchten Phänomens durch seine Verbindung mit den fundamentalen Grundlagen der Welt und des menschlichen Daseins zu erschließen. Philosophie beginnt dort, wo die Frage nach dem Verhältnis der objektiven Eigenschaften eines Phänomens und der menschlichen Subjektivität auftaucht, wo das Gewünschte und das Wirkliche sich kreuzen, gesellschaftliche Werte und faktisches Wissen aufeinandertreffen, wo Unbestimmtheit und Widersprüchlichkeit als Ausgangspunkte eines dialektischen Verstehens der Phänomene gegeben sind.

So stellt die Philosophie der Technik, wie jede andere philosophische Disziplin, ein System von Überlegungen auf höchstem Abstraktionsniveau dar. Das bedeutet, dass die Technik jenseits der historischen Vielfalt ihrer Formen und Erscheinungsweisen betrachtet wird – auf der Ebene allgemeiner Merkmale und Gesetzmäßigkeiten des technischen Daseins des Menschen. Das Verständnis dieser Zusammenhänge ist Bestandteil einer höheren technischen Bildung. Dieses Prinzip gilt für alle Wissensgebiete: Ein Fachmann, der nicht in der Lage ist, seine Disziplin bis zu philosophischer Verallgemeinerung zu erheben, bleibt in seinem Verständnis durch bestehende Stereotypen und Schablonen beschränkt und kann sich unter Bedingungen systemischer Veränderungen in seinem Tätigkeitsfeld weder anpassen noch wirksam weiterarbeiten. Mit anderen Worten: Das Wissen und Verstehen der philosophischen Probleme der Technik ist eine berufliche Kompetenz natur- und technikwissenschaftlicher Spezialisten und nicht bloß ein weltanschaulicher Zusatz, der auf eine ideologische Funktion ausgerichtet wäre.

Die Technik wurde in jenem Abschnitt ihrer Geschichte zum Gegenstand philosophischer Reflexion, als die Gesellschaft zum technologischen, maschinellen Dasein überging und ihre Entwicklung wie auch ihr Funktionieren wissenschaftlich begründet wurden. Damit entstand zugleich die Sphäre der allgemeinen und speziellen natur- und technikwissenschaftlichen Bildung. Diese Entwicklung erreichte etwa zur Mitte des 19. Jahrhunderts ihre reife Form. In der Geschichte der Philosophie der Technik lassen sich zwei Hauptströmungen unterscheiden: Die eine befasst sich überwiegend mit dem technischen Sein selbst, seinen allgemeinen Prinzipien und Gesetzen, die andere vor allem mit den gesellschaftlichen Funktionen der Technik. Bedingt lassen sie sich als „ingenieurwissenschaftliche“ und „geisteswissenschaftliche“ Philosophie der Technik kennzeichnen, die sich klar voneinander unterscheiden.

Zu den Hauptvertretern der ersteren zählen der deutsche Philosoph Ernst Kapp (1808–1896), der den Ausdruck „Philosophie der Technik“ prägte, der russische Ingenieur Pjotr Klimentjewitsch Engelmeier (1881–1963), der den Begriff in den russischsprachigen Diskurs einführte, sowie der deutsche Philosoph Friedrich Dessauer (1881–1963). Klassiker der geisteswissenschaftlichen Philosophie der Technik wurden Karl Marx (1818–1883), Karl Jaspers (1883–1969), Lewis Mumford (1895–1990), José Ortega y Gasset (1883–1955), Martin Heidegger (1889–1976) und Jacques Ellul (1912–1994).

Die russische Philosophie der Technik entwickelte sich seit Ende der 1950er Jahre intensiv unter dem Einfluss der realen Probleme des materiell-technischen Fortschritts in der Sowjetunion. Weltweit entfaltete sich eine wissenschaftlich-technische Revolution, die in Westeuropa und Nordamerika, später auch in Japan, Südkorea und anderen sogenannten wirtschaftlichen „Drachen“ Südostasiens, zu einem rasanten Entwicklungssprung der Produktivkräfte führte. In der Sowjetunion, unter den Bedingungen einer realen Bedrohung durch wissenschaftlich-technischen Rückstand, entstand die ideologische Konstruktion des Aufbaus der materiell-technischen Basis des Kommunismus. In diesem Zusammenhang entwickelte sich eine breite philosophische Reflexion der Technik unter der Fahne des Marxismus und im Gegensatz zu westlichen Konzepten. Der Kern dieser philosophisch-ideologischen Konstruktion bestand darin, dass die Technik an sich sozial neutral sei, dass aber in gegensätzlichen sozial-politischen Systemen ihre Entwicklung zu entgegengesetzten Ergebnissen führe: In der bürgerlichen Gesellschaft sei sie ein Mittel der Unterdrückung der arbeitenden Massen, und der technische Fortschritt verschärfe die Widersprüche des Kapitalismus; im Sozialismus dagegen diene die Technik der gesamten Gesellschaft und beschleunige somit objektiv den Übergang zum Kommunismus.

Die marxistische Philosophie der Technik sowjetischer Prägung verschmolz organisch mit der Ideologie im offiziellen Partei- und Staatsmotto von der „Notwendigkeit, die Errungenschaften der wissenschaftlich-technischen Revolution mit den Vorteilen des entwickelten Sozialismus zu verbinden“. Für die kapitalistischen Länder wurde angenommen, dass die wissenschaftlich-technische Revolution die allgemeine Krise des Kapitalismus verschärfe und letztlich zur Errichtung des Weltsozialismus beitrage.

Allerdings erschöpfte sich die sowjetische Philosophie der Technik in dieser Zeit nicht in ideologischen Konstruktionen, die heute rein scholastisch erscheinen. In zahlreichen Arbeiten, etwa von G. N. Wolkow, A. A. Sworykin, I. A. Maisel, J. S. Meleschtschenko und S. W. Schuchardin, wurden die inneren Gesetzmäßigkeiten ihres Funktionierens und ihrer Entwicklung untersucht – wenn auch mit der damals unvermeidlichen Tendenz, zu einer Unterscheidung der Technik in kommunistische und kapitalistische Formen zu gelangen, trotz mancher Einwände gegen eine solche Simplifizierung. Insgesamt überwogen in der Fachliteratur zur Philosophie der Technik jedoch Arbeiten, die weniger die Technik selbst, sondern vor allem die Philosophie der Technikwissenschaften behandelten. Diese hat die Zeit der ideologischen Reformen unbeschadet überstanden und besteht bis heute fort, ohne dass sich ihr Inhalt im Wesentlichen gegenüber dem Vorkriegszustand wesentlich verändert hätte.

Bezüglich der Philosophie der eigentlichen Technik ist eher von einem Stillstand zu sprechen, trotz des zunehmenden Interesses an ihr, das erstens durch die weite Verbreitung der Werke der zuvor erwähnten und anderer westlicher Philosophen ausgelöst wurde, die früher als akademische Verfechter bürgerlicher Ideologie kritisiert wurden, nun aber als Klassiker mit unanfechtbarem Autoritätsstatus gelten, und zweitens durch die flächendeckende Bekanntmachung der russischen Bevölkerung mit den neuesten technischen Errungenschaften der Zivilisation. Die sachliche und konzeptionelle Neuheit der Philosophie der Technik beschränkt sich auf der gegenwärtigen Entwicklungsstufe im Wesentlichen darauf, sich auf die Probleme der historischen Perspektiven der Menschheit im Kontext beschleunigten materiell-technischen Fortschritts zu konzentrieren, der angeblich zunehmend seinen progressiven Charakter verliere und die menschliche Existenz immer mehr bedrohe. Dieses aus dem Westen importierte alarmistische Motiv, das vor einem Vierteljahrhundert als Vorahnung des Untergangs des Kapitalismus interpretiert wurde – fälschlicherweise gleichgesetzt mit dem Untergang der Zivilisation – dominiert heute, besonders im Kontext der Globalisierung von Problemen, die mit den negativen Seiten der Technisierung des menschlichen Lebens verbunden sind.

Im 20. Jahrhundert haben sich die realen Möglichkeiten des Menschen, auf die natürliche und soziale Umwelt einwirkend einzugreifen, derart vergrößert, dass sie die Fähigkeit des menschlichen Verstandes übersteigen, die Folgen seines Handelns ausreichend genau zu berechnen. Anders gesagt, die Technik löst sich zunehmend vom Menschen, entzieht sich seiner Kontrolle und gewinnt ein eigenständiges Leben. Sie objektiviert die materiell-technische Tätigkeit des Menschen und gibt ihr eine bestimmte Richtung, während die Vorhersagbarkeit der Konsequenzen abnimmt. Die Dramatik der Situation wird durch die Verbreitung von Angst vor der „dämonischen“ Macht der Wissenschaft verstärkt, und utopische Forderungen nach einer stärkeren normativen Regulierung wissenschaftlicher Tätigkeit bis hin zur Tabuisierung bestimmter Bereiche nehmen zu.

Die wachsende Massierung technischer Phänomene und ihre zunehmende Vielfalt haben eine solide Grundlage geschaffen, um verschiedene Zustände und Klassen technischer Geräte miteinander zu vergleichen, ihre gemeinsamen Merkmale tiefer als je zuvor zu erkennen und ihre spezifischen Eigenschaften, Tendenzen und Gesetzmäßigkeiten zu verstehen. Das Verständnis der naturbedingt verlaufenden Entwicklungstendenzen der Technik wird erweitert und vertieft, ihre Vielgestaltigkeit wird deutlich. Die analytische Differenzierung der Beziehung zwischen Technik und Natur hat eine relative Vollständigkeit erreicht – man kann Komponenten wie „natürliche Phänomene und Prozesse in der Technik“, „die Rolle der biologischen Organisation des Menschen in der Technik“, „das Funktionieren der Technik in der natürlichen Umwelt“ und „das Funktionieren der Technik im menschlichen Organismus“ unterscheiden. Ein weiterer Forschungsaspekt der Technik ist die Konzentration auf ihre soziale Determination, ihre Verbindungen mit anderen gesellschaftlichen Phänomenen und die Untersuchung der sozialen Konsequenzen des technischen Fortschritts.

Bei der Betrachtung philosophischer Probleme der Technik lassen sich heute kaum prinzipiell neue Fachbereiche erkennen, die nicht bereits vor mindestens vier bis fünf Jahrzehnten oder sogar tiefer in der Geschichte untersucht wurden, beispielsweise in den Arbeiten von Karl Marx. Anders gesagt: Es treten die gleichen Probleme auf, die gleichen Fragen werden gestellt, und außerideologische Antworten fehlen weiterhin. Dies deutet vermutlich darauf hin, dass die Aufgabe der Philosophie der Technik – wie der Philosophie überhaupt – darin besteht, das Verständnis der Probleme in ihrer wesentlichen Form zu formen, auf dessen Grundlage produktive Lösungen in konkreter historischer und sachlicher Bestimmtheit möglich werden. In diesem Zusammenhang ist die umfassende Berücksichtigung der Arbeiten der 1970er Jahre notwendig, deren Kenntnis einen Einblick in das theoretische und philosophische Erbe ermöglicht, auf dem sich moderne Technikforscher stützen sollten, um auf dem erworbenen historischen Erfahrungsschatz aufzubauen, anstatt Vergangenes mit der Illusion von Originalität zu wiederholen.

Hauptsächlich fehlte in der Philosophie der Technik bislang eine Erklärung ihrer sozialen Essenz. In der westlichen Literatur wird sie oft als abstrakt-humanistische Fragestellung der Interaktion von Mensch und Technik dargestellt, häufig futuristisch und aus einer feindlichen Perspektive gegenüber der Technik und der wachsenden Bedrohung menschlicher Existenz. In der sowjetischen Literatur wird sie auf den Typ sozialer Beziehungen reduziert, in denen die Technik entwickelt und betrieben wird. Daraus ergibt sich: In einem Fall bestand eine deutliche Tendenz zur Mystifikation der Technik, im anderen Fall zu ihrer Ideologisierung, doch beides konnte keine stabile philosophische Grundlage für die Betrachtung der Technik im Rahmen wissenschaftlicher Rationalität bieten, da die zugrundeliegenden weltanschaulichen und methodologischen Grundlagen dies nicht erlaubten, die auf das gesellschaftliche Modell eines absoluten technischen und sozialen Fortschritts ausgerichtet waren. Die qualitative Veränderung der sozialen Realität unter Globalisierungsbedingungen machte eine Neubewertung dieses Modells erforderlich und ermöglichte einen neuen Ansatz zur Frage der Technik als Träger gesellschaftlicher Beziehungen, unabhängig von ideologischer Dogmatik. In Russland konnte dies nicht vor den 1990er Jahren umgesetzt werden und hat daher bisher noch keine breite Verbreitung gefunden.

Dieser Abschnitt des Lehrbuchs enthält hauptsächlich Materialien zur Philosophie der Technik, da diese in der modernen russischen Literatur unterrepräsentiert ist, während Monographien und Lehrbücher zur Philosophie der Technikwissenschaften in breiter Auswahl verfügbar sind. Entscheidend ist jedoch, dass ohne Verständnis der sozialen Essenz der Technik auch das Verständnis der Besonderheiten der technischen Wissenschaften unmöglich ist, die nur insoweit autonom sind, als sie das Natürliche und das Soziale vereinen, so wie sie in der Technik selbst verbunden sind.