Historische Typen der Philosophie

Philosophie der Neuesten Zeit

In der Mitte des 19. Jahrhunderts schloss die klassische Philosophie ihre Entwicklung ab. Ihr Hauptmerkmal war die Verherrlichung der menschlichen Vernunft, die Bekräftigung der Grenzenlosigkeit der menschlichen Erkenntnis als Garantie für die Verwirklichung humanistischer Ideale. Dies war eine spezifische philosophische Form der Bekräftigung der kapitalistischen Gesellschaftsverhältnisse. Gerade der Kult der Vernunft diente als ideologischer Ausdruck der Opposition der Bourgeoisie gegen die „dunkle“, „unvernünftige“ feudalistische Gesellschaft. Damit war ein bestimmtes Verständnis von Mensch und Gesellschaft verbunden, das die Spezifik der Aufklärungsphilosophie ausmachte.

Der erste Schlag gegen den Glauben der Gelehrten an die Kräfte der menschlichen Vernunft und die Zwangsläufigkeit des gesellschaftlichen Fortschritts wurde durch die Französische Revolution von 1789 versetzt. Die Gesellschaft, die als auf den „Prinzipien der Vernunft“ gegründet galt, die Vernunft zur Gottheit proklamiert hatte, die Lehre der „Genies der Menschheit“ zur Grundlage ihrer Politik gemacht hatte, erwies sich bei näherer Betrachtung als unvernünftig und unmenschlich. Die westliche Zivilisation trat in eine Phase der Krise ein, die auch den geistigen Bereich erfasste. Es entstand die Notwendigkeit einer Neubewertung der Werte, einschließlich der Werte der klassischen Philosophie.

In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts fand ein recht intensiver Prozess der Neuinterpretation der Klassik statt, dessen charakteristisches Merkmal die Dichotomie von „Antitraditionalismus“ und „Traditionalismus“ war. So grenzten die ersten Versuche einer Neubewertung der Klassik an einen direkten Nihilismus in Bezug auf die Ausgangsprinzipien der klassischen Philosophie. Die bedeutendsten Vertreter dieser Orientierung waren der dänische Philosoph S. Kierkegaard und die deutschen Philosophen A. Schopenhauer und F. Nietzsche. Gerade diese „radikalen Nihilisten“ legten die Grundlagen der nichtklassischen Philosophie.

Der nichtklassischen Orientierung stand eine ideelle Bewegung gegenüber, die auf die Verteidigung und Entwicklung der Traditionen der philosophischen Klassik abzielte. Das Bestreben, die klassischen Wurzeln der Philosophie zu bewahren, spiegelte sich in der Entstehung der neoklassischen Philosophie wider.

Die Besonderheiten der Entwicklung der neoklassischen Philosophie zeigen sich deutlich im Neukantianismus. In den 70er Jahren des 19. Jahrhunderts erlangte der Slogan „Zurück zu Kant“ in Deutschland große Popularität. Es entstanden die neukantianischen Schulen: die Marburger und die Badische.

Die Vertreter der Marburger Schule (H. Cohen, P. Natorp, E. Cassirer) befassten sich hauptsächlich mit Problemen der Erkenntnistheorie und interpretierten Kant im subjektiv-idealistischen Sinne neu. Der Begründer der Schule, H. Cohen (1842–1918), kritisiert Kant für die Trennung von „Dingen an sich“ und Erscheinungen und lehnt von uns unabhängige Dinge ab. Der Gegenstand der Erkenntnis ist uns nicht „gegeben“, sondern durch die Formen des Denkens „aufgegeben“, sein Sein ist das in Begriffen gedachte Sein, Raum und Zeit sind keine Formen der sinnlichen Erkenntnis, sondern Begriffe als Formen des Gedankens. Im Umgang mit den Problemen der Mathematik und der mathematischen Naturwissenschaften hebt Cohen den Begriff des „unendlich Kleinen“ als deren Grundlage hervor, das nicht empfunden wird, sondern Gegenstand des Gedankens ist. Die Realität ist der quantitative Ausdruck des unendlich Kleinen, der im Grunde im Zusammenhang mit der Zahlenreihe als funktionale Beziehung betrachtet wird. Die Begriffe der Naturwissenschaften sind funktionale Begriffe von Beziehungen. Die Realität wird auf Begriffe reduziert, Begriffe auf Funktionen. Der Funktionalismus wird auch von anderen Vertretern der Schule geteilt. H. Vaihinger, der ihnen nahesteht, betrachtete Begriffe als Funktionen und schlug eine eigenartige Philosophie des „Als ob“ vor. Das Sein wird somit subjektiv als Ergebnis der Konstruktion durch das erkennende Subjekt verstanden.

Im Zentrum der Badischen Schule (W. Windelband, H. Rickert) stehen die Probleme der sozial-humanistischen Wissenschaften. Windelband und Rickert stellten die These auf, dass es zwei Klassen von Wissenschaften gibt: die historischen (Geisteswissenschaften) und die Naturwissenschaften. Erstere sind idiografisch – Wissenschaften von Ereignissen. Letztere sind nomothetisch – Wissenschaften von Gesetzen. Diesen beiden Arten von Wissenschaft entsprechen zwei Methoden: die Methode der Naturwissenschaften ist die generalisierende („verallgemeinernde“), die Methode der historischen Wissenschaften die „individualisierende“. Im Gegensatz zur Naturwissenschaft strebt die Geschichte danach, die Einzigartigkeit, die Individualität des Ereignisses aufzuzeigen. Die logische Form der Erkenntnis, die Methode und das Ziel der Erkenntnis bestimmen als Prinzipien der Auswahl von Ereignissen den Charakter des Gegenstandes der Erkenntnis. Nach Rickert existiert real nur das Individuelle, und das Allgemeine ist eine Abstraktion. Die naturwissenschaftliche Erkenntnis ist auf Abstraktionen beschränkt, während die Geschichte, die Individualitäten als Objekte der Kultur untersucht, ein tieferes Wissen vermittelt. Letztere werden durch den Bezug zu Werten erkannt, was es ermöglicht, den Gegenstand der historischen Erkenntnis herauszuarbeiten und zu konstruieren und die Kulturwissenschaften von den Naturwissenschaften zu unterscheiden. Die Ausarbeitung des Begriffs „Wert“ ist Rickerts wichtigstes Verdienst, der jedoch die Werte vom Sein loslöst und sie absolutiert. („Werte sind Bedeutungen, die über jedem Sein liegen“). Die soziale Realität wird als widersprüchliche Einheit von Sein und Werten verdoppelt. Somit wird der Gegenstand der sozialen Erkenntnis hier als Gegenstand der konstruierenden Tätigkeit des Subjekts betrachtet.

Die Traditionen der klassischen Philosophie wurden auch vom Marxismus verteidigt und entwickelt. Ihm folgend und an die Wissenschaft und den gesellschaftlichen Fortschritt glaubend, verabsolutierte der Marxismus jedoch nicht die Rolle der Wissenschaft als allmächtiges Instrument.

Die Philosophie von K. Marx (1818–1883) spiegelt den Übergangscharakter der philosophischen Entwicklung im 19. Jahrhundert wider. Sie ist ein Bestandteil einer einheitlichen sozialpolitischen Lehre, die auch die politische Ökonomie und die Theorie des „wissenschaftlichen Sozialismus“ umfasst. Dies bestimmte maßgeblich die Spezifik der philosophischen Theorie des Marxismus.

Die klassische deutsche Philosophie hatte großen Einfluss auf die Herausbildung von K. Marx als Denker. Die dialektische Methode Hegels und der humanistische Materialismus Feuerbachs sind die Hauptquellen der Synthese, die zu einer originellen Philosophie führte – dem dialektischen Materialismus. Die Lehre von K. Marx entwickelte sich während seines gesamten Lebens. Die philosophische und sozialpolitische Lehre bildete sich um 1848 heraus. Von 1848 bis 1859 fand der Prozess der Ausarbeitung der ökonomischen Theorie statt.

Anfang 1844 schrieb K. Marx eine der interessantesten und meistdiskutierten Arbeiten – die „Ökonomisch-philosophischen Manuskripte aus dem Jahre 1844“, in denen das Konzept der Entfremdung dargelegt wird. Im Gegensatz zu seinen Vorgängern (Hegel, Feuerbach) hob Marx die Entfremdung der Arbeit als die Hauptart der Entfremdung hervor. Unter den Bedingungen des Privateigentums gilt: Je mehr der Arbeiter arbeitet, desto stärker ist die Macht des Kapitals über ihn. Marx unterschied verschiedene Aspekte der Entfremdung der Arbeit: Entfremdung als Vergegenständlichung der Arbeit, Selbstentfremdung der Arbeit, Entfremdung des Arbeiters von seinem generischen menschlichen Wesen, Entfremdung zwischen den Menschen. Die entfremdete Arbeit reproduziert die Abhängigkeit des Menschen, indem sie ihn zu einem unvollständigen, „partiellen“ Wesen macht. Daraus folgt die Notwendigkeit der revolutionären Beseitigung der Entfremdung, des Privateigentums als deren Grundlage, der Schaffung einer kommunistischen Gesellschaft als Gesellschaft wahrhaft menschlicher Beziehungen, in der jeder frei arbeiten und seine Fähigkeiten entwickeln, sich sein menschliches Wesen aneignen und ein universelles Wesen werden kann.

In den „Thesen über Feuerbach“ (1845) kritisierte Marx den kontemplativen Charakter des früheren Materialismus und betonte die Rolle der Praxis (materiell-sinnliche Tätigkeit) als Grundlage der Erkenntnis. Marx verlieh dem Begriff der Praxis den Charakter einer philosophischen Kategorie und formulierte das Prinzip der Einheit von Theorie und Praxis. „Die Philosophen haben die Welt nur verschieden interpretiert; es kommt aber darauf an, sie zu verändern.“ Ein Aspekt der Theorie von Marx (nach seiner Einschätzung) – das materialistische Geschichtsverständnis – wurde gemeinsam mit F. Engels in der „Deutschen Ideologie“ (1846) und im „Manifest der Kommunistischen Partei“ (1848) ausgearbeitet. Gleichzeitig schrieb K. Marx, der den größten Teil seines Lebens an der ökonomischen Theorie arbeitete, keine spezielle systematische philosophische Arbeit. Dennoch finden gnoseologische Probleme im „Kapital“ eine Lösung. So deckt er die widersprüchlichen Beziehungen zwischen abstraktem Denken und sinnlicher Widerspiegelung der Wirklichkeit auf, zieht den Schluss auf die bedeutende Rolle des abstrakten Denkens als qualitativ neuer, höherer Stufe der Erkenntnis und weist auf die Komplexität und Schwierigkeit der Erkenntnis gesellschaftlicher Erscheinungen hin.

Das Verdienst von K. Marx ist die Entwicklung einer neuen Form des Materialismus. Indem er die spezifischen Gesetze der Entwicklung des Kapitalismus aufdeckt, entwickelt und bereichert der Denker das wissenschaftliche Verständnis der allgemeinsten Gesetze jeglicher Entwicklung – der Gesetze der Dialektik. Auf der Grundlage der Erforschung der „Anatomie“ der kapitalistischen Gesellschaft wurden die Grundprinzipien des materialistischen Geschichtsverständnisses formuliert und die allgemeinsten Gesetze der gesellschaftlichen Entwicklung formuliert. Die Schaffung des materialistischen Geschichtsverständnisses eröffnete die einzigartige Möglichkeit der praktischen Anwendung der philosophischen Theorie, der philosophischen Begründung der schöpferischen Tätigkeit zur Verwirklichung humanistischer Prinzipien.

Einen bedeutenden Beitrag zur Ausarbeitung der marxistischen Theorie leistete F. Engels (1820–1895), Freund von Marx, der gemeinsam mit ihm die Arbeiten „Die Heilige Familie“, „Das Elend der Philosophie“ und andere schrieb und den 2. und 3. Band des „Kapital“ herausgab. In den Arbeiten „Anti-Dühring“, „Dialektik der Natur“ systematisierte Engels die dialektisch-materialistischen Ideen, formulierte die These von der materiellen Einheit der Welt und entwickelte die Lehre von den Formen der Bewegung der Materie und ihren Zusammenhängen. All dies ermöglichte es ihm, ein einheitliches systematisches Naturbild zu entwickeln, das den wissenschaftlichen Vorstellungen des 19. Jahrhunderts entsprach.

Einen bedeutenden Beitrag zur Entwicklung und Verbreitung der marxistischen Philosophie leisteten A. Bebel, P. Lafargue, K. Kautsky, A. Labriola, A. Gramsci. Groß ist die Bedeutung der russischen marxistischen Philosophen – G. W. Plechanow und W. I. Lenin.

Mitte des 19. Jahrhunderts entstanden Strömungen, die eine philosophische Interpretation der wissenschaftlichen Erkenntnis beanspruchten. Am einflussreichsten unter ihnen war der Positivismus. Der Positivismus ist eine ziemlich breite Gesamtheit ähnlicher Schulen und Ansätze, die eine beträchtliche Verbreitung in der Welt fanden. Einige Formen des Positivismus behalten ihren Einfluss bis heute. Das allgemeinste Merkmal des Positivismus ist die Orientierung an der Wissenschaft, an den Normen des wissenschaftlichen Wissens und in diesem Zusammenhang an der empirischen Überprüfung des Wissens. Der Positivismus 1) bekräftigt den Vorrang der Wissenschaft: Unser Wissen sind die Ergebnisse der wissenschaftlichen Erkenntnis; 2) ist der Ansicht, dass die wissenschaftliche Erkenntnis auf der Einheit der Methode beruht – die naturwissenschaftliche Methode, die auf der Ermittlung allgemeiner Gesetze beruht, wird auf die Erkenntnis der Gesellschaft (Soziologie) ausgedehnt; 3) ersetzt andere Wissensformen durch Wissenschaft (daher die Kritik der Philosophie); 4) legt eine auf bestimmte Weise verstandene Erfahrung als Grundlage der Erkenntnis fest, alle Formen des Wissens werden auf Erfahrung reduziert; 5) übertreibt die Rolle der Wissenschaft und des wissenschaftlichen Fortschritts bei der Lösung menschlicher Probleme. Der Positivismus ist somit eine Form des Szientismus und des Empirismus bei der Lösung weltanschaulicher Fragen. Obwohl er die Metaphysik (Philosophie) kritisiert, ist der Positivismus selbst eine Form der Philosophie. Trotz gemeinsamer Merkmale ist der Positivismus heterogen und durchläuft in seiner Entwicklung drei Stadien: „erster Positivismus“ – 40er bis 70er Jahre des 19. Jahrhunderts, „zweiter Positivismus“, oder Empiriokritizismus – 70er Jahre des 19. Jahrhunderts bis Anfang des 20. Jahrhunderts, „dritter Positivismus“, oder Neopositivismus – 20er bis 50er Jahre des 20. Jahrhunderts.

Die Vertreter des „ersten Positivismus“ – O. Comte, J. St. Mill, H. Spencer – beschränkten die Rolle der Philosophie auf die methodologische Funktion; sie strebten danach, sie durch ein auf Erfahrung basierendes System von Wissenschaften zu ersetzen. Aber dieser Positivismus war nicht konsequent, da er Thesen zuließ, die sowohl eine materialistische als auch eine idealistische Interpretation ermöglichten. So zum Beispiel das „Unerkennbare“, die unbekannte „Kraft“ von H. Spencer.

Als Begründer des Positivismus gilt O. Comte (1798–1857), der in seinem „Kurs der positiven Philosophie“ (1830–1842) die Grundsätze des neuen Ansatzes darlegte. Die zentrale Idee von Comtes Philosophie ist das „Gesetz der drei Stadien“. Sowohl das einzelne Individuum als auch die Menschheit als Ganzes durchlaufen in ihrer Entwicklung drei Stadien: 1) das theologische oder fiktive; 2) das metaphysische oder abstrakte; 3) das wissenschaftliche oder positive. Die Erklärung der Phänomene durch übernatürliche und abstrakte Entitäten in den ersten beiden Stadien wird in der positiven Phase (die ab 1800 begann) durch die Ablehnung von Theologie und Metaphysik und die Vorherrschaft der positiven Wissenschaften, die wissenschaftliche Erklärung aller Phänomene, abgelöst. Das Hauptmittel der Erkenntnis ist die Wissenschaft. Comte widmete der Klassifikation der Wissenschaften große Aufmerksamkeit. In seine Klassifikation nahm er auch die von ihm geschaffene neue Wissenschaft – die Soziologie – auf, die die Gesetze des Funktionierens der Gesellschaft aufdeckt. Der Philosophie wird die Rolle der Methodologie der Wissenschaften zugewiesen. Comte entwarf ein Gesellschaftsprojekt, in dem die Religion der Liebe zur Menschheit eine bedeutende Rolle spielt.

J. St. Mill entwickelte das Problem der empirischen Erkenntnis: Er kritisierte die Theorie des Syllogismus und entwickelte die bereits von F. Bacon angedeutete Theorie der Induktion. Er gab die endgültige Formulierung der Methoden der wissenschaftlichen Induktion: die der Übereinstimmung, der Verschiedenheit, der begleitenden Veränderungen und der Residuen, die auf der kausalen Gleichförmigkeit der Natur beruhen. H. Spencer betrachtete die Philosophie als das Endprodukt der Verallgemeinerung der Daten der Wissenschaften. Basierend auf Darwins Theorie entwickelte Spencer die Evolutionstheorie, vereinfacht als Einheit von Differenzierung und Integration verstanden. Bei Spencer ist das Bestreben erkennbar, das Verständnis der Welt und des Erkenntnisprozesses zu biologisieren.

Im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts bildete sich eine neue Form des Positivismus heraus – der Empiriokritizismus oder die Philosophie der kritischen Erfahrung. Seine bedeutendsten Vertreter strebten danach, den Begriff der Erfahrung kritisch zu überdenken und ihm im Grunde eine subjektiv-idealistische Interpretation zu geben. Aus Sicht der Empiriokritiker ist alles nur Erfahrung. In der Erfahrung gibt es keinen Unterschied zwischen Physischem und Psychischem; bei ihrer Trennung wird die Erfahrung, so Avenarius, zerstört („Introjektion“). E. Mach betrachtete, wie Avenarius, die Erkenntnis, einschließlich der Wissenschaft, als eine Form der Anpassung an die Umwelt. Die Anpassung erfordert die Einhaltung des Prinzips der „Denkökonomie“, d. h. die Ablehnung metaphysischer (außerempirischer) Aussagen. Notwendig ist eine klare und genaue Beschreibung der Phänomene, die Sprache ist ein Mittel der Ökonomie. Die Welt besteht aus Elementen der Erfahrung, die zu Ereignissen gruppiert werden. Die Elemente der Erfahrung werden als Empfindungen verstanden, d. h. die Welt wird auf eine Gesamtheit von Empfindungen reduziert. Die Empfindung ist die wichtigste Form der Anpassung des Organismus an die Umwelt. Mach biologisiert einerseits das Verständnis der Erkenntnis, andererseits subjektiviert er sie als Prozess der Kombination von Empfindungen.

Der Neopositivismus – die dritte Phase in der Entwicklung des Positivismus in den 20er Jahren des 20. Jahrhunderts – basiert auf der Überzeugung, dass philosophisch-methodologische Fragen der Wissenschaft gelöst werden können, indem man von der Philosophie als Metaphysik (hier ist die philosophisch-idealistische Lehre von übersinnlichen Prinzipien des Seins gemeint) abstrahiert und sich nur auf positives Wissen stützt. Er erfreute sich in den 30er und 40er Jahren besonderer Beliebtheit in Kreisen der wissenschaftlichen Intelligenz.

Der Neopositivismus erbte die prinzipielle Position des Positivismus, die in der Ablehnung metaphysischer Problematiken im Allgemeinen und in der Erforschung der Erkenntnis im Besonderen bestand.

Der Logische Positivismus – die ursprüngliche Form des Neopositivismus – ging von der Ablehnung philosophischer Kategorien bei der Lösung des Problems der Formalisierung und des Verhältnisses von empirischer und theoretischer Ebene der wissenschaftlichen Erkenntnis aus. Die Neopositivisten betrachteten das Problem der Entwicklung der wissenschaftlichen Erkenntnis als ein formal-logisches und reduzierten die Analyse der Wissenschaft auf die Analyse der Sprache der Wissenschaft, der Interpretation von Mathematik und Logik als formaler Transformationen im wissenschaftlichen Wissen und seiner Sprache. Doch schon in den 50er Jahren wurde klar, dass die Abstraktion von den sogenannten metaphysischen Problemen ihre Grenzen hat. Klassische philosophische Begriffe erwiesen sich als sehr bedeutsam für die Methodologie und die Erkenntnistheorie und insbesondere für die Durchdringung anthropologischer Problemstellungen, die mit der Frage nach dem Menschen, seiner Bestimmung in der Welt, den Fragen von Leben und Tod verbunden sind. Sogar in den fundamentalsten wissenschaftlichen Theorien wurden metaphysische Konstruktionen gefunden. All dies führte zu einer Wende des Neopositivismus zur Analyse sprachlicher Gebilde, zur Unterscheidung des richtigen und falschen Sprachgebrauchs, der nach Ansicht der Vertreter der linguistischen Philosophie zur Entstehung nicht verifizierbarer metaphysischer Konstruktionen führt.

Insgesamt förderte der Neopositivismus, indem er eine Reihe methodologischer Probleme untersuchte, die Entstehung adäquater Vorstellungen über die wissenschaftliche Erkenntnis.

Ein prominenter Vertreter des Wiener Kreises war Rudolf Carnap, ein österreichischer Logiker und Philosoph. Zusammen mit anderen Mitgliedern des Kreises schuf er ein spezifisches Modell des wissenschaftlichen Wissens, wonach die Grundlage wissenschaftlicher Texte aus absolut wahren Protokollsätzen besteht, die die sinnlichen Erlebnisse des Subjekts ausdrücken. Alle anderen Aussagen können auf sie zurückgeführt und somit verifiziert werden. Wenn eine bestimmte Aussage nicht verifizierbar ist, muss sie ausgeschlossen werden. Carnap erarbeitete auch eine Reihe von Modellen der formalisierten Sprache, die in der Lage ist, den Inhalt wissenschaftlicher Theorien auszudrücken, sowie die Methode der logischen Analyse der Sprache der Wissenschaft.

Der Begründer des linguistischen Positivismus war der österreichische Philosoph Ludwig Wittgenstein. Er lehnte die veraltete Art der Analyse von Sätzen nach der Subjekt-Prädikat-Form ab und ging den Weg der Unterscheidung von Sinn und Bedeutung sprachlicher Ausdrücke und der logischen Analyse der Sprache. Nach Wittgenstein wohnt der Sinn nur Sätzen inne, die faktische Situationen widerspiegeln. „Namen“ sind nur Zeichen von „Objekten“. Die Welt ist nur eine Gesamtheit von Kombinationen von „Objekten“ und „Fakten“. Logische Formen werden in der Sprache nicht ausgedrückt, daher kann man nicht auf rationale Weise in die Welt blicken. Die Philosophie löst laut Wittgenstein nicht die Frage der Wahrheit. Sie analysiert und klärt lediglich die logische Struktur der Sprache und beseitigt sinnlose Sätze.

Infolge der kritischen Überprüfung der methodologischen Prinzipien des Neopositivismus und der Ablehnung des radikalen Empirismus der gesamten positivistischen Richtung entsteht der Postpositivismus. Seine Hauptideen wurden an der Wende der 50er zu den 60er Jahren von K. Popper und T. Kuhn formuliert und in den Arbeiten von I. Lakatos und S. Toulmin weiterentwickelt.

Trotz einiger Unterschiede in den Ansichten der Vertreter des Postpositivismus verbindet sie eine kritische Haltung gegenüber der Übertreibung der Rolle abstrakt-logischer Konstruktionen, die so charakteristisch für die neopositivistischen Doktrinen ist, und die Verlagerung des Schwerpunkts auf soziokulturelle und wertbezogene Aspekte der wissenschaftlichen Erkenntnis. Sie kümmern sich weniger um die formale Strenge ihrer Theorien als um deren Übereinstimmung mit der realen Geschichte der Wissenschaftsentwicklung.

Im Gegensatz zu neopositivistischen Konzepten, die sich ausschließlich auf die Probleme der Sprache, d. h. auf die Probleme des genauen Ausdrucks bereits vorhandenen Wissens, konzentrierten, schlagen die Postpositivisten ein neues Programm vor, dessen Wesen in der Hervorhebung der historischen Analyse der Wissenschaft liegt, d. h. der Erforschung des „Wachstums“ wissenschaftlichen Wissens. Die Postpositivisten interessieren sich vor allem für die Fragen: Wie entsteht eine neue Theorie? Wie verbreitet sie sich in der wissenschaftlichen Gemeinschaft? Warum werden einige Theorien anerkannt und andere abgelehnt? Das im Rahmen der positivistischen Tradition geformte Bild des Wissenschaftlers als eines leidenschaftslosen, hochpräzisen rechnerisch-lösenden Geräts erhält in den Werken der Postpositivisten die persönlichen Züge eines lebendigen Menschen, der einer bestimmten Kultur angehört, deren Werte und Ideale verteidigt und moralische Verantwortung für seine Entscheidungen und Handlungen trägt. Infolgedessen mildert sich der frühere scharfe Gegensatz zwischen empirischer Erfahrung und theoretischer Argumentation.

Die Postpositivisten sind davon überzeugt, dass das theoretische Denken direkt am Erkenntnisprozess beteiligt ist und der empirischen Erfahrung oft sogar vorausgeht. Denn selbst um ein Phänomen als „rein empirischen (d. h. sinnlich wahrgenommenen) Faktum“ festzuhalten, muss der Mensch seine Aufmerksamkeit darauf lenken, es aus der unzähligen Menge anderer Phänomene herausheben, es allen anderen vorziehen, mit anderen Worten, es als wichtiger, bedeutender, wertvoller als alle anderen betrachten. Deshalb lehnen die Postpositivisten das positivistische Ideal des „voraussetzungslosen Wissens“ ab und sprechen nicht von einem Gegensatz, sondern im Gegenteil von einer Durchdringung von Empirischem und Theoretischem, von der „theoretischen Beladenheit“ empirischer Fakten.

Insgesamt lehnt der Postpositivismus, indem er sich auf die Kritik der allgemeinen fundamentalen Grundlagen aller Formen und Phasen der positivistischen Tradition konzentriert, entschieden den Anspruch des Positivismus ab, die einzige wissenschaftliche Philosophie und Wissenschaftsphilosophie zu sein.

Neben den Lehren, die sich an der Wissenschaft und rationalen Erkenntnismethoden orientieren, verstärkt sich in der Philosophie der Neuesten Zeit auch die irrationalistische Tendenz spürbar. Bereits in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts entstand die irrationalistische Metaphysik von A. Schopenhauer, dann der frühe Prä-Existenzialismus von S. Kierkegaard, die „Philosophie des Lebens“ von F. Nietzsche, A. Bergson, der Pragmatismus von C. Peirce und W. James. Im Zentrum der Aufmerksamkeit dieser Philosophen stehen Fragen, die außerhalb der Kompetenz der Wissenschaft liegen – die lebensalltägliche Erfahrung des Menschen, Fragen der moralischen Wahl der Persönlichkeit. Der Antiszientismus der irrationalistischen Philosophen war in einigen Fällen fruchtbar, trug zur Entwicklung der Methodologie der sozial-humanistischen Wissenschaften bei (F. Nietzsche, W. Dilthey).

Der dänische Philosoph S. Kierkegaard (1813–1855) ist einer der ersten Kritiker des Rationalismus der Neuzeit. In den Arbeiten „Entweder – Oder“, „Furcht und Zittern“, „Die Krankheit zum Tode“ stellt er das Problem der individuellen Existenz der menschlichen Persönlichkeit in den Mittelpunkt der Philosophie. Indem er Hegel für sein Bestreben kritisiert, das Individuum im historisch konkreten Aspekt des objektiven Geistes zu verstehen, vollzieht Kierkegaard eine wesentliche Wende von der philosophischen Tradition der Neuzeit: Das Interesse muss der einzelnen Existenz gelten, nicht nur den allgemeinen Wesenheiten, der Logik.

Die Erkenntnis der individuellen, einzigartigen Existenz enthüllt die Unzulänglichkeit rationaler Mittel, denn der Mensch ist ein Geheimnis. („Der Intellekt… ist das, was widerlegt werden muss“). Kierkegaard betont die Wichtigkeit des subjektiven Erlebens des Seins der Persönlichkeit. Das Interesse gilt nicht dem erkennenden Subjekt, sondern der Persönlichkeit als Subjekt der moralischen Wahl. Die Fähigkeit zur freien Wahl, die das wichtigste Merkmal des Menschen ist, bestimmt die Möglichkeit der Rettung. Nur im Akt der freien Wahl, dem eigenen inneren Ruf gehorchend, wird der Mensch zu sich selbst. Am Beispiel des biblischen Abrahams, der den inneren Ruf erhielt, seinen Sohn Isaak zu opfern, zeigt Kierkegaard den Konflikt zwischen der Stimme des Glaubens an den göttlichen Charakter des Rufs und den allgemeinen Prinzipien der Moral. Die Wahrheit erweist sich auf Seiten des Glaubens. Der Glaube ist paradox, aber er steht für Kierkegaard über der Moral. Die Wahrheit ist subjektiv, verbunden mit der Reinheit und Aufrichtigkeit des Erlebens. Das Individuum durchläuft in seiner Entwicklung drei Stadien: das ästhetische – die Bindung an sinnliche Genüsse; das moralische – das Befolgen des moralischen Gesetzes, der Pflicht; und das höchste, religiöse Stadium – die Erlangung wahrer Freiheit, die Befreiung von der „Krankheit zum Tode“ – der Verzweiflung, das Stadium der Rettung. Auf dem Weg zum höchsten Stadium muss man das Gefühl der Angst vor dem Nicht-Sein durchlaufen. Kierkegaards philosophische Essays nehmen die Arbeiten der Existenzialisten und religiösen Philosophen des 20. Jahrhunderts vorweg.

Einer der frühesten irrationalistischen Philosophen ist der deutsche Philosoph A. Schopenhauer (1788–1860). Sein Hauptwerk „Die Welt als Wille und Vorstellung“ wurde bereits 1819 veröffentlicht, erlangte jedoch erst am Ende seines Lebens Anerkennung. Schopenhauer stützt sich auf die Philosophie Kants, irrationalisiert jedoch dessen Lehre vom „Ding an sich“ merklich und absolutiert den nichtrationalen Charakter der produktiven Kraft der Vorstellung. Er erfährt auch den Einfluss der indischen Philosophie.

Schopenhauer betrachtet die Welt in zwei Aspekten: als Vorstellung und als Wille. Die gesamte Welt, die „für die Erkenntnis existiert“, ist Objekt in Bezug auf das Subjekt, meine Vorstellung, die ohne das Subjekt nicht existiert („Kein Objekt ohne Subjekt“). Indem Schopenhauer die Vorstellung als Einheit von Subjekt und Objekt betrachtet, nimmt er eine in der Philosophie der Neuesten Zeit verbreitete Idee vorweg. Die Vorstellung der Welt erfolgt in den Formen von Raum und Zeit, Kausalität, Vielheit. Die Welt als Vorstellung ist die Welt der Phänomene, die Welt der Wissenschaft. Die wissenschaftliche Erkenntnis erforscht die Beziehungen zwischen den Dingen, aber das Wesen der Dinge, die Realität, ist verborgen. Die Welt der Phänomene ist eine Illusion, der Schleier der Maya. Schon der menschliche Körper zeigt die Unzulänglichkeit eines Verständnisses des Menschen nur im Aspekt der Welt als Vorstellung. Der Körper ist nicht nur ein Körper unter anderen Gegenständen, sondern auch eine Manifestation des Willens. („Der Willensakt und die körperliche Bewegung sind ein und dasselbe“). Der Körper ist der sichtbare Wille, das Wesen praktischer Handlungen liegt im Willen. Schopenhauer kommt zu dem Schluss, dass der Wille die Essenz nicht nur des einzelnen Menschen, sondern der Welt als Ganzes ist. Der Wille ist frei und irrational, er ist jenseits von Zeit, Raum und Vielheit – das Ding an sich. Der Wille ist eins, aber man kann „Stufen der Objektivierung“ des Willens unterscheiden – die Ideen Platons. Der Wille manifestiert sich auf unterschiedliche Weise – von den unbewussten Stufen der Objektivierung bis zur Herausbildung der Vorstellung von der Welt. Erkenntnis, Vernunft sind sekundär, abgeleitet in Bezug auf den Willen.

Der Wille als Wille zum Leben ist die Grundlage des Leidens, er ist eine ununterbrochene Anspannung. Das Leben des Menschen verläuft zwischen dem Leiden an unerfüllter Notwendigkeit und der Langeweile. Die Welt ist die Wohnstätte des Leidens, Optimismus ist gewissenlos. Schopenhauers Ethik ist eine Ethik des Pessimismus. Dies ist ein neues Phänomen in der westeuropäischen Philosophie. Das Leiden kann durch die Kunst, durch die Betrachtung unveränderlicher Ideen, gemindert werden. Aber vollständig beseitigt werden kann das Leiden nur durch Askese, durch die Zähmung des Willens. Zusammen mit dem Erlöschen des Willens zum Leben wird auch die Welt der Erscheinung aufgehoben, es erfolgt die Auflösung ins Nichts und die Beruhigung des Geistes. Schopenhauers Philosophie als Lehre vom nichtrationalen Anfang der Welt hatte Einfluss auf die nachfolgende Entwicklung der Philosophie: auf die Lehre vom Unbewussten von E. von Hartmann, die Lehre von F. Nietzsche, indirekt auf die Entstehung der Psychoanalyse von S. Freud.

Die Entwicklung der irrationalistischen Philosophie im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts ist mit dem Aufkommen der „Philosophie des Lebens“ verbunden. Ihre Hauptkategorie ist die „Leben“ als irrationales Prinzip, als eine besondere Form menschlicher Erfahrung in ihrer Einheit und Ganzheit. Einige Aspekte des Verständnisses von „Leben“ sind mit der Biologisierung der Wirklichkeit, mit dem Kampf ums Dasein verbunden, andere mit der Betonung der Primärität des Lebens als Form praktischer Erfahrung gegenüber der wissenschaftlichen Vernunft. Die praktische, vitale Aktivität tritt in der „Philosophie des Lebens“ als Grundlage des Seins auf. Zu dieser weiten, unbestimmten Strömung zählen die deutschen Philosophen W. Dilthey, G. Simmel, F. Nietzsche, der französische Denker A. Bergson.

Die philosophische Lehre von F. Nietzsche (1844–1900) ist inkonsequent und widersprüchlich, aber sie ist im Geist, in der Tendenz und im Ziel einheitlich. Sie erschöpft sich nicht im Rahmen der Lebensphilosophie. Seine Hauptwerke sind: „Also sprach Zarathustra“ (1885), „Jenseits von Gut und Böse“ (1886) und andere. Der frühe Nietzsche stand unter dem Einfluss Schopenhauers, widmete aber im Gegensatz zu diesem den Fragen des Seins und der Erkenntnis viel weniger Aufmerksamkeit. Sein Schaffen widmet sich hauptsächlich der Kritik der europäischen Kultur und den Problemen der Moral. Der nichtrationale Wille, das „Leben“ in seinem Gegensatz zur wissenschaftlichen Vernunft, bildet die Ausgangsrealität. Die Welt ist die Welt unseres Lebens. Eine von uns unabhängige Welt existiert nicht. Die Welt wird im Prozess eines kontinuierlichen Werdens betrachtet, es ist eine Welt des ständigen Kampfes ums Dasein, des Zusammenpralls der Willen. Nietzsche biologisiert wie andere Philosophen seiner Zeit die Welt, die für ihn im Grunde die „organische Welt“ ist. Ihr Werden ist eine Manifestation des Willens zur Macht, der die relativ stabile Ordnung der Wirklichkeit hervorbringt, da ein größerer Wille den kleineren besiegt. Im Gegensatz zu Schopenhauer geht Nietzsche vom Pluralismus der Willen aus, deren Kampf die Wirklichkeit formt. Der „Wille“ wird konkreter verstanden – als Wille zur Macht. Schließlich verteidigt er die Notwendigkeit der Stärkung des Willens und kritisiert Schopenhauer für sein Bestreben, diesen zu beruhigen. Man muss nicht das Nicht-Sein, sondern die Fülle des Lebens anstreben – das ist das Prinzip der Philosophie von F. Nietzsche. Er steht der Idee der Entwicklung kritisch gegenüber: Es gibt nur das Werden und die „ewige Wiederkehr“. Periodisch bricht eine Ära des Nihilismus an, das Chaos herrscht, der Sinn fehlt. Es entsteht die Notwendigkeit des Willens, es kommt zur Versöhnung mit sich selbst und die Welt wiederholt sich. Die ewige Wiederkehr ist das Schicksal der Welt, auf ihrer Grundlage entsteht die „Liebe zum Schicksal“. Die Erkenntnis der Welt ist der Logik, der verallgemeinernden Wissenschaft, nicht zugänglich, die Erkenntnis ist ein Mittel zur Beherrschung der Welt und nicht zur Erlangung von Wissen über die Welt. Die Wahrheit ist nur eine „nützliche Täuschung“. Im Prozess der Erkenntnis dringen wir nicht in das Wesen der Welt ein, sondern geben nur eine Interpretation der Welt, der Wille zur Macht manifestiert sich in der Schaffung seiner „Welt“ durch das menschliche Subjekt.

Indem Nietzsche die ihm zeitgenössische Kultur kritisiert, betont er den besonderen historischen Ort seiner Epoche. Es ist die Epoche, in der „Gott gestorben ist“, und Nietzsche verkündet eine neue Ära des Kommens des Übermenschen. Sein Zarathustra ist der Prophet dieser Idee. Der moderne Mensch ist schwach, er ist „etwas, das überwunden werden muss“. Die christliche Religion als Religion des Mitleids ist die Religion der Schwachen, sie schwächt den Willen zur Macht. Daher Nietzsches Antichristentum (bei hoher Wertschätzung der Person Jesu). Die christliche Kirche, meint er, habe alles auf den Kopf gestellt („jede Wahrheit in eine Lüge verwandelt“). Notwendig ist eine „Umwertung aller Werte“. Auch die traditionelle Moral muss neu bewertet werden. Die moderne Moral ist die Moral der Schwachen, der „Sklaven“, sie ist das Werkzeug ihrer Herrschaft über die Starken. Einer der Schuldigen an der moralischen Umwälzung ist Sokrates, und deshalb idealisiert Nietzsche die Vorsokratiker, bei denen die Moral noch nicht pervertiert war. Nietzsche preist die aristokratische Moral, der Mut, Großzügigkeit, Individualismus eigen sind. An ihrer Grundlage steht die Verbindung des Menschen mit der Erde, die Freude an der Liebe, die gesunde Vernunft. Dies ist die Moral des Übermenschen, des starken, freien Menschen, der sich von Illusionen befreit und ein hohes Maß an „Wille zur Macht“ verwirklicht und „zum unschuldigen Gewissen des Raubtieres“ zurückkehrt. Der von Nietzsche deklarierte „Amoralismus“ hängt mit dem Ersatz der „Moral der Sklaven“ durch die „Moral der Herren“ zusammen. Die neue Moral ist im Wesentlichen eine neue Interpretation der Welt. Die Philosophie Nietzsches erhielt oft mehrdeutige Bewertungen: Die Ideologen des Faschismus versuchten, sie zu nutzen, man sah in ihr die Ideologie der imperialistischen Bourgeoisie. Gleichzeitig beeinflusste sie eine Reihe von Strömungen in der modernen Philosophie und Kultur.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurde die Tradition der irrationalistischen Kritik der wissenschaftlichen Vernunft vom französischen Philosophen A. Bergson in der Arbeit „Schöpferische Evolution“ fortgesetzt. Im Zentrum von Bergsons Aufmerksamkeit steht die Welt des Bewusstseins. Der Philosoph psychologisiert die Wirklichkeit und bemerkt in diesem Zusammenhang die Begrenztheit der naturwissenschaftlichen Erkenntnismethoden. Im Geiste einer Reihe von Richtungen der neuesten Philosophie geht Bergson von der Einheit von Subjekt und Objekt der Erkenntnis aus, die Realität ist für ihn ein einziger Strom von Erlebnissen – von „Bildern“. Materie ist ebenfalls eine Abfolge von Bildern, die in Bezug auf die Handlung „eines bestimmten Bildes – meines Körpers“ genommen werden. Der französische Philosoph unterscheidet zwei Reihen von „Bildern“ (zwei Arten von Erfahrung) als zwei Seiten der Realität: Materie und Leben. Die Unterschiede zwischen ihnen liegen in der Ausrichtung der Prozesse. Materie ist ein Prozess des Fallens nach unten, das Leben strebt nach oben, als élan vital (Lebensschwung), ein Prozess der schöpferischen Evolution, ein einziger Strom psychischer Energien. Bergson kritisiert die positivistische Evolutionstheorie von H. Spencer. Der Lebensschwung wird als Bündel von Handlungen gedacht, die Dinge hervorbringen. Materielle Dinge sind die erloschenen Reste, die Funken des energetischen „Garben“ von Handlungen. Das Leben hängt nicht von der Materie ab, als besondere Erfahrung basiert es auf dem Gedächtnis, das Vergangenheit und Gegenwart verbindet. Das Gedächtnis erlaubt es, die Zeit nicht als mechanische Abfolge von Ereignissen zu betrachten, sondern als ganzheitliches Erleben einer einzigen Form – der Dauer (durée). Bergson meint, dass man nur in Bezug auf das Leben eigentlich von Zeit sprechen kann. Seine Zeitkonzeption ist originell und nimmt einen prominenten Platz unter den modernen Theorien ein.

Im Prozess der Evolution bilden sich zwei alternative Erkenntnisweisen heraus: Intellekt und Instinkt. Der erstere erkennt die Materie, das Leben in seiner Ganzheit ist ihm nicht zugänglich, der Intellekt ist mechanistisch, er setzt das Weltbild aus einzelnen Fragmenten zusammen wie ein Kinofilm aus Einzelbildern. Der Intellekt ist mit der menschlichen Praxis verbunden, auf ihm basiert die Wissenschaft. Bergson zieht im Wesentlichen den Instinkt als höhere Form der Erkenntnis vor, die höchste Form des Instinkts ist die Intuition. Die Intuition wird dem Intellekt entgegengesetzt, sie drängt den Intellekt „über sich selbst hinaus“. Sie erkennt die Welt als Leben, als „Überbewusstsein“. Auf dem Erleben der Realität als von der Materie unabhängiger Lebensaktivität, als Bündel von Handlungen, basiert die Freiheit des Menschen, eine eigenartige Philosophie der Tat. Praktische Aktivität und Freiheit können in einer offenen Gesellschaft verwirklicht werden, die auf freier Kommunikation basiert. Bergsons Philosophie widerspricht in Form und Inhalt der wissenschaftlichen Weltanschauung, sie wird manchmal als evolutionärer Spiritualismus charakterisiert. Die irrationalistische Tradition in der Philosophie des 19. und frühen 20. Jahrhunderts trug zur Herausbildung der theoretischen Grundlagen des modernen Antiszientismus bei.

Einen besonderen Platz in der nichtklassischen Philosophie nimmt der Pragmatismus ein, der als originäre amerikanische philosophische Lehre gilt. Dies ist eine recht breite und einflussreiche Strömung in der Philosophie, die im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts entstand. Ihr Begründer ist C. Peirce (1839–1914), Logiker und Begründer der Semiologie (der Wissenschaft von den Zeichen). Später wurde diese Lehre von W. James (1842–1910) und J. Dewey (1859–1952) weiterentwickelt. Der Pragmatismus wird von seinen Vertretern als eine besondere Methode der Erkenntnis betrachtet. Er ist eine Variante des Empirismus, die, wie der Positivismus, metaphysische (philosophische) Verallgemeinerungen ablehnt. Aber während Peirce im Pragmatismus eine spezielle Methode vor allem des wissenschaftlichen Denkens sah, verlieh ihm James eine weltanschauliche Bedeutung, und Deweys Instrumentalismus als eine Art Pragmatismus erscheint als universelle Logik zur Lösung von Problemsituationen, die in der menschlichen Erfahrung entstehen.

Dem Pragmatismus sind eine Reihe von Merkmalen eigen, die seine Verwandtschaft mit anderen Strömungen der westlichen Philosophie zeigen. Grundlage des Pragmatismus ist eine bestimmte Konzeption der „Erfahrung“, in der Subjekt und Objekt der Erkenntnis, Materielles und Geistiges, nicht unterschieden werden. Der Pragmatismus umgeht die Frage nach der objektiv-realen Existenz der Welt, Erfahrung ist die einzige Realität. Indem C. Peirce seine Konzeption der Erfahrung formuliert, interpretiert er die Grundlagen der Philosophie der Neuzeit, die klassische Konzeption der Wahrheit als Übereinstimmung des Gedankens mit dem Objekt, neu. Peirce kritisiert die Kriterien der „Klarheit“ und „Deutlichkeit“ des Gedankens bei Descartes, indem er die Existenz eines selbstverständlichen, unmittelbaren, ursprünglichen Wissens über die Realität leugnet. Wissen kann durch die Verbindung mit anderem Wissen als Interpretation von Zeichen mit bestimmten Bedeutungen durch Zeichen mit anderen Bedeutungen begründet werden. Peirce formulierte die Grundprinzipien des Pragmatismus: die Theorie des Zweifels – des Glaubens, die Theorie der Bedeutung, die Theorie der Wahrheit. Das Denken wird von ihm als eine Art Anpassung des Organismus an die Umwelt betrachtet, es werden Gewohnheiten (oder Überzeugungen) angenommen, die zur Bewahrung des Gefühls der Zufriedenheit beitragen, solche Überzeugungen sind im Grunde Wissen. Überzeugungen bleiben erhalten, bis sie durch die Erfahrung widerlegt werden. Die Erfahrung erzeugt periodisch Zweifel als Gefühl der Unzufriedenheit. Der Erkenntnisprozess ist mit der Schaffung von Überzeugungen verbunden, die es ermöglichen, den Zweifel zu beseitigen. Solcher Glaube ist wahres Wissen.

Die Bedeutung unserer Begriffe hängt nicht mit der objektiven Realität zusammen, sondern nur mit der Realität der Erfahrung. Bedeutung ist die Gesamtheit der praktischen Konsequenzen der Annahme einer Idee (eines Glaubens) für das Subjekt. Darin besteht das „Prinzip von Peirce“. Bedeutung ist somit Bedeutung für uns, und daher wird Wahrheit als eine Überzeugung verstanden, die nützlich ist, in der Praxis Erfolg bringt. Der Pragmatismus erforscht die Erfahrung des Menschen, psychologisiert sie jedoch, indem er die Logik der Erkenntnis auf Gewohnheiten und subjektiver Wahl der Überzeugungen gründet.

W. James entwickelt die genannten Prinzipien des pragmatistischen Ansatzes weiter. Die Welt ist für ihn ein „Bewusstseinsstrom“, ein „Erfahrungsstrom“, und die Kategorien der Erkenntnis sind Instrumente, um aus diesem „Chaos der Empfindungen“ eine Welt zu konstruieren, in der der Mensch handelt. Somit hat jeder seine eigene „Welt“, im Erfahrungsstrom existiert eine Vielzahl von „instabilen Welten“. Die gewählte Welt ist wahr, wenn sie für uns günstiger ist. („Wahr erweist sich alles, was im Bereich der Überzeugungen als gut erweist“). Die Wahrhaftigkeit einer Überzeugung offenbart sich im Prozess der Erfahrung, d. h. nicht in der Gegenwart, sondern in der Zukunft, potenziell. Auf der Grundlage dieses Ansatzes werden auch Fragen des religiösen Glaubens gelöst. Wir haben keine Grundlage für Behauptungen über das reale Sein Gottes, aber die Annahme einer Welt, in der Gott für Ordnung sorgt, ist günstiger und vorteilhafter als die Wahl einer Welt ohne Gott. Das „Recht auf Glauben“ wird durch das Recht auf freie Wahl des Glaubens „an jede Hypothese“ begründet. („Religion ist eine lebendige Hypothese, die sich als wahr erweisen kann“).

Der Pragmatismus stellt eine Form des Subjektivismus in der Philosophie dar, dessen Ausgangspunkte es erlauben, ihn als eine Art Irrationalismus zu betrachten. Im 20. Jahrhundert führt der Pragmatismus, indem er sich mit dem Positivismus verbindet, zur Entstehung der in Philosophie und Logik einflussreichen Strömung des Neopragmatismus (W. Quine, R. Rorty).

Bei der Kritik des Szientismus im 20. Jahrhundert spielt die Phänomenologie eine wichtige Rolle. Die Phänomenologie wird vor allem als Methode verstanden, die auf der intuitiven Einsicht in das Wesen der Dinge („zurück zu den Sachen selbst“) basiert, durch die Reinigung des Bewusstseins von empirischen Details und verbalen Überlagerungen. Der Begründer der Phänomenologie ist E. Husserl, Autor der Werke – „Logische Untersuchungen“ (1901), „Die Krisis der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie“ (1936). Bereits in frühen Arbeiten versucht er, die offensichtlichen Grundlagen der wissenschaftlichen Erkenntnis (Mathematik) aufzudecken. Im Prozess der Analyse kommt Husserl zur Notwendigkeit, psychologische Aspekte aus dem Erkenntnisprozess zu eliminieren und dessen absolute Quellen, die reine Logik, aufzuzeigen. Zur Reinigung des Bewusstseins des Subjekts und zur Aufdeckung seiner absoluten Grundlagen schlägt Husserl eine ziemlich komplexe Methode vor – die phänomenologische Reduktion, in deren Verlauf Gegenstand, Subjekt und der Akt des Erfassens selbst aus dem Bewusstsein eliminiert werden. Es bleibt nur eine subjektlose Struktur von Beziehungen (oder „transzendentales Bewusstsein“) übrig.

Ein wichtiger Aspekt des Reduktionsverfahrens ist die „Epoché“ (die Enthaltung vom Urteil über die Existenz von Gegenständen). Zur Charakterisierung der Struktur des gereinigten Bewusstseins verwendet Husserl den scholastischen Begriff „Intentionalität“ (Gerichtetheit auf einen Gegenstand). In der Unnatürlichkeit des Reduktionsverfahrens liegt die Hauptschwierigkeit der phänomenologischen Methode. Nach der Eliminierung von Gedanken und Erlebnissen über das Subjekt und den Gegenstand der Erkenntnis bleiben nur die Sinne möglicher Gegenstände („Noemata“) und die Beziehungen zu diesen Sinnen („Noesis“) übrig. Diese Struktur absoluter Sinne und Beziehungen wird von der Phänomenologie untersucht. Im Grunde ist dies die Struktur des „transzendentalen Ich“, die Struktur der Kulturwelt, universelle, vom konkreten Erleben unabhängige Merkmale der Erfahrung des Menschen (nicht nur der wissenschaftlichen, sondern auch der lebensweltlichen). Es lässt sich eine Verbindung zum Kantianismus feststellen, aber Husserl hebt subjektlose Strukturen jeder Weltanschauung hervor, die von der Erfahrung des Subjekts unabhängig sind. In späteren Arbeiten untersucht er die Wechselbeziehungen verschiedener Wahrnehmungen, die Beziehungen von „Ich“ und dem anderen „Ich“. Husserl kritisiert die Wissenschaft der Neuzeit als eine, die sich von ihren Grundlagen, der Lebenswelt (der Welt der Lebenssinne), losgelöst hat. Darin sieht er die Ursache der Krise der europäischen Wissenschaft und der darauf basierenden Kultur. Der phänomenologische Ansatz soll die Einseitigkeit der Wissenschaft überwinden und neue Horizonte eröffnen.

Die Phänomenologie übte und übt einen bedeutenden Einfluss auf die Entwicklung der Methodologie der Sozial- und Geisteswissenschaften im 20. Jahrhundert aus. Sie gab dem Existenzialismus einen unmittelbaren Impuls.

Der Existenzialismus (Philosophie der Existenz: von lat. existentia – Existenz) ist eine philosophische Lehre, in deren Zentrum das Problem der Einzigartigkeit, der Unwiederholbarkeit der menschlichen Existenz steht, die sich in der Fähigkeit des Menschen manifestiert, emotional schärfste Erlebnisse zu empfinden.

Gegenstand des Existenzialismus sind nicht die fundamentalen Prinzipien des Seins, nicht die universellen Gesetze der Durchführung natürlicher und sozialer Prozesse und auch nicht die höchsten Werte und Ideale der allgemeinmenschlichen Moral, sondern das einzigartige Sein des einzelnen Menschen, seine Existenz – das unmittelbare Erleben des eigenen Lebens durch ihn selbst, das für ihn zur wichtigsten und nächsten Realität wird.

Als eigenständige Strömung entstand er zu Beginn des 20. Jahrhunderts in Deutschland (M. Heidegger, K. Jaspers) und in Russland (L. I. Schestow, N. A. Berdjajew), erreichte jedoch die größte Popularität im Nachkriegsfrankreich (J.-P. Sartre, G. Marcel, A. Camus).

Das Sein des Menschen in der Welt ist laut Existenzialisten absurd. „Absurd, dass wir geboren wurden, absurd auch, dass wir sterben.“ Der Mensch empfindet ständig eine Bedrohung seines Seins. Die Welt geht ihren eigenen Weg und kümmert sich nicht um den Menschen. Jede Minute können Tausende von wirkenden Kräften, die dem Menschen nicht unterliegen, ihn vernichten, seine Existenz unterbrechen. Die menschliche „Existenz“ (Dasein, Leben) ist zerbrechlich – das ist ihre Eigenschaft. Der Mensch ist gezwungen, der Bedrohung der Vernichtung ständig entgegenzuwirken, seine Existenz zu verteidigen, ständig etwas zu unternehmen, sich um etwas zu sorgen. Das Leben ist erfüllt von Angst und Furcht. Das ist nicht nur die Angst vor den Gefahren, die die Welt birgt, sondern auch vor dem Sein selbst. Es versenkt den Menschen in Sorge, regt ihn aber gleichzeitig an, den Weg zur Rettung zu suchen.

Um zum authentischen Dasein zu erwachen, muss der Mensch in eine „Grenzsituation“ geraten. Die Existenzialisten legen in sie unterschiedliche Inhalte hinein: die Angst des Menschen, seine Bestimmung, für die er sein Leben opfern könnte, nicht zu finden (M. Heidegger), die tödliche Gefahr (K. Jaspers), das Erleben der Bodenlosigkeit seiner Erwartungen (J.-P. Sartre). In jedem Fall sind Grenzsituationen das Erleben der Absurdität des Lebens, die Entdeckung der „klaffenden Leere des Nichts“. Gleichzeitig ist dies für den Menschen das einzige Mittel, aus der Alltäglichkeit auszubrechen und zu versuchen, sich selbst zu finden, was im Verständnis der Existenzialisten bedeutet, dem Tod ins Auge zu blicken. Dies ist das „eigentliche Sein“, das viel schwieriger zu ertragen ist, als das Leben gedankenlos im Rahmen der etablierten Ordnung der Dinge zu verbringen.

Der Mensch weiß sehr wohl, dass er sterblich ist. Seine Existenz selbst ist auf den Tod ausgerichtet, ist „Sein zum Tode“. Und der Tod ist kein Übergang zu einem anderen Sein, er ist der unabwendbare Abschluss, das Ende jeglichen menschlichen Seins. Denn außer dem Sein mit seinen Sorgen, der Angst und dem schließlich drohenden Tod gibt es nichts. Der Gedanke müht sich, die Grenzen des Seins zu überschreiten, strebt danach, Halt im Absoluten zu finden: in Gott, in der Idee, im Wesen usw. Aber all das sind Phantasien, in Wirklichkeit gibt es jenseits der Existenz nur das große Nichts. Deshalb kann der Mensch nirgends Halt finden. Er kann nicht nur nicht auf Hilfe, sondern auch nicht auf einen Hinweis hoffen. Er ist immer allein mit sich selbst. Er ist frei, absolut frei, er ist dazu verdammt, frei zu sein, und darin liegt seine größte Tragödie.

Alle philosophischen Systeme betrachteten die Freiheit als ein erhabenes und wünschenswertes Ziel. Der Existenzialismus hingegen sieht darin eine schwere Last, die der Mensch tragen muss, wenn er eine Persönlichkeit bleiben will. Er kann seine Freiheit aufgeben, aufhören, er selbst zu sein. Werde „wie alle“, aber nur um den Preis der Aufgabe seiner selbst. Die Welt, in die der Mensch dabei eintaucht, ist die Welt des uneigentlichen Seins, eine Welt, in der der Mensch sein Recht auf selbstständige Entscheidungen aufgibt und daher keine Verantwortung trägt.

Das Gefühl des freien Menschen ist das Gefühl der Schuld für alles, was um ihn herum geschieht, und für sich selbst. Der Mensch verleiht seinem Leben selbst Wert und Sinn. Er muss wählen, obwohl er keine äußeren Gründe für die Wahl hat, und er ist ins Leben, in eine bestimmte Situation geworfen, und gerade diese ist die einzige ihm gegebene Realität – eine andere wird es nicht geben. Es ist absurd, zu versuchen, aus ihr auszubrechen: Denn dahinter ist nichts, aber es wäre auch absurd, sich ihr ganz hinzugeben, sich ihr willenlos zu unterwerfen – wofür ist uns denn unsere Freiheit gegeben! Der Mensch kann immer über sich selbst hinausgehen, etwas Größeres werden, als er ist. Das ist die einzige Aufgabe, die er sich stellen kann. Und obwohl alles in dieser Welt natürlich zusammenbricht und stirbt aufgrund der Endlichkeit der Existenz selbst, kann der Mensch lernen, zu leben und zu lieben mit dem ständigen Bewusstsein der Zerbrechlichkeit und Endlichkeit all dessen, was er liebt, der Ungeschütztheit der Liebe selbst.

Der Existenzialismus hatte einen enormen Einfluss nicht nur auf die Philosophie, sondern auch auf die Entwicklung von Literatur und Kunst. Viele Vertreter dieser Richtung waren bedeutende Künstler und Literaten. In den 60er Jahren des 20. Jahrhunderts diente der Existenzialismus als theoretische Grundlage für Massenjugendbewegungen in Europa. Gegenwärtig hat er als philosophische Konzeption weitgehend an Popularität verloren, aber viele seiner Ideen sind in den geistigen Gehalt der europäischen Kultur eingegangen.

Ende der 30er Jahre des 20. Jahrhunderts entstand der Neofreudianismus – eine verallgemeinerte Bezeichnung für eine Gruppe von Lehren, in denen modifizierte Ideen und Thesen der Psychoanalyse von S. Freud und einem seiner engsten Anhänger, A. Adler, verwendet werden. Die Begründer der Richtung sind K. Horney, H. Sullivan, E. Fromm. Unter Beibehaltung der wichtigsten Thesen des Freudismus und der allgemeinen Methodologie der psychoanalytischen Untersuchung des individuellen und sozialen Verhaltens des Menschen lehnen die Neofreudianer das übermäßige Bestreben der orthodoxen Psychoanalyse ab, den Menschen als ein absolut individualisiertes biologisches Wesen zu betrachten, dessen gesamtes Leben nur vielfältige Transformationen fundamentaler sexueller Triebe sind.

Ausgehend davon, dass die soziale und kulturelle Umwelt einen wesentlicheren Einfluss auf die Persönlichkeitsbildung und die Motivation menschlichen Verhaltens ausübt als natürliche biologische Instinkte, bemühen sich die Anhänger dieser Richtung, die freudsche Konzeption der unbewussten Motivation beizubehalten, um ein tieferes Eindringen in die innere Welt des Menschen zu gewährleisten.

Das Prinzip des sozialen und kulturellen Determinismus, das dem Neofreudianismus zugrunde liegt, geht im Gegensatz zum Biologismus von S. Freud von der entscheidenden Rolle der soziokulturellen Umwelt bei der Formung der menschlichen Psyche aus. Die Neofreudianer verlagern den Schwerpunkt ihrer Untersuchungen von intrapsychischen Prozessen auf zwischenmenschliche Beziehungen, interpretieren die psychische Norm als Anpassungsfähigkeit des Menschen an die soziale Umwelt und betrachten jede Verletzung der „sozialen Identität“ als Pathologie. Sie lehnen die psychoanalytischen Vorstellungen über die intrapsychische Struktur ab und ersetzen sie durch die Lehre von den defensiven Formen sozialen Verhaltens oder lehnen die Spezifik des Unbewussten überhaupt ab, indem sie es als Bindeglied zwischen sozialen und psychischen Strukturen betrachten. Bei der allgemeinen Ausrichtung auf die Entwicklung einer „soziokulturellen“ Richtung der Psychoanalyse sind in den Positionen der Neofreudianer auch einige Unterschiede erkennbar. So betrachtet K. Horney den Widerspruch zwischen den Bedürfnissen des Einzelnen und den Möglichkeiten ihrer Befriedigung in der bestehenden Kultur als Hauptursache innerpsychischer Konflikte. H. Sullivan sieht die Quelle der Neurosen nicht mehr im Konflikt zwischen dem Einzelnen und dem gesamten System, sondern in der „Spannung“, die durch die Störung zwischenmenschlicher Verbindungen und Beziehungen entsteht.

E. Fromm, der S. Freud dafür kritisiert, dass dieser die Psychologie von der Ethik getrennt und Fragen nach dem Sinn der menschlichen Existenz, nach moralischen Werten und Idealen nicht berührt hat, schlägt ein Konzept der „humanistischen Psychoanalyse“ vor, in dem die Psychologie organisch nicht nur mit der Soziologie, sondern auch mit der Ethik verbunden wäre.

Insgesamt lehnt der Neofreudianismus den biologischen Determinismus bei der Erklärung des psychischen Lebens des Menschen entschieden ab und eröffnet Perspektiven für die Entwicklung einer humanistisch orientierten Psychoanalyse.

Eine einflussreiche Richtung des gesellschaftlichen Denkens im 20. Jahrhundert war die Philosophische Anthropologie, die die Frage nach der Natur und dem Wesen des Menschen beantworten sollte. Sie wendet sich gegen den spekulativ-spekulativen Ansatz dieser Frage und sieht ihre Aufgabe in der Durchdringung neuen wissenschaftlichen Wissens über die vielfältigen Seiten des menschlichen Daseins in ihrer ganzheitlichen Erfassung. Ihre Ideen entwickelt die philosophische Anthropologie auch in der Polemik mit dem positivistischen und neukantianischen Gnoseologismus.

Das Hauptproblem dieser Strömung, das von ihrem Begründer M. Scheler formuliert wurde, ist das Thema der wesentlichen Unterschiede zwischen Mensch und Tier. M. Scheler sieht sie in der Fähigkeit des Menschen, sich zur Umwelt gegenständlich und objektiv zu verhalten; A. Gehlen in der Unterentwicklung des Menschen, die er in der Tätigkeit kompensiert; E. Rothacker in der Fähigkeit, zu schaffen und ein Produkt der Kultur zu sein. Alle sind jedoch davon überzeugt, dass die Natur des Menschen unveränderlich bleibt und von Gott abhängt.

Neben den Vertretern der philosophischen Anthropologie (M. Scheler, A. Gehlen, H. Plessner, E. Rothacker, M. Landmann u. a.) entwickeln K. Lévi-Strauss sowie P. Teilhard de Chardin und J. Ortega y Gasset ihre Grundthesen in einem weiteren Sinne.

Dem Personalismus ist die philosophische Anthropologie am nächsten. Er ist eine religiös-idealistische Strömung, die zu Beginn des 20. Jahrhunderts entstand. Gegenstand der philosophischen Untersuchung im Personalismus ist die schöpferische Subjektivität des Menschen, die letztendlich in seiner Teilhabe an der göttlichen Realität erfasst wird. Der Personalismus hält im Gegensatz zum Existenzialismus die Anwendung wissenschaftlicher Methoden zur Untersuchung des Menschen für möglich, wendet sich aber gleichzeitig gegen szientistische Ansichten, die den Menschen nur als denkendes Forschungsobjekt sehen. Der Mensch ist in der szientistischen Sicht, so die Überzeugung der Personalisten, nicht Schöpfer der Welt, sondern Betrachter ihrer Gegebenheit.

Der Sinn der menschlichen Existenz besteht nach Ansicht der Personalisten in einem aktiven schöpferischen persönlichen Bewusstsein, das reich an Phantasie und Vorstellungskraft ist, das positive Ideen, Entwürfe und Ziele in sich trägt, die in vielfältigen Formen geistiger Tätigkeit in die vorhandene Wirklichkeit umgesetzt werden.

Die maßgebendste Richtung der modernen religiösen (katholischen) Philosophie ist der Neuthomismus – eine moderne Version der Lehre von Thomas von Aquin. Der Neuthomismus vereint Ideen der mittelalterlichen thomistischen Lehre mit der Philosophie von Kant, Hegel, Husserl, Heidegger. Prominente Vertreter dieser Richtung sind J. Maritain, É. Gilson, J. Bocheński. Sie leugnen wissenschaftliche Erkenntnisse über Natur und Gesellschaft, deren Realität, nicht, bestehen aber auf der Abhängigkeit des Wissens von Gott. Der menschliche Verstand erkennt die von Gott in die Welt gelegten Ideen. Die religiöse Philosophie entwickelt Begründungen des Theismus, der Existenz Gottes, seiner Natur und seines Verhältnisses zur Welt und zum Menschen.

In der modernen westlichen soziokulturellen Situation hat sich das Problem der Begründung der Wahrheit der christlichen Theologie verschärft. Unter diesen Bedingungen entstehen neue Varianten und Strömungen der thomistischen Metaphysik, die die Lösung des Problems in der Analyse der Spezifik der menschlichen Existenz, der Nutzung der Errungenschaften des Existenzialismus, der Hermeneutik, der Anthropologie sehen. Gerade dies führt zu modernistischen Ideen und Strömungen in der christlichen Theologie und Philosophie.

Somit lassen sich in der neuesten Philosophie zwei Tendenzen erkennen: die Fortsetzung der Linie, die mit der Orientierung an der klassischen Wissenschaft verbunden ist (vor allem der Positivismus); die Entwicklung eines alternativen Weges, auf dem die Kritik der einseitigen Orientierung an der klassischen Wissenschaft und die Begründung der Methodologie der sozial-humanistischen Forschung erfolgt.