Historische Typen der Philosophie
Philosophie des alten Indien und Chinas
Bei der Charakterisierung der altorientalischen Philosophie (Indien, China) ist Folgendes festzuhalten: Erstens formierte sie sich unter den Bedingungen despotischer Staaten, wo die menschliche Persönlichkeit von der äußeren Umgebung absorbiert wurde. Ungleichheit und eine starre Kastenteilung bestimmten weitgehend die sozialpolitische und moralisch-ethische Problematik der Philosophie. Zweitens wirkten sich der große Einfluss der Mythologie (die einen zoomorphen Charakter trug), der Ahnenkult und der Totemismus auf die mangelnde Rationalisierung und Systematik der orientalischen Philosophie aus. Drittens ist die orientalische Philosophie im Gegensatz zur europäischen Philosophie autochthon (ursprünglich, bodenständig, verwurzelt).
Trotz der Vielfalt der Ansichten ist die persönliche Komponente in der altindischen Philosophie nur schwach ausgeprägt. Daher ist es üblich, sich in erster Linie mit den bekanntesten Schulen zu befassen. Diese lassen sich in orthodoxe Schulen – Mimamsa, Vedanta, Samkhya und Yoga – und nicht-orthodoxe Schulen – Buddhismus, Jainismus und Charvaka-Lokayata – unterteilen. Ihr Unterschied hängt hauptsächlich mit dem Verhältnis zu den Veden, der heiligen Schrift des Brahmanismus und später des Hinduismus, zusammen (die orthodoxen Schulen erkannten die Autorität der Veden an, die nicht-orthodoxen lehnten sie ab). Die in Versform geschriebenen Veden enthalten Fragen und Antworten über die Entstehung der Welt, die kosmische Ordnung, natürliche Prozesse, die Existenz der menschlichen Seele, die Ewigkeit der Welt und die Sterblichkeit des Einzelnen. Die indische philosophische Tradition hat eine Reihe grundlegender philosophisch-ethischer Konzepte hervorgebracht, die eine allgemeine Vorstellung von den altindischen philosophischen Lehren vermitteln.
An erster Stelle steht das Konzept des Karma – das Gesetz, das das Schicksal des Menschen bestimmt. Karma ist eng mit der Lehre über Samsara (der Kette der Wiedergeburten von Wesen in der Welt) verbunden. Die Befreiung oder der Austritt aus Samsara ist Moksha. Genau die Wege zur Erlangung von Moksha unterscheiden die Ansichten der verschiedenen philosophischen Schulen (dies können Opfergaben, Askese, Yoga-Praxis und anderes sein). Derjenige, der die Befreiung anstrebt, muss den festgelegten Normen und der Dharma (einer bestimmten Lebensweise, dem Lebensweg) folgen.
Die altchinesische Philosophie, deren Entwicklung in die Mitte des ersten Jahrtausends v. Chr. fällt, bildete sich gleichzeitig mit der Entstehung der indischen Philosophie heraus. Von ihrem Beginn an unterschied sie sich von der indischen und westlichen Philosophie, da sie sich ausschließlich auf die chinesischen geistigen Traditionen stützte.
Man kann zwei Tendenzen im philosophischen Denken Chinas unterscheiden: die mystische und die materialistische. Im Verlauf des Kampfes dieser beiden Tendenzen entwickelten sich naiv-materialistische Ideen über die fünf Urelemente der Welt (Metall, Holz, Wasser, Feuer, Erde), über die entgegengesetzten Prinzipien (Yin und Yang), über das natürliche Gesetz (Dao) und andere.
Die wichtigsten philosophischen Richtungen (Lehren) waren: Konfuzianismus, Mohismus, Legalismus, Daoismus, die Schule von Yin und Yang, die Schule der Namen, I-Ching-Studien.
Einer der ersten bedeutenden chinesischen Philosophen gilt als Laozi, der Begründer der Lehre des Daoismus. Seine Lehre über die sichtbaren Naturphänomene, denen materielle Teilchen – Qi – zugrunde liegen, die, wie alle Dinge in der Natur, dem natürlichen Gesetz des Dao unterworfen sind, war von großer Bedeutung für die naiv-materialistische Begründung der Welt. Eine weitere ausgeprägt materialistische Lehre im alten China war bereits im 4. Jahrhundert v. Chr. die Lehre von Yang Zhu, die die Gesetzmäßigkeit von Natur und Gesellschaft anerkannte. Nicht der Wille des Himmels oder der Götter, sondern das allumfassende, absolute Gesetz – das Dao – bestimmt die Existenz und Entwicklung der Dinge und menschlichen Handlungen.
Der maßgebendste altchinesische Philosoph war Konfuzius (551–479 v. Chr.). Seine Lehre, die im geistigen Leben Chinas dominant wurde, erlangte im 2. Jahrhundert v. Chr. den offiziellen Status der herrschenden Ideologie. Im Mittelpunkt des Konfuzianismus stehen Probleme der Ethik, Politik und Erziehung des Menschen. Der Himmel ist die höchste Macht und der Garant der Gerechtigkeit. Der Wille des Himmels ist das Schicksal. Der Mensch soll den Willen des Himmels erfüllen und danach streben, ihn zu erkennen. Als Kern des menschlichen Verhaltens, als Ritual, wird das Gesetz (Li) anerkannt. Das Konfuzianismus erklärt die Idee der Menschlichkeit, des Respekts vor sich selbst, der Verehrung der Älteren und der vernünftigen Ordnung zum Prinzip der moralischen Vervollkommnung. Der wichtigste moralische Imperativ des Konfuzius lautet: „Was du selbst nicht wünschst, das tue auch anderen nicht an.“
Über den Autor
Dieser Artikel wurde von Sykalo Yevhen zusammengestellt und redigiert — Bildungsplattform-Manager mit über 12 Jahren Erfahrung in der Entwicklung methodischer Online-Projekte im Bereich Philosophie und Geisteswissenschaften.
Quellen und Methodik
Der Inhalt basiert auf akademischen Quellen in mehreren Sprachen — darunter ukrainische, russische und englische Universitätslehrbücher sowie wissenschaftliche Ausgaben zur Geschichte der Philosophie. Die Texte wurden aus den Originalquellen ins Deutsche übertragen und redaktionell bearbeitet. Alle Artikel werden vor der Veröffentlichung inhaltlich und didaktisch geprüft.
Zuletzt geändert: 14/10/2025