Historische Typen der Philosophie

Antike Philosophie

Die antike Philosophie, reichhaltig und tiefgründig in ihrem Inhalt, formierte sich im antiken Griechenland und im antiken Rom. Nach der am weitesten verbreiteten Konzeption durchlief die antike Philosophie, wie die gesamte Kultur der Antike, mehrere Etappen.

Die erste ist die Entstehung und Formierung. In der ersten Hälfte des 6. Jahrhunderts v. Chr. bildete sich im kleinasiatischen Teil Hellas' – in Ionien, in der Stadt Milet – die erste altgriechische Schule, die den Namen Milesische Schule erhielt. Ihr gehörten Thales, Anaximander, Anaximenes und ihre Schüler an.

Die zweite ist die Reife und Blütezeit (5. bis 4. Jahrhundert v. Chr.). Diese Etappe der Entwicklung der altgriechischen Philosophie ist mit den Namen von Denkern wie Sokrates, Platon und Aristoteles verbunden. In dieser Periode erfolgte auch die Entstehung der Schule der Atomisten, der Pythagoreer und der Sophisten.

Die dritte Etappe ist der Niedergang der griechischen Philosophie in der Epoche des Hellenismus und der lateinischen Philosophie der Periode der Römischen Republik, gefolgt vom Verfall und dem Ende der alten heidnischen Philosophie. In dieser Zeit wurden Skeptizismus, Epikureismus und Stoizismus zu den bekanntesten Strömungen der hellenistischen Philosophie.

Hinsichtlich des Inhalts des philosophischen Denkens unterscheidet man zudem:

Periode	Hauptvertreter (Beispiele)	Hauptprobleme
Frühe Klassik (Naturphilosophen, Vorsokratiker)	Thales, Heraklit, Anaximander	„Physis“ und „Kosmos“, dessen Aufbau.
Mittlere Klassik	Sokrates und seine Schule; Sophisten	Das Wesen des Menschen.
Hohe Klassik	Platon, Aristoteles und ihre Schulen	Synthese philosophischen Wissens, seiner Probleme und Methoden und anderes.
Hellenismus	Epikur, Pyrrhon, Stoiker, Seneca, Epiktet, Marc Aurel und andere	Moral und Freiheit des Menschen, Erkenntnis und Ähnliches.

Die antike Philosophie zeichnet sich durch die Verallgemeinerung der Keime wissenschaftlichen Wissens, der Beobachtungen von Naturphänomenen sowie der Errungenschaften des wissenschaftlichen Denkens und der Kultur der Völker des alten Orients aus. Für diesen konkret-historischen Typus philosophischer Weltanschauung ist der Kosmozentrismus charakteristisch. Der Makrokosmos ist die Natur und die grundlegenden Naturelemente. Der Mensch ist eine eigenartige Wiederholung der ihn umgebenden Welt – der Mikrokosmos. Das höchste Prinzip, das alle menschlichen Äußerungen unterwirft, ist das Schicksal.

Die fruchtbare Entwicklung mathematischer und naturwissenschaftlicher Erkenntnisse in dieser Zeit führte zu einer einzigartigen Verbindung von Keimen wissenschaftlichen Wissens mit mythologischem und ästhetischem Bewusstsein.

Die Suche nach dem Urgrund (der Grundlage) der Welt ist ein charakteristisches Merkmal der antiken, insbesondere der frühen antiken Philosophie. Die Probleme des Seins, des Nichtseins, der Materie und ihrer Formen, ihrer Hauptelemente, der Elemente des Kosmos, der Strukturiertheit des Seins, seiner Flüchtigkeit und Widersprüchlichkeit beschäftigten die Vertreter der Milesischen Schule. Sie werden als Naturphilosophen bezeichnet. So betrachtete Thales (7.–6. Jahrhundert v. Chr.) das Wasser als Urgrund und Urstoff von allem, als ein Element, das allem Existierenden Leben schenkt. Anaximenes hielt die Luft für die Grundlage des Kosmos, Anaximander den Apeiron (das Unbestimmte, Ewige, Unendliche). Das Hauptproblem der Milesier war die Ontologie – die Lehre von den Grundformen des Seins. Die Vertreter der Milesischen Schule setzten Natur und Göttliches pantheistisch gleich.

Der spontane Materialismus und die Dialektik entwickelten sich im Schaffen der Denker der Ephesischen Schule, deren herausragender Vertreter Heraklit (ca. 520 – ca. 460 v. Chr.) war. Als Spross eines adligen aristokratischen Geschlechts vertrat er die Interessen seiner Klasse, ging aber vor allem als „Vater der Dialektik“ in die Geschichte der Philosophie ein. Seiner Philosophie zufolge ist die Welt einheitlich, von niemandem der Götter und niemandem der Menschen geschaffen, sondern war, ist und wird ein ewig lebendiges Feuer sein, das nach Gesetzen entflammt und nach Gesetzen erlischt. Die Natur und die Welt stellen einen ewigen Prozess der Bewegung und Veränderung des Feuers dar. Indem Heraklit die Idee der ewigen Bewegung ausarbeitet, entwickelt er die Lehre vom Logos als notwendigem und gesetzmäßigem Prozess. In diesem Prozess liegt die Ursache, die Quelle der Bewegung. Heraklit meinte, dass alles in der Welt aus Gegensätzen, aus Entgegenstehendem bestehe. Infolgedessen ändert sich alles, fließt; man kann nicht zweimal in denselben Fluss steigen. Der Philosoph äußerte Gedanken über den gegenseitigen Übergang kämpfender Gegensätze ineinander: Das Kalte wird warm, das Warme wird kalt, das Feuchte trocknet, das Trockene wird feucht.

Die heraklitische Philosophie wurde scharf von Vertretern der Schule der Eleaten – Denkern aus der Stadt Elea – kritisiert. Als Begründer der Schule gilt Xenophanes (ca. 570–480 v. Chr.). Später wurde Parmenides (ca. 540–480 v. Chr.) das Haupt der Schule, und sein legendärer Schüler war Zenon von Elea (ca. 490–430 v. Chr.). Melissos von Samos (5. Jahrhundert v. Chr.) systematisierte und vollendete die Traditionen dieser Schule. Die Formierung der antiken Philosophie endet in der Schule der Eleaten. Indem sie der spontanen Dialektik Heraklits das Problem der Vielheit entgegenstellten, erfanden sie eine Reihe von Paradoxien (Aporien), die auch heute noch bei Philosophen, Mathematikern und Physikern unterschiedliche Reaktionen und Schlussfolgerungen hervorrufen. Die Aporien sind in der Darstellung Zenons überliefert, weshalb sie als Aporien des Zenon bezeichnet werden („Die bewegten Körper“, „Der Pfeil“, „Achilles und die Schildkröte“ u. a.). Nach Ansicht der Eleaten widerspricht die scheinbare Fähigkeit der Körper, sich im Raum zu bewegen, d. h. das, was wir als ihre Bewegung sehen, in Wirklichkeit der Vielheit. Das bedeutet, dass es unmöglich ist, von einem Punkt zu einem anderen zu gelangen, da zwischen ihnen eine Vielzahl anderer Punkte gefunden werden kann. Jedes Objekt, das sich bewegt, muss ständig an irgendeinem Punkt sein, und da es unendlich viele Punkte gibt, bewegt es sich nicht und befindet sich im Zustand der Ruhe. Deshalb kann der schnellfüßige Achilles die Schildkröte nicht einholen, und der fliegende Pfeil fliegt nicht. Indem sie den Begriff des Seins abgrenzen, bezeichnen sie damit die einheitliche, ewige, unbewegliche Grundlage alles Existierenden. Die in den Aporien dargelegten Ideen wurden oft widerlegt und ihre metaphysische und absurde Natur nachgewiesen. Gleichzeitig trägt der Versuch, Bewegung und Veränderungen zu erklären, einen dialektischen Charakter. Die Eleaten zeigten ihren Zeitgenossen, dass es wichtig ist, Widersprüche in der Erklärung der Realität zu suchen.

Eine große Rolle in der Entwicklung der antiken Philosophie spielten die Ideen der Atomisten, Anhänger der materialistischen Lehre von Leukipp und Demokrit (5.–4. Jahrhundert v. Chr.). Leukipp behauptete, dass die ewige materielle Welt aus unteilbaren Atomen und Leere bestehe, in der sich diese Atome bewegen. Die Wirbel der Atombewegung bilden Welten. Es wurde angenommen, dass Materie, Raum und Zeit nicht ins Unendliche geteilt werden können, da es kleinste, nicht weiter teilbare Fragmente davon gibt – Atome der Materie, Ameren (Atome des Raumes), Chronen (Atome der Zeit). Diese Ideen ermöglichten es, die durch die Aporien Zenons verursachte Krise teilweise zu überwinden. Demokrit betrachtete die unendliche, objektive Realität, bestehend aus Atomen und Leere, als die wahre Welt. Die Atome sind unteilbar, unveränderlich, qualitativ homogen und unterscheiden sich voneinander nur durch äußere, quantitative Merkmale: Form, Größe, Ordnung und Lage. Dank der ewigen Bewegung entsteht eine natürliche Notwendigkeit der Annäherung der Atome, was wiederum zur Entstehung ganzer Körper führt. Die Seele des Menschen wird eigenartig dargestellt. Die Atome der Seele sind fein, glatt, rund, feurig in der Form und beweglicher. Die Naivität der Ideen der Atomisten erklärt sich aus der Unterentwicklung ihrer Anschauungen. Trotzdem übte die atomistische Lehre einen enormen Einfluss auf die weitere Entwicklung der Naturwissenschaft und der materialistischen Erkenntnistheorie aus. Der Nachfolger Demokrits, Epikur, konkretisierte die Lehre Demokrits und war im Gegensatz zu ihm der Ansicht, dass die Sinnesorgane absolut genaue Vorstellungen über die Eigenschaften und Besonderheiten der Gegenstände und Prozesse der umgebenden Wirklichkeit liefern.

Die zweite Etappe der Entwicklung der antiken Philosophie (Mittlere Klassik) ist mit der philosophischen Lehre der Sophisten verbunden. (Sophismus – eine philosophische Richtung, die auf der Anerkennung der Zweideutigkeit der Begriffe, der absichtlich falschen Konstruktion von Schlussfolgerungen, die formal korrekt erscheinen, dem Herausgreifen einzelner Aspekte eines Phänomens basiert). Die Sophisten wurden Weise genannt, und sie selbst nannten sich Lehrer. Ihr Ziel war es, Wissen (übrigens in der Regel gegen Bezahlung) in allen möglichen Bereichen zu vermitteln und in den Schülern die Fähigkeit zu verschiedenen Arten von Tätigkeiten zu entwickeln. Sie spielten eine große Rolle bei der Entstehung der Technik der philosophischen Diskussion. Ihre Überlegungen über die praktische Bedeutung der Philosophie waren von praktischem Interesse für nachfolgende Generationen von Denkern. Zu den Sophisten gehörten Protagoras, Gorgias, Prodikos, Hippias. Griechische Denker standen den Sophisten negativ gegenüber. So ironisierte der „weiseste der Weisen“, der Athener Sokrates (470–399 v. Chr.), der selbst den Einfluss der Sophisten erfuhr, darüber, dass die Sophisten es auf sich nehmen, Wissenschaft und Weisheit zu lehren, während sie selbst die Möglichkeit jeglichen Wissens, jeglicher Weisheit leugnen. Im Gegensatz dazu schrieb sich Sokrates nicht die Weisheit selbst zu, sondern nur die Liebe zur Weisheit. Deshalb wurde das Wort „Philosophie“ – „Liebe zur Weisheit“ nach Sokrates zum Namen eines besonderen Bereichs der Erkenntnis und Weltanschauung. Leider hinterließ Sokrates keine schriftlichen Quellen, weshalb die meisten seiner Aussagen durch seine Schüler – den Historiker Xenophon und den Philosophen Platon – überliefert wurden. Das Streben des Philosophen nach Selbsterkenntnis, nach der Erkenntnis seiner selbst gerade als „Mensch überhaupt“ durch das Verhältnis zu objektiven, allgemeingültigen Wahrheiten: Gut und Böse, Schönheit, das Gute, das menschliche Glück – trug dazu bei, das Problem des Menschen als moralisches Wesen in den Mittelpunkt der Philosophie zu rücken. Mit Sokrates beginnt die anthropologische Wende in der Philosophie. Neben dem Thema des Menschen standen in seiner Lehre die Probleme des Lebens und des Todes, der Ethik, der Freiheit und Verantwortung, der Persönlichkeit und der Gesellschaft.

Die Hohe Klassik der antiken Philosophie ist mit den größten Denkern des antiken Griechenlands, Platon (427–347 v. Chr.) und Aristoteles (384–322 v. Chr.), verbunden. Platon drückte seine Gedanken in Werken aus, die gleichermaßen zur antiken Literatur und zur Philosophie gehören. Aristoteles neigte zum Enzyklopädismus. Der Kern von Platons Lehre wurde die Ideenlehre. Die objektive, bedingungslose, von Zeit und Raum unabhängige, unkörperliche, ewige, für die sinnliche Wahrnehmung unzugängliche Idee wird nur vom Verstand erfasst. Sie stellt das formgebende Prinzip dar, während die Materie die Möglichkeiten verkörpert. Beide sind Ursachen der durch den Demiurgen geordneten dinglichen Welt. Die Ideen bilden ein besonderes Reich idealer Essenzen, in dem die höchste Idee das Gute ist.

Platon entwickelte die Erkenntnistheorie. Er war der Ansicht, dass wahre Erkenntnis die Erkenntnis der Welt der Ideen ist, die durch den vernünftigen Teil der Seele erfolgt. Dabei wurde zwischen sinnlicher und intellektueller Erkenntnis unterschieden. Platons „Anamnesis-Theorie“ erklärt die Hauptaufgabe der Erkenntnis – sich daran zu erinnern, was die Seele in der Welt der Ideen beobachtet hat, bevor sie zur Erde herabstieg und sich in den menschlichen Körper inkarnierte. Die Gegenstände der sinnlichen Welt dienen dazu, die Erinnerungen der Seele zu erregen. Platon schlug vor, die Kunst der Polemik („Dialektik“) als Methode zur Ermittlung der Wahrheit zu entwickeln.

Platon behandelte viele andere philosophische Probleme, unter denen die Lehre vom „idealen Staat“, die Theorie des Kosmos und die ethische Lehre Beachtung verdienen.

Das reiche philosophische Erbe Platons wurde von seinem Schüler, dem enzyklopädischen Gelehrten Aristoteles, kritisch überdacht.

Aristoteles gründete seine philosophische Schule der „Peripatetiker“ (nach dem Namen der Vorlesungssäle in den überdachten Wandelgängen – peripatos). Seine Lehre übte in der Folge einen entscheidenden Einfluss auf die Entstehung und Entwicklung nicht nur der Philosophie, sondern auch der europäischen Kultur insgesamt aus. Erstens umfasste Aristoteles intellektuell alle Formen des ihm zeitgenössischen Wissens und der Kultur insgesamt viel breiter als jeder seiner Vorgänger. Er interessierte sich für Fragen der Naturwissenschaft, Philosophie, Logik, Geschichte, Politik, Ethik, Kultur, Ästhetik, Literatur, Theologie usw. Zweitens formulierte er den Begriff der Philosophie. Als „erste Philosophie“ betrachtete er die „Metaphysik“ und als „zweite Philosophie“ die Physik. Die „Metaphysik“ ist die erhabenste der Wissenschaften, weil sie keine empirischen oder praktischen Ziele verfolgt. Sie beantwortet Fragen wie man die Ursachen der ersten oder höchsten Prinzipien erforschen, das „Sein, insofern es Sein ist“ erkennen, Wissen über die Substanz, Gott und die übersinnliche Substanz erlangen kann. In der Lehre von Materie und Form betrachtet Aristoteles zwei Prinzipien jeder Sache (Sache = Materie + Form). Er führte erstmals den Begriff der Materie ein. Jede Sache wird durch die Form (Eidos) zu sich selbst.

Die Erforschung des Seins ist nur mithilfe der Logik möglich (Organon – Werkzeug zur Erforschung des Seins). Die Logik hat nach Ansicht des Aristoteles eine methodologische Bedeutung für die Erkenntnis.

In Fortsetzung der Tradition seines Lehrers Platon widmet Aristoteles der Seele des Menschen große Aufmerksamkeit und entwickelt seine Ethik. Ein charakteristisches Merkmal der Philosophie des Aristoteles ist das Schwanken zwischen Materialismus und objektivem Idealismus, Dialektik und nicht-dialektischer Methode.

Hellenismus. Die Hauptströmungen der hellenistischen Philosophie waren Stoizismus und Epikureismus.

Die philosophische Richtung des Stoizismus bestand vom 3. Jahrhundert v. Chr. bis zum 3. Jahrhundert n. Chr. Die Hauptvertreter des frühen Stoizismus waren Zenon von Kition, Kleanthes, Chrysippos. Später wurden Plutarch, Cicero, Seneca, Marc Aurel als Stoiker berühmt. Sie alle waren Anhänger der Stoa-Schule (Athen), deren Lebensideal die Unerschütterlichkeit und Ruhe, die Fähigkeit, nicht auf innere und äußere Reize zu reagieren, war. Der Stoizismus als Lehre nahm vieles aus der vorhergehenden griechischen Philosophie auf. Man kann mehrere Abschnitte dieser Philosophie unterscheiden: Physik, Logik und Ethik. In der Physik standen die Stoiker auf den Positionen des Pantheismus. Gott ist der Logos, der Logos ist die Natur. Der Logos ist bei den Stoikern identisch mit Materie und Gott und gleichzeitig mit dem göttlichen Verstand. Alle Menschen der Welt haben Anteil am Logos. Nach alter antiker Tradition galt das Feuer bei den Stoikern als das Hauptelement des Universums.

Einen bedeutenden Platz im Schaffen der Stoiker nahmen die Probleme der Logik ein. Sie teilten sie in Rhetorik und Dialektik, wobei sie unter Letzterer die Kunst verstanden, die Wahrheit durch Streit zu erlangen. Doch der Höhepunkt der stoischen Philosophie ist ihre ethische Lehre. Darin wurden die Grundkategorien der stoischen Ethik begründet: Autarkie – Selbstgenügsamkeit, Unabhängigkeit, Abgeschiedenheit; Ataraxie – Unerschütterlichkeit, völlige Ruhe, Gelassenheit; Quietismus – teilnahmslose, passive Haltung zum Leben; Affekt; Begierde; Leidenschaft; Apathie – Leidenschaftslosigkeit. Das Endziel des Menschen ist das Glück. Tugendhaftigkeit ist das Leben im Einklang mit der Natur-Logos. Es gibt vier Tugenden im Leben: Weisheit, Mäßigung, Mut und Gerechtigkeit.

Der Epikureismus, der gleichzeitig mit dem Stoizismus existierte, ist mit dem Schaffen von Epikur (341–270 v. Chr.) verbunden. Er gründete seine eigene Schule – den „Garten des Epikur“, deren Quelle der philosophischen Lehre die Lehre der Milesischen Schule über den Urgrund allen Seins, die Dialektik Heraklits und die Lehre von der Lust war. Epikur wurde zum Fortsetzer der Traditionen der atomistischen Lehre und ergänzte sie mit Begriffen wie Atomgewicht, Krummlinigkeit, Zufälligkeit der Atombewegung und anderem. In der Erkenntnistheorie verteidigte er den Sensualismus, indem er den Aussagen der Sinnesorgane grenzenlos vertraute und dem Verstand misstraute. Wie der Stoizismus räumt auch der Epikureismus seiner Philosophie der ethischen Lehre einen großen Platz ein. Als Hauptprinzip und Ziel des menschlichen Lebens wird die Lust, das Vergnügen, erklärt. Als Mittel im Kampf gegen das Leiden, als Methode zur Erlangung der Seelenruhe (Ataraxie) und des Glücks (Eudämonie) betrachtet Epikur das Befolgen der Essenz vernünftiger menschlicher moralischer Anforderungen.

Ein noch umfassenderes atomistisches Weltbild stellte der römische Weise Titus Lucretius Carus (ca. 96–55 v. Chr.) in seiner Lehre dar, die er mit Thesen über die Ewigkeit des Seins, die Untrennbarkeit von Bewegung und Materie, die Vielheit objektiver Qualitäten der Materie (Farbe, Geschmack, Geruch usw.) ergänzte. Mit seiner Philosophie endet die Entwicklung des Materialismus der Antike.

Es ist hervorzuheben, dass die Vielfalt der philosophischen Ideen der Antike die Schlussfolgerung zulässt, dass die altgriechische Philosophie fast alle späteren Typen von Weltanschauungen im Keim, in Form genialer Vermutungen, enthält.