Historische Typen der Philosophie

Mittelalterliche Philosophie

Die mittelalterliche Philosophie gehört hauptsächlich in die Epoche des Feudalismus (5. bis 15. Jahrhundert). Die gesamte geistige Kultur dieser Periode war den Interessen und der Kontrolle der Kirche, der Verteidigung und Begründung religiöser Dogmen über Gott und seine Schöpfung der Welt untergeordnet. Die Religion war die vorherrschende Weltanschauung dieser Epoche, daher ist die zentrale Idee der mittelalterlichen Philosophie die Idee des monotheistischen Gottes.

Die Besonderheit der mittelalterlichen Philosophie ist die Verschmelzung von Theologie und antikem philosophischem Denken. Das theoretische Denken des Mittelalters ist in seinem Kern theozentrisch. Gott, und nicht der Kosmos, wird als erste Ursache, Schöpfer alles Seienden, dargestellt, und sein Wille als die uneingeschränkt über die Welt herrschende Kraft. Philosophie und Religion sind hier so eng miteinander verwoben, dass Thomas von Aquin die Philosophie nicht anders als als „Magd der Theologie“ charakterisierte. Quellen der mittelalterlichen europäischen Philosophie waren vorwiegend idealistische oder idealistisch interpretierte philosophische Ansichten der Antike, insbesondere die Lehren Platons und Aristoteles'.

Die wichtigsten Prinzipien der mittelalterlichen Philosophie waren: Kreationismus – die Idee der Erschaffung der Welt durch Gott aus dem Nichts; Providentialismus – das Verständnis der Geschichte als Verwirklichung eines von Gott im Voraus vorgesehenen Plans zur Rettung des Menschen; Theodizee – als Rechtfertigung Gottes; Symbolismus – die eigenartige Fähigkeit des Menschen, die verborgene Bedeutung eines bestimmten Gegenstandes zu finden; Offenbarung – die unmittelbare Willensäußerung Gottes, die das Subjekt als absolutes Kriterium menschlichen Verhaltens und der Erkenntnis annimmt; Realismus – die Existenz des Allgemeinen in Gott, in den Dingen, in den Gedanken der Menschen, in den Worten; Nominalismus – die besondere Aufmerksamkeit für das Einzelne.

In der Entwicklung der mittelalterlichen Philosophie können zwei Etappen unterschieden werden – Patristik und Scholastik.

Patristik. In der Zeit des Kampfes des Christentums gegen den heidnischen Polytheismus (vom 2. bis zum 6. Jahrhundert n. Chr.) entstand die Literatur der Apologeten (Verteidiger) des Christentums. Nach der Apologetik entstand die Patristik – die Schriften der sogenannten Kirchenväter, Schriftsteller, die die Grundlagen der Philosophie des Christentums legten. Apologetik und Patristik entwickelten sich in griechischen Zentren und in Rom. Diese Periode kann grob unterteilt werden in:

a) die apostolische Periode (bis zur Mitte des 2. Jahrhunderts n. Chr.);

b) die Ära der Apologeten (von der Mitte des 2. Jahrhunderts n. Chr. bis zum Beginn des 4. Jahrhunderts n. Chr.). Dazu gehören Tertullian, Clemens von Alexandria, Origenes und andere;

c) die reife Patristik (4. bis 6. Jahrhundert n. Chr.). Die herausragendsten Figuren dieser Periode waren Hieronymus, Augustinus Aurelius und andere. In dieser Zeit standen die Ideen des Monotheismus, der Transzendenz Gottes, der drei Hypostasen – Gottvater, Gottsohn und Heiliger Geist, des Kreationismus, der Theodizee und der Eschatologie im Zentrum des Philosophierens.

In dieser Zeit wurde die Philosophie bereits in drei Arten unterteilt: spekulative (theologische), praktische (moralische), rationale (oder Logik). Alle drei Arten der Philosophie standen in enger Verbindung zueinander.

Scholastik (7. bis 14. Jahrhundert). Die Philosophie des Mittelalters wird oft mit einem einzigen Wort bezeichnet – Scholastik (lateinisch scholasticus – schulisch, gelehrt) – eine Art religiöser Philosophie, die auf der Verbindung von Dogmatik und rationalistischer Begründung mit einer Präferenz für formal-logische Problemstellungen basiert. Die Scholastik ist die Hauptweise des Philosophierens der mittelalterlichen Epoche. Dies wurde bedingt durch erstens die enge Verbindung zur Heiligen Schrift und zur Heiligen Überlieferung, die sich gegenseitig ergänzten und ein erschöpfendes, universelles Paradigma philosophischen Wissens über Gott, die Welt, den Menschen und die Geschichte darstellten; zweitens durch den Traditionalismus, die Kontinuität, den Konservatismus, den Dualismus der mittelalterlichen Philosophie; drittens durch den unpersönlichen Charakter der mittelalterlichen Philosophie, bei dem das Persönliche hinter dem abstrakt-Allgemeinen zurücktrat.

Das wichtigste Problem der Scholastik war das Problem der Universalien. Mit dem Versuch, dieses Problem zu lösen, sind drei philosophische Strömungen verbunden: Konzeptualismus (Existenz des Allgemeinen außerhalb und vor der konkreten Sache), Realismus (vor der Sache) und Nominalismus (Existenz des Allgemeinen nach und außerhalb der Sache).

Als größte Autoritäten der mittelalterlichen Philosophie wurden Augustinus Aurelius „der Selige“ (354–430) und Thomas von Aquin (1225/26–1274) anerkannt.

Der Platon-Nachfolger Augustinus der Selige stand am Beginn der mittelalterlichen Philosophie. In seinen Werken begründete er die Idee, dass das Sein Gottes das höchste Sein sei. Der gute Wille Gottes ist die Ursache für die Entstehung der Welt, die durch das Körperliche und die Seele des Menschen zu ihrem Schöpfer aufsteigt. Dem Menschen wird ein besonderer Platz in dieser Welt zugewiesen. Der materielle Körper und die vernünftige Seele bilden das Wesen des Menschen, der durch seine Seele Unsterblichkeit und Freiheit in seinen Entscheidungen und Handlungen erlangt. Die Menschen sind jedoch in Gläubige und Ungläubige geteilt. Für die Ersteren sorgt Gott, den Zweiten wird die Möglichkeit gegeben, sich durch die Hinwendung zum Glauben zu retten. Augustinus war der Ansicht, dass der Mensch zwei Quellen des Wissens habe: die sinnliche Erfahrung und den Glauben. Seine religiös-philosophische Lehre diente bis zum 13. Jahrhundert als Fundament des christlichen Denkens.

Der bedeutendste Theologe der katholischen Kirche, Thomas von Aquin, strebte danach, die Lehre des Aristoteles mit den Anforderungen des katholischen Glaubens in Einklang zu bringen, einen historischen Kompromiss zwischen Glaube und Vernunft, Theologie und Wissenschaft zu erzielen. Er ist bekannt dafür, dass er fünf „ontologische“ Beweise für die Existenz Gottes in der Welt entwickelte. Sie lassen sich wie folgt zusammenfassen: Gott ist die „Form aller Formen“; Gott ist der unbewegte Beweger, d. h. die Quelle von allem; Gott ist die höchste Vollkommenheit; Gott ist die höchste Quelle der Zweckmäßigkeit; von Gott geht der gesetzmäßige, geordnete Charakter der Welt aus.

Philosophie und Religion haben laut der Lehre des Thomas von Aquin eine Reihe gemeinsamer Thesen, die sowohl durch die Vernunft als auch durch den Glauben offenbart werden, in jenen Fällen, in denen die Möglichkeit der Wahl besteht: besser zu verstehen als nur zu glauben. Darauf basiert die Existenz von Vernunftwahrheiten. Die Lehre des Thomas von Aquin, die als Thomismus bekannt wurde, wurde zur ideologischen Stütze und zum theoretischen Werkzeug des Katholizismus.

Das philosophische Denken des byzantinischen Ostens ist mit den Namen von Basilius dem Großen, Gregor von Nazianz, Athanasius von Alexandria, Johannes Chrysostomos, Gregor Palamas und anderen verbunden. Die byzantinische mittelalterliche Philosophie zeichnet sich durch eine intensive, dramatische Suche nach den geistigen Grundlagen der neuen christlichen Kultur und der autokratischen Staatlichkeit aus.

Im Mittelalter war die Entwicklung des wissenschaftlichen Wissens in den Ländern des muslimischen Ostens der europäischen Wissenschaft weit voraus. Dies lag daran, dass in dieser Zeit in Europa idealistische Ansichten vorherrschten, während die orientalische Kultur die Ideen des antiken Materialismus aufnahm. Infolge der Wechselwirkung der Wertesysteme des Islam, der traditionellen Kulturen der Völker, die dem arabischen Kalifat und später dem Osmanischen Reich angehörten, entwickelte sich eine synkretistische Kultur, die üblicherweise als muslimisch bezeichnet wird. Die charakteristischsten philosophischen Strömungen der arabisch-muslimischen Philosophie waren: der Mu'tazilismus, der Sufismus, der arabische Peripatetismus. Die bedeutendste Erscheinung in ihrem philosophischen Gehalt war der orientalische Peripatetismus (9. bis 11. Jahrhundert). Herausragende Vertreter des Aristotelismus waren Al-Farabi, Al-Biruni, Ibn Sina (Avicenna), Ibn Ruschd (Averroes).

Der starke Einfluss des Islam erlaubte es nicht, unabhängige philosophische Lehren zu entwickeln, daher ist das Ausgangsprinzip für den Aufbau des Weltbildes Gott als die erste Wirklichkeit. Gleichzeitig entwickelten arabische Denker die aristotelischen Ideen über Natur und Mensch, seine Logik. Sie erkannten die Objektivität der Existenz der Materie, der Natur, ihre Ewigkeit und Unendlichkeit an. Diese philosophischen Ansichten trugen zur Entwicklung der wissenschaftlichen Erkenntnis in den Bereichen Mathematik, Astronomie, Medizin und anderem bei.

Trotz einer gewissen Einfarbigkeit der mittelalterlichen Philosophie war sie eine bedeutende Etappe in der Entwicklung der philosophischen Erkenntnis der Welt. Beachtung verdient das Bestreben dieser Philosophie, die geistige Welt des Menschen vollständiger zu erfassen, ihn zu etwas Höherem, zu Gott, zu führen. Es ist festzuhalten, dass die religiöse Verherrlichung des Menschen als „Ebenbild und Gleichnis“ Gottes zur Weiterentwicklung des philosophischen Verständnisses des Menschen beitrug. Die Philosophie machte einen Schritt von naturalistischen Vorstellungen hin zur Bewusstwerdung der Individualität des menschlichen Geistes und der Geschichtlichkeit des Menschen.

Die mittelalterliche Philosophie leistete einen wesentlichen Beitrag zur weiteren Entwicklung der Gnoseologie, indem sie alle logisch möglichen Varianten des Verhältnisses von Rationalem, Empirischem und Apriorischem entwickelte und präzisierte – ein Verhältnis, das später nicht nur Gegenstand scholastischer Streitigkeiten, sondern auch Grundlage für die Formierung der Grundlagen des naturwissenschaftlichen und philosophischen Wissens werden sollte.