Historische Typen der Philosophie

Philosophie des letzten Viertels des 20. Jahrhunderts

Für diese Periode in der Entwicklung der Weltphilosophie sind vielfältige Suchen nach einer neuen Rationalität charakteristisch, die Blüte der Wissenschaftsphilosophie und ihre drei Wenden: die historische, die soziologische und die linguistische; die Verbindung von Phänomenologie mit Linguistik und analytischer Philosophie, der Aufschwung der philosophischen Hermeneutik; die Popularität der modernen Variante des Pragmatismus, die auf der Welle der Relativierung, Deideologisierung und Detheoretisierung der Wissenschaft entstand.

Als Reaktion auf technokratische soziale Veränderungen und deren entsprechende ideologische Ausgestaltung näherte sich die Philosophie Ende des 20. Jahrhunderts der Theologie an, hauptsächlich dank modernistischer Tendenzen innerhalb der theologischen Traditionen bei Vertretern verschiedener Konfessionen. Parallel dazu erfolgte eine reflexive Aufarbeitung der Produkte der Remythologisierung und Mythenschöpfung. Dabei wurden die Erkenntnisprozesse einer extremen Relativierung unterzogen.

Gleichzeitig wird in dieser Periode eine immer deutlichere Reaktion auf Rationalismus, Relativismus und die postmoderne Tendenz im kulturellen Leben sichtbar – eine Reaktion in Form von Neotraditionalismus, neuem philosophischen Fundamentalismus (Refundamentalisierung), neuer Objektivität und so weiter.

Im letzten Viertel des 20. Jahrhunderts findet eine Wende zum Marxismus statt, der von Utopismus, vulgär-ideologischen und geradlinig politischen Interpretationen gereinigt wurde. Der „akademisierte“ Marxismus nahm einen festen Platz in universitären Kursen ein – und zwar nicht nur in der politischen Philosophie, sondern auch in der Wissenschaftsphilosophie, der Erkenntnistheorie und der allgemeinen Theorie der Erkenntnis.

Der marxistische philosophische Gedanke präsentierte sich am Ende des 20. Jahrhunderts in einem neuen Gewand. Er löste sich allmählich von der alten und wenig produktiven Einstellung, sich als unanfechtbarer Besitzer der Wahrheit zu behaupten und mit allen anderen, von ihm verschiedenen Richtungen des philosophischen Denkens zu konfrontieren. Produktiver wurde seine Sichtweise, sich als Teil des weltweiten philosophischen Prozesses, als dessen besonderen Bestandteil, zu begreifen, der auf den Dialog und die Diskussion mit anderen Schulen und Richtungen in der Philosophie abzielt.

Die Charakterisierung der Philosophie des ausgehenden 20. Jahrhunderts wäre unvollständig, würde man nicht ihre Eigenschaft der Offenheit, Toleranz und der Ablehnung des Anspruchs auf eine dominierende Stellung irgendeiner philosophischen Schule oder Strömung erwähnen. Die philosophische Gesellschaft, die in einem dispersen Zustand existierte, wurde instituionalisiert und formierte sich zur Internationalen Föderation Philosophischer Gesellschaften.

Die erweiterten und regelmäßigen Kontakte der Philosophen im Zuge nationaler, regionaler und weltweiter Kongresse trugen zur Verwischung weltanschaulicher Grenzen zwischen den verschiedenen Strömungen und Schulen bei, deren Platz eine problem-methodologische Differenzierung einnahm, begleitet von ständiger Zusammenarbeit der Wissenschaftler desselben Fachprofils.

Am Ende des 20. Jahrhunderts wurden besonders die Tendenzen des Integrativismus verschiedener Schulen und Richtungen im philosophischen Wissen selbst sichtbar; sie verbanden sich mit der Integration der Philosophie mit den Geistes- und Naturwissenschaften, wodurch neues philosophisches Wissen und neue Arten des Philosophierens geschaffen werden.

Übergehend zur Charakterisierung konkreter philosophischer Strömungen am Ende unseres Jahrhunderts, stellen wir sogleich fest, dass sie das theoretische Potenzial ergänzten, indem sie prinzipielle Fragen wie das Verhältnis zwischen Wissen und Verstehen, zwischen Wissen und Bewertung, zwischen Wissen und Wahrheit stellten und positiv lösten.

In den 60er Jahren vollzog der deutsche Philosoph H. G. Gadamer unter dem Einfluss der Theorie der „Lebenswelt“ von E. Husserl und der Ontologie von M. Heidegger die „hermeneutische Wende“ in der Philosophie, indem er, wie er sagte, die humanistische Tradition der westlichen Philosophie in das Flussbett der Urfragen des Denkens (Ontologie, Kunst, Sprache) zurückführte. Er stellte sie der Ideologisierung und den verdinglichenden Tendenzen in der Philosophie und im wissenschaftlichen Denken des 20. Jahrhunderts entgegen.

Hermeneutik (die Kunst der Auslegung) als Praxis und Theorie der Auslegung historisch-kultureller Texte entstand in der Epoche der Renaissance. Die Entwicklung der Hermeneutik als Methodologie der Auslegung des geistigen Lebens der Persönlichkeit und gesellschaftlich-kultureller Phänomene auf der Grundlage ihres unmittelbaren Erfassens in ihrer lebensweltlichen Ganzheit wurde in den 20er Jahren des 20. Jahrhunderts begonnen.

Unter dem Einfluss des phänomenologischen Verständnisses des Bewusstseins als Feld von Bedeutungen und Sinn verwandelt sich die Hermeneutik von einer Methodologie der Auslegung in deren Ontologie. Die „Lebenswelt“ wird als Sein-Interpretation verstanden, das nicht nur Interpretation des Historischen ist, sondern auch Vollzug des Seins selbst.

Der Ausgangspunkt der philosophischen Hermeneutik ist der ontologische Charakter des hermeneutischen Zirkels: Um das Ganze zu verstehen, ist es notwendig, seine einzelnen Teile zu verstehen, aber um die einzelnen Teile zu verstehen, muss man eine Vorstellung vom Inhalt des Ganzen haben. Die Aufgabe der Hermeneutik besteht nicht darin, aus dem Zirkel auszubrechen, sondern darin, in ihn einzutreten. Daraus folgt die These von der prinzipiellen Offenheit der Interpretation, die laut Gadamer niemals abgeschlossen werden kann, sowie von der Untrennbarkeit des Textverständnisses vom Selbstverständnis des Interpreten.

Die Erkenntnistheorie der Hermeneutik entwickelt der französische Philosoph P. Ricœur. In seiner Konzeption strebt er danach, die Lehre von E. Husserl über die „Lebenswelt“, die Ideen von S. Freud über die „ewigen Impulse“ des Ichs und die Ontologie von M. Heidegger zu vereinen. Einer der fundamentalsten Begriffe in Ricœurs Philosophie ist die Persönlichkeit, die er als den Ort von Bedeutungen definiert, die kulturelle Sinne hervorbringen. Die Aufgabe der Philosophie sieht er darin, eine Methode zur Analyse der menschlichen Objektivität als Schöpfer der Kulturwelt zu entwickeln.

Die ursprüngliche Bedingung menschlicher Erfahrung hält Ricœur für ihren sprachlichen Charakter. Seiner Meinung nach werden Wahrnehmung, Wunsch, Vorstellung und so weiter „ausgesprochen“, woraus folgt, dass das kulturelle Schaffen immer symbolisch ist. Ricœur interpretiert Hermeneutik als die Interpretation von Symbolen. Unter Symbol versteht er jede Bedeutungsstruktur, bei der ein Sinn – der direkte, primäre, wörtliche – durch Hinzufügung einen anderen Sinn – den indirekten, sekundären, allegorischen – bezeichnet, der nur durch den ersten Sinn wahrgenommen werden kann. Die Sprache besitzt nach Ricœur ursprünglich eine symbolische Funktion. Sie ist ein sekundäres Verständnis der Realität, aber nur in der Sprache kann ihre Abhängigkeit von dem, was ihr vorausgeht, ausgedrückt werden.

In den letzten Jahren erweitert P. Ricœur seine Auslegung der Hermeneutik: Der tätigkeitsorientierte Ansatz ist seiner Meinung nach ihre Grundlage. „Mein Ziel“, schreibt Ricœur, „ist es, die Wege zu untersuchen, die der modernen Philosophie durch das eröffnet werden, was man als Veredelung der hermeneutischen Problematik durch die phänomenologische Methode bezeichnen könnte.“ Er strebt danach, die Auslegung als die bevorzugte Art und Weise der Einbeziehung des Individuums in den ganzheitlichen Kontext der Kultur als eine der wesentlichen Grundlagen seiner Tätigkeit in der Kultur zu verstehen.

Die Aufgabe des hermeneutischen Erfassens sieht er heute darin, die Rolle des Menschen als Subjekt des kulturhistorischen Schaffens zu begründen, das auf der aktiven Tätigkeit des Individuums beruht. In diesem Schaffen und durch es wird die Verbindung der Zeiten verwirklicht.

Die 60er Jahre waren durch die aktive Verbreitung der strukturalistischen Bewegung im Westen gekennzeichnet, die Bereiche des geisteswissenschaftlichen Wissens wie Psychologie, Soziologie, Literaturwissenschaft, Kulturwissenschaft und so weiter in ihren Bann zog. Das Zentrum dieser Bewegung befand sich in Frankreich.

Obwohl der Strukturalismus die einflussreichste Strömung in Frankreich – den Existenzialismus – verdrängte, kann man kaum von ihm als einer neuen philosophischen Strömung sprechen. In den Arbeiten der Strukturalisten gibt es keine Theorie des Seins, die eine systematische Ansicht über die Weltordnung einschließt, es gibt in ihnen auch keine systematisch dargelegte Erkenntnistheorie, Lehre über die Wahrheit und so weiter. Strukturalismus wird eine Methode genannt, eine Forschungsrichtung, die in den Geisteswissenschaften entstanden ist.

Die Grundideen der strukturalistischen Methodologie legte C. Lévi-Strauss dar. Sie lassen sich wie folgt zusammenfassen.

Beim Studium kultureller Phänomene sollte das Hauptaugenmerk nicht auf deren Elemente, sondern auf deren Strukturen gerichtet werden.

Bei der Untersuchung kultureller Phänomene sollte man sie hauptsächlich synchron untersuchen, das heißt ihre Koinzidenz in der Zeit, ihre Gleichzeitigkeit.

Der Vorrang in der Forschung gebührt den Strukturen, nicht den Subjekten.

Durch die Anwendung der Methodologie des Strukturalismus auf die Untersuchung primitiver Kulturen erhielt C. Lévi-Strauss Ergebnisse von weitreichender philosophisch-weltanschaulicher Bedeutung.

Der Strukturalismus wurde vom französischen Historiker und Philosophen Michel Foucault philosophisch reflektiert. Seine Forschungen zur Geschichte der Wissenschaft, Kultur und Zivilisation Westeuropas vom 14. bis 19. Jahrhundert stehen dem strukturell-semiotischen Analyseansatz insofern nahe, als sie ebenfalls darauf abzielen, die verborgenen allgemeinen Grundlagen verschiedener Wissens- und Verhaltensarten der Menschen aufzudecken, jedoch nicht die Strukturen in ihrem strukturalistischen Verständnis. Es handelt sich vielmehr um allgemeine Ordnungsprinzipien, die das Fundament des Wissens einer bestimmten Epoche darstellen und sich von Epoche zu Epoche ändern.

Führende Vertreter des Strukturalismus erklärten wiederholt ihren Wunsch, sich nicht in die Diskussion über die philosophischen Konsequenzen der Expansion des Strukturalismus in die Geisteswissenschaften zu vertiefen. Dennoch wurden sie ständig mit philosophischen Problemen wie „Bewusstsein“, „Subjekt“ konfrontiert, das heißt mit Problematiken, die auf der Phänomenologie des Existenzialismus und Personalismus sowie des Neuthomismus basieren, welche das Thema der menschlichen Existenz, des menschlichen Seins und so weiter in den Mittelpunkt stellen. Im Zuge der Polemik um diese Probleme mit ihren Gegnern sowie im Prozess der Formulierung der grundlegenden Momente ihrer Methode legte der Strukturalismus sein philosophisches Fundament offen.

Einer der führenden Vertreter der Phänomenologie in Frankreich, P. Ricœur, nannte den Strukturalismus „Kantianismus ohne transzendentales Subjekt“. Strukturalisten lehnen jegliche Versuche ab, den Begriff „Subjekt“ zur Beschreibung menschlicher Tätigkeit zu verwenden. Die konsequente Abfolge der Formen, welche beispielsweise in der Konzeption von M. Foucault Wissenschaft und Kunst annehmen, wird vom formgebenden Subjekt getrennt und erweist sich als subjektlos.

Im Hinblick auf die philosophischen Aspekte der strukturalistischen Methodologie ist es wichtig festzustellen, dass ihre Anhänger in ihren Forschungen im Rahmen einer anderen Gegenstandsrealität versuchen, das bereits von I. Kant gestellte Problem zu lösen, das Problem der Überwindung des Gegensatzes von Rationalismus und Empirismus.

C. Lévi-Strauss, J. Lacan und M. Foucault versuchen, den Dualismus des Begründers des Strukturalismus, F. de Saussure, der „Sprache und Rede“ gegenüberstellte, zu vermeiden. C. Lévi-Strauss verwendet dafür die Definition der Struktur, welche die menschliche Tätigkeit reguliert, als das, was „gleichzeitig empirisch und intellektuell fassbar“ ist. Und dennoch mündet die Lösung des Problems „Rationalismus – Empirismus“ im Strukturalismus letztendlich in eine durchgängige Rationalisierung und Intellektualisierung der Realität, die bis zur extremen Formalisierung des gesellschaftlichen Lebens und des menschlichen Seins getrieben wird.

Obwohl das Problem des Subjekts die Strukturalisten nicht interessiert, steht die menschliche Tätigkeit im Zentrum der Aufmerksamkeit der Strukturalisten, wenn auch nur, weil C. Lévi-Strauss einer der Führer der modernen strukturellen Anthropologie ist. Allerdings erhält dieses Thema im Strukturalismus eine prinzipiell andere Lösung im Vergleich zum Existenzialismus.

Der Strukturalismus war keine Schule, Organisation oder Gruppe von Gleichgesinnten, die bewusst einem ausgearbeiteten Programm folgten. Dennoch besteht zwischen allen Forschern eine problematische Gemeinsamkeit, die ihren Höhepunkt Ende der 60er Jahre erreichte. Danach zeichnet sich eine Wende vom klassischen Strukturalismus, mit seinem Akzent auf objektiven neutralen Strukturen, zur Analyse all dessen ab, was außerhalb der Struktur liegt, was zur Kehrseite gehört. Es kommt zur vom klassischen Strukturalismus streng verbotenen Verwischung der Struktur im Kontext. Dabei verlor das Wissen den Nimbus der Objektivität, es wurde als ein Zentrum sozialer und politischer Kräfte, als die Verkörperung einer Strategie der Macht, von Zwängen und Antrieben, als jener Bereich interpretiert, für den die Frage nur nach den Formen, Typen und der Spezifik dieser Strategien berechtigt ist.

Später distanzierten sich R. Barthes, M. Foucault und J. Lacan von vielen Ideen, die den weltanschaulichen Kern des Strukturalismus bildeten. In den 70er Jahren verlagerte R. Barthes sein Augenmerk von den Problemen der Funktion von Texten auf die Probleme ihrer Erzeugung, auf die Untersuchung der Vielfalt des Textsinngehalts. M. Foucault, der die Theorie der „Technologie der Macht“ untersuchte, gelangte zu der Schlussfolgerung über die Geschichtlichkeit der Machttechniken, und J. Lacan enthüllte die komplexe Dialektik des Einflusses des Systems „das Reale – das Imaginäre – das Symbolische“ auf die menschliche Kultur. In der Verschiebung der Dominanten in den Konzeptionen von M. Foucault und J. Lacan lässt sich deutlich der Übergang vom Programm des Strukturalismus zum Programm des Poststrukturalismus verfolgen.

Eine der Hauptaufgaben des Poststrukturalismus ist die Kritik der westeuropäischen Metaphysik mit ihrem Logozentrismus, die Entdeckung der Sprache der Macht und der Macht der Sprache hinter allen kulturellen Produkten und Denkschemata. Dem Logozentrismus, der auf der Idee des Seins als Präsenz, Gegebenheit, Sinn, Einheit, Fülle und so weiter basiert, werden im Poststrukturalismus die Ideen der Differenz und der Pluralität entgegengestellt. Am konsequentesten und anschaulichsten wird diese Variante des Poststrukturalismus vom französischen Philosophen J. Derrida vertreten.

Als Ergebnis der Versuche, das moderne weltanschauliche Potenzial des Strukturalismus, Marxismus, Freudismus und Nietzscheanismus gleichzeitig zu bewahren und zu überwinden, entsteht der Postmodernismus. Im strengen Sinne existiert die Philosophie des Postmodernismus nicht: Die postmoderne Reflexion zielt darauf ab, die Unmöglichkeit der Philosophie als solcher, die Unmöglichkeit der Entwicklung eines neuen philosophischen Denkstil zu beweisen, der als Schaffung eines ganzheitlichen erklärenden weltanschaulich-theoretischen Systems verstanden wird. J. Derrida entwickelt die These von der Erschöpfung der Philosophie und der Vernunft in klassischen Formen, die auf dem Verständnis des Seins als Präsenz basieren. Als Weg zur Überwindung der Krisensituation in der Philosophie betrachtet er die von ihm vorgeschlagene Methode der Dekonstruktion. Dies ist die Hauptmethode zur Befreiung des Menschen vom zerstörenden und deformierenden Einfluss repressiver Strukturen des Staates. J. Derrida vermeidet die Konstruktion jeglicher systematischer Weltanschauung und rechnet Systematik und Bestimmtheit zu den Merkmalen des metaphysischen Denkens.

Die Entwicklung postmoderner Ideen erfolgt auch in den Arbeiten von G. Deleuze und F. Guattari, die darin Philosophie, psychoanalytische Ansätze, politische Theorie synthetisieren und den Anspruch erheben, eine Theorie zu schaffen, die sich gegen den europäischen Panlogismus und Rationalismus richtet. Sie untersuchen das Problem des Begehrens, seiner Reflexion, Fixierung und Kodifizierung, was mit der sprachlichen Ausgestaltung des Begehrens, seiner Konstruktion durch die „Grammatik“ der Kultur verbunden ist, die den Platz des Menschen in der „sozialen Maschine“ bestimmt.

Mit einer Kritik am Modernismus und Postmodernismus trat Richard Rorty auf, ein Vertreter der modernen Modifikation des Pragmatismus, bereichert durch späte Versionen der analytischen Philosophie und des europäischen Nihilismus. Sein Neopragmatismus stellt einen Versuch dar, „Brücken zu schlagen“ zwischen Modernismus und Postmodernismus. Er stellt den Neopragmatismus der gesamten restlichen Philosophie als die ganzheitlichste, offenste und kreativste Weltwahrnehmung gegenüber. Die Geschichte der Philosophie ist laut R. Rorty ein alter Streit des Pragmatismus mit dem Repräsentativismus oder der Erkenntnistheorie als Quintessenz des dualistischen Denkens. An die Stelle der Philosophie soll laut Rorty eine allseitige, gegenüber disziplinären und weltanschaulichen Trennungen indifferente Untersuchung der Individualität und des Soziums treten.

Rorty identifiziert das Sozium mit der Kommunikation, sein Ideal ist die liberal-demokratische Gesellschaft, die keine Macht und Vereinheitlichung duldet, außer dem gemeinsamen Interesse der „Gesprächspartner“. In den Ideen von R. Rorty fand die kommunologische Tendenz der modernen Philosophie Ausdruck. Er interpretiert Philosophie als „eine Stimme im Gespräch der Menschheit, ein Bild des universellen Zusammenhangs, eine Vermittlerin im gegenseitigen Verständnis der Menschen“.

Somit fanden am Ende des 20. Jahrhunderts wesentliche Verschiebungen in der Weltsicht der Philosophie statt. Die modernistische Sicht auf die Welt, die durch positivistischen, technozentristischen und rationalistischen Universalismus gekennzeichnet war, wird abgelöst durch eine pluralistische und fragmentarische Sicht der Welt, die der Differenz und der Beweglichkeit den Vorzug gibt.