Ein Leitfaden zur Philosophie: Ein Blick auf Schlüsselkonzepte und Ideen - 2024
Aristoteles: Die Entwicklung der Lehre vom Menschen, der Seele und dem Verstand
Antike Philosophie
Geschichte der westlichen Philosophie
Der Mensch als soziales Tier mit Vernunft Aristoteles, wie auch Platon, betrachtete den Staat nicht nur als Mittel zur Gewährleistung der Sicherheit der Individuen und der Regulierung des gesellschaftlichen Lebens durch Gesetze. Das höchste Ziel des Staates, so Aristoteles, sei es, ein tugendhaftes Leben zu ermöglichen, und da Tugend die Voraussetzung und Garantie für das Glück ist, auch für ein glückliches Leben. Nicht zufällig definierte der griechische Philosoph den Menschen als ein soziales Tier, das mit Vernunft ausgestattet ist. Der Mensch ist von Natur aus für das Leben in Gemeinschaft bestimmt; nur in der Gesellschaft können sich die Menschen als moralische Wesen formen und erziehen. Eine solche Erziehung kann jedoch nur in einem gerechten Staat stattfinden: Einerseits vervollkommnen wahre Gerechtigkeit, gute Gesetze und deren Befolgung den Menschen und fördern die Entfaltung edler Anlagen, andererseits ist “das Ziel des Staates das gute Leben… Der Staat selbst stellt ein Zusammensein von Völkern und Siedlungen dar, das auf das Erreichen eines vollkommenen, selbstgenügsamen Daseins ausgerichtet ist“ [1]. Das beste Leben, so Aristoteles, umfasst nicht nur materiellen Wohlstand (Aristoteles befürwortete einen mittelmäßigen materiellen Wohlstand, bei dem es weder arme noch übermäßig reiche Menschen gibt), sondern vor allem die Einhaltung der Gerechtigkeit. Gerechtigkeit krönt alle Tugenden, zu denen Aristoteles auch Besonnenheit, Großzügigkeit, Selbstbeschränkung, Tapferkeit, Großzügigkeit, Wahrhaftigkeit und Wohlwollen zählt.
Die Voraussetzung der politischen Konzepte antiker Philosophen war die Anerkennung der Legitimität und Notwendigkeit der Sklaverei. Sowohl bei Platon als auch bei Aristoteles geht es um einen Staat freier Bürger: Sklaven werden nicht als Bürger des Staates betrachtet. Aristoteles vertrat die Auffassung, dass die Menschen von Natur aus ungleich sind: Wer nicht in der Lage ist, für seine eigenen Taten Verantwortung zu übernehmen, wer sich selbst nicht beherrschen kann, der kann keine Tugenden wie Mäßigung, Selbstbeschränkung, Gerechtigkeit und andere entwickeln. Solche Menschen sind von Natur aus Sklaven und können nur den Willen eines anderen ausführen.
Die Lehre von der Seele. Passiver und aktiver Verstand Aristoteles nimmt auch einige Änderungen an Platons Lehre von der Seele vor. Er betrachtet die Seele als das Prinzip des Lebens und unterscheidet verschiedene “Ebenen“ der Seele, wobei er die vegetative, die animalische und die vernünftige Seele unterscheidet. Die niedrigste Seele, die vegetative, ist für die Funktionen der Ernährung, des Wachstums und der Fortpflanzung zuständig, die allen lebenden Wesen gemeinsam sind. Die animalische Seele fügt diesen Funktionen das Gefühl hinzu und damit auch den Drang des Verlangens, das Streben nach dem Angenehmen und das Vermeiden des Unangenehmen. Die vernünftige Seele, die nur der Mensch unter allen Tieren besitzt, ist neben den genannten Funktionen, die der Mensch mit Pflanzen und Tieren teilt, mit der höchsten Fähigkeit ausgestattet: dem Denken und der Vernunft. Aristoteles hat nicht das für Platon typische Verständnis, dass das niederere, körperliche Prinzip (und damit die niederen Seelen) die Quelle des Übels sind. Aristoteles betrachtet Materie und Körper als einen neutralen Substrat, das die Grundlage für höhere Lebensformen bildet. Der Verstand selbst ist jedoch nach Aristoteles nicht vom Körper abhängig. Er ist ewig und unveränderlich und in der Lage, das ewige Sein zu erfassen, und bildet die Essenz der höchsten von Aristoteles' Formen, die völlig frei von Materie ist — der ewige Motor, der reines Denken ist und durch den alles in der Welt lebt und bewegt wird. Dieser höchste Verstand nennt Aristoteles den “aktiven“, schöpferischen Verstand und unterscheidet ihn vom passiven Verstand, der nur empfängt. Letzterer ist vor allem dem Menschen eigen, während der aktive Verstand nur in sehr geringem Maße vorhanden ist. Um das Problem zu lösen, das bei Platon durch die Lehre von den “drei Seelen“ entsteht, und das Streben nach einer Erklärung für die Möglichkeit der Unsterblichkeit der individuellen Seele, kommt Aristoteles zu dem Schluss, dass nur der Verstand des Menschen unsterblich ist: Nach dem Tod des Körpers vereint er sich mit dem universellen Verstand.
Mit Aristoteles endet die klassische Periode der griechischen Philosophie. Mit dem inneren Zerfall der griechischen Poleis verliert die griechische Welt allmählich ihre Unabhängigkeit. In der hellenistischen Zeit (4. Jahrhundert v. Chr. — 5. Jahrhundert n. Chr.), während der makedonischen Eroberung und der späteren Unterwerfung der griechischen Städte unter Rom, verändert sich die weltanschauliche Orientierung der Philosophie: Ihr Interesse richtet sich zunehmend auf das Leben des einzelnen Menschen. Motive, die diesen Übergang vorwegnehmen, lassen sich schon in der Ethik von Aristoteles erkennen. Doch besonders kennzeichnend sind in dieser Hinsicht die ethischen Lehren der Stoiker und Epikureer. Die soziale Ethik von Platon und Aristoteles weicht der Ethik des Individuums, was die tatsächliche Lebenssituation des Menschen der späten Antike widerspiegelt: des Bewohners eines großen Reiches, der nicht mehr in enger Verbindung mit seiner sozialen Gemeinschaft steht und nicht mehr, wie früher, aktiv am politischen Leben seiner kleinen Stadtstaaten teilnimmt.