Ein Leitfaden zur Philosophie: Ein Blick auf Schlüsselkonzepte und Ideen - 2024

Arten der modernen Ideologie

Ideologische Erschließung der Wirklichkeit

Formen der wertebezogenen Erschließung des Seins

Wir wollen die grundlegenden Positionen der wichtigsten Arten moderner Ideologie beschreiben.

Liberalismus

Der Liberalismus ist offenbar die erste historische Strömung des geistigen Lebens, die mehr oder weniger klar ideologisch formuliert wurde und sich als eigenständige Ideologie erkannt hat. Zu seinen Gründern zählen üblicherweise John Locke, Adam Smith und Charles Montesquieu. Zu den größten Vertretern des Liberalismus gehören unter anderem einer der “Väter“ der US-Verfassung, Thomas Jefferson, der englische Philosoph und Ökonom John Stuart Mill, der amerikanische Philosoph John Dewey sowie der österreichische Ökonom des 20. Jahrhunderts, Friedrich Hayek. In Russland des 19. Jahrhunderts war der Philosoph und Rechtswissenschaftler Boris Nikolaevich Tschitscherin ein bedeutender Vertreter des Liberalismus.

Der Kern des Liberalismus ist das Konzept der individuellen Freiheit des Menschen. Dies ist der Hauptmaßstab, den Liberale zur Beurteilung jeder gesellschaftlichen Ordnung sowie jeder ökonomischen, sozialen, politischen und kulturellen Institution verwenden. Die individuelle Freiheit muss sowohl vor Eingriffen anderer Menschen als auch vor der Einmischung des Staates oder der Regierung wirksam geschützt werden. Wie John Stuart Mill meinte, sollten den Individuen keine Barrieren in der Entfaltung ihrer “vielfältigen Diversität“ gesetzt werden. Um dies zu erreichen, sollte laut den Liberalen die Tätigkeit der Regierung auf klar definierten Gesetzen basieren, die den Wert der persönlichen Freiheit anerkennen. Ebenso sollte die Regierung das Privateigentum respektieren und das Recht der Menschen wahren, Verträge miteinander abzuschließen.

Ein wichtiger Grundsatz des Liberalismus, der direkt aus dem Prinzip der Freiheit des Individuums folgt, ist, dass der Mensch selbstständig seinen Lebensweg wählt und daher für diese Wahl verantwortlich ist. Mit anderen Worten, er muss sich vor allem auf sich selbst verlassen. Liberale sind überzeugt, dass Menschen, die vor der Wahl zurückschrecken und sie meiden, zu einem grauen, langweiligen und elenden Leben verurteilt sind.

Trotz der äußeren Attraktivität dieser Position steht sie in schlechtem Einklang mit der Tatsache, dass eine solche Wahl nie völlig frei ist. Sie wird immer von einer konkreten Person in einer konkreten Situation getroffen, deren viele Elemente einerseits nicht vom Individuum abhängen und andererseits seinen Entscheidungsprozess beeinflussen oder gar vorbestimmen. Zu diesen Faktoren zählen unter anderem der Geburtsort und die historische Zeit des Menschen, der soziale Status der Familie, in der er geboren wurde, deren Wohlstand, die Fähigkeiten und die Gesundheit, mit denen der Mensch bei seiner Geburt von der Natur ausgestattet wurde, und so weiter.

Wenig Menschen streben nicht danach, ein lebendiges, würdiges, glückliches Leben zu führen und hohe Ziele zu erreichen. Doch nur wenigen gelingt dies. Die meisten Menschen bleiben in dem Sinne unselbstständig, dass ihr Leben nicht nach ihren eigenen Plänen verläuft, sondern von vielen Umständen abhängt. Zu diesen Umständen gehören sowohl unvorhersehbare Zufälle, die keinerlei individuelle Kontrolle zulassen, als auch unveränderliche historische Realitäten. Diese Faktoren können von keinem gesellschaftlich-politischen System beseitigt werden, auch nicht von einem liberalen.

Auch die Liberalen selbst erkennen diese Tatsache an. So stellte Boris Nikolaevich Tschitscherin fest, dass Freiheit nur formelles, aber kein materielles Gleichgewicht schafft. Seiner Meinung nach ist materielles Gleichgewicht als Prinzip überhaupt nicht akzeptabel, da es der Natur des Menschen widerspricht. Der absolute Grundsatz, den er anerkannte, war die wirtschaftliche Freiheit. Zwar führt deren Umsetzung praktisch zu Ungleichheit, doch gerade diese Ungleichheit ist die treibende Kraft des fortschreitenden gesellschaftlichen Entwicklung.

Ein weiteres Schlüsselprinzip des Liberalismus ist das Konzept des sogenannten minimalen Staates. Es besagt, dass die Wirtschaft frei von staatlichen Eingriffen bleiben sollte. Die regulierende Rolle des Staates soll auf das notwendige Minimum beschränkt werden, das die freie Marktwirtschaft nicht behindert. Ein anschauliches Bild dieser Position ist die Metapher des Staates als “Nachtwächter“ der Wirtschaft. Der Einfluss des Staates sollte auch im sozialen Bereich minimal sein. Im Allgemeinen ist staatliche Intervention nur dann notwendig, um Gewalt und Unrecht in der wirtschaftlichen und sozialen Sphäre zu verhindern. Ein paternalistischer Staat ist für Liberale unakzeptabel.

Die liberale Ideologie ist in ihrer Haltung zur Demokratie unklar und widersprüchlich. Wenn Demokratie als Ordnung verstanden wird, die auf dem Willen der Mehrheit basiert, führt sie zur Einschränkung der Freiheit des Individuums und der Interessen von Minderheiten. Mit anderen Worten, sie führt zu dem, was die Liberalen die Tyrannei der Mehrheit nennen. Demokratie ist daher für die Liberalen kein höchstes Gut. Sie wird nur insoweit akzeptiert, als sie nicht die Grundfreiheiten des Individuums beeinträchtigt und Mechanismen enthält, die klare Grenzen für die Macht der Mehrheit festlegen.

Die praktische Umsetzung der Prinzipien des Liberalismus in der Wirtschafts- und Sozialpolitik vieler Staaten hatte weitreichende Folgen. Einerseits sahen sich die Liberalen gezwungen, einige ihrer grundlegenden Prinzipien in der Praxis aufzugeben. Ein Beispiel dafür ist die Einführung von Gesetzen in Großbritannien in den 20er und 30er Jahren des 20. Jahrhunderts, die die Rolle des Staates im sozialen Bereich stärkten. Ein weiteres Beispiel ist der “New Deal“ des US-Präsidenten Franklin D. Roosevelt, der es ermöglichte, das Land in den 30er Jahren aus der schweren Krise zu führen, jedoch auf Kosten der Schaffung eines Systems der strengen staatlichen Regulierung der Wirtschaft. Andererseits führten zahlreiche Versuche, eine “reine liberale“ Politik zu betreiben, die auf den Aufbau eines “Wohlfahrtsstaates“ abzielte, nicht zum Erfolg. Vielmehr führten sie zu einer wachsenden Enttäuschung über den Liberalismus.

Eine ähnliche Bedrohung steht der liberalen Ideologie in Russland heute bevor, wie sie in den Programmdokumenten und der Politik einiger russischer Parteien Ausdruck findet. Über viele Jahre hinweg, unterstützt von der Macht und einem beträchtlichen Teil der Medien, beanspruchten liberale Ideologen, die führende intellektuelle Kraft des Landes zu sein. Der tiefe wirtschaftliche Niedergang und der drastische Rückgang des Lebensstandards der überwältigenden Mehrheit der Bevölkerung in den 90er Jahren des 20. Jahrhunderts verdeutlichten die Unangemessenheit der Politik, die von den russischen Liberalen in den Bedingungen unseres Landes verfolgt wurde. Infolgedessen verloren die russischen Liberalen das Vertrauen in der Gesellschaft. Sie stehen vor der Aufgabe, die ideologische und politische Krise zu überwinden.

Als Reaktion auf die zunehmende weltweite Kritik am Liberalismus entstand eine moderne Form desselben, der Libertarismus. Es sei daran erinnert, dass die Anhänger des klassischen Liberalismus staatliche Eingriffe in bestimmten Grenzen für akzeptabel hielten. Libertarier betrachten die Macht als absolutes Übel und nähern sich in dieser Hinsicht den Anarchisten.

Insgesamt erkennen die modernen Liberalen, auch die russischen, die Notwendigkeit an, ihre Ideologie zu korrigieren und zu überprüfen, um sie an die modernen ökonomischen, sozialen und politischen Realitäten anzupassen.

Konservatismus

Die Anhänger der konservativen Ideologie, deren Ursprung im 18. Jahrhundert bei dem englischen Staatsmann Edmund Burke liegt, gehen davon aus, dass das gesellschaftliche Leben auf gewachsenen Traditionen beruht. Daher treten sie für einen sorgsamen Umgang mit bestehenden Institutionen und Einrichtungen ein und unterstützen nur solche Veränderungen, die schrittweise und unter Rücksichtnahme auf die Vergangenheit erfolgen. Die Veränderungen, die notwendig werden, sollen von Menschen durchgeführt werden, die den Wert der historisch gewachsenen gesellschaftlichen Normen verstehen und über die nötige staatliche Erfahrung verfügen.

Aus diesem Grund haben Konservative eine skeptische Haltung gegenüber jedem gesellschaftlichen oder politischen Wissen, das nach Neuerungen strebt, sowie gegenüber Wissenschaftlern und Theoretikern, die universell wahre Abstraktionen, Prinzipien oder Theorien postulieren. Was als vernünftig, gut oder akzeptabel gilt, ist bereits in den Traditionen, den bestehenden Gesetzen sowie in den sozialen, wirtschaftlichen und politischen Institutionen und Strukturen verankert.

Eine weitere Eigenschaft des Konservatismus ist die Ablehnung einer universellen Natur des Menschen. Nach Ansicht seiner Vertreter hängen die Bedürfnisse, Wünsche und Interessen der Menschen von ihrem sozialen Umfeld, der Zeit und den Umständen ihres Lebens ab. Daraus folgt, dass Menschen sich nicht autonom bilden können. Dieser Prozess erfolgt unter dem Einfluss sozialer Praktiken sowie gesellschaftlicher und politischer Institutionen.

Die Konservativen erkennen an, dass die Gleichheit aller Menschen in ihren Rechten und Freiheiten nicht durch eine Gleichheit ihrer Fähigkeiten, Gesundheit und Möglichkeiten gestützt wird. Daher halten sie die Demokratie, die auf der Umsetzung dieser umfassenden Gleichheit in allen Bereichen abzielt, nicht für ein absolut gutes Prinzip. Gerechtigkeit, so ihre Auffassung, ist nichts anderes als die unparteiische und präzise Anwendung von Gesetzen.

Ein weiteres Merkmal des Konservatismus ist der Nationalismus. Konservative, einschließlich der modernen Vertreter, interessieren sich für weltweite Prozesse, wie die Globalisierung, nur insoweit, als diese die Verhältnisse im eigenen Land beeinflussen. Sie sind gegen das Eingreifen in die Angelegenheiten anderer Staaten, es sei denn, dies wird durch nationale Interessen diktiert, und sie stehen transnationalen Projekten wie der “Europäisierung“ mit Zurückhaltung gegenüber, gehen jedoch unter dem Druck der Umstände manchmal deren Umsetzung ein.

In der russischen öffentlichen Wahrnehmung wird der Konservatismus oft mit bestimmten politischen Positionen und Haltungen verbunden, die meist negativ konnotiert sind und aus der jüngeren sowjetischen Vergangenheit stammen. Man neigt dazu, den Konservativen als Träger reaktionärer Einstellungen zu sehen, als Gegner jeder progressiven Veränderung, als Feind der Demokratie, als Verfechter des Totalitarismus und Autoritarismus, und als extremen Nationalisten. Doch ein genauerer Blick auf die Geschichte sowie die soziale und politische Praxis Russlands und anderer Länder zeigt, dass diese Vorstellung zu einseitig ist. In unterschiedlichen historischen und gesellschaftlichen Kontexten konnten Vertreter des Konservatismus sehr unterschiedliche politische Positionen einnehmen.

Was alle Vertreter des Konservatismus jedoch eint, ist ihre Neigung zur “Bewahrung“, zu Vorsicht und Bedachtsamkeit bei der Durchführung gesellschaftlicher Veränderungen. Diese Funktion des Konservatismus ist für jedes Land von entscheidender Bedeutung.

Als ideologischer Strang hat der Konservatismus in Russland stets zahlreiche Anhänger gefunden, darunter Denker wie A. S. Chomiakow, Yu. F. Samarin, I. S. Aksakov, K. S. Aksakov, F. I. Tyutchev, F. M. Dostojewski, N. Ya. Danilevsky, K. N. Leontjew, W. W. Rosanow und andere Denker des 19. und 20. Jahrhunderts. Ihr Einfluss auf das gesellschaftlich-politische Leben des Landes war jedoch oft begrenzt. Viele der Probleme und Missstände des Russischen Kaiserreichs, der Sowjetunion und des modernen Russland hängen mit einem Übermaß an Revolutionismus und einem Mangel an Konservatismus in der politischen Tradition und Geschichte unseres Landes zusammen.

Ein Beispiel für das Erbe eines bedeutenden Denkers und Staatsmannes ist der Professor der Moskauer Universität und späterer Oberprokurator des Heiligen Synods, K. P. Pobiedonoszew (1827—1907). Unter seinen liberalen Zeitgenossen galt er in der sowjetischen Geschichtswissenschaft als nahezu ein Symbol für politische und geistige Reaktion, als Verfolger und Unterdrücker alles Fortschrittlichen. In der Schulzeit wurden berühmt die Verse von A. Blok über die “Eulenflügel“ Pobiedonoszews, die sich über Russland ausbreiten. Doch es war gerade Pobiedonoszew, der erklärte, dass die Aufgabe der Macht die unaufhörliche Hingabe zum Wohl des Volkes sei, und dass dies im Wesentlichen Selbstaufopferung bedeute. “Die Bedeutung der Macht ist groß und heilig“, schrieb er, “eine Macht, die ihrem Beruf gerecht wird, inspiriert die Menschen und beflügelt ihr Handeln; sie dient allen als Spiegel der Wahrheit, der Würde und der Energie.“ Pobiedonoszew warnte vor der Idealisierung der Demokratie und wies darauf hin, dass unter demokratischen Verhältnissen “geschickte Stimmenfischer“ die Macht übernehmen. Der bittere historische Erfahrung zufolge, so bemerkte er, “zeigt sich, dass Demokraten, sobald sie die Macht in ihren Händen haben, ebenfalls zu Willkürherrschern des Volkslebens werden, abgeschnitten vom Volk, vom Geist und der Geschichte dieses Volkes, und zu willkürlichen Herrschern des Volkslebens, die nicht nur nicht besser, sondern manchmal sogar schlechter sind als die früheren Beamten“. Er betonte, dass nicht alles Alte grundsätzlich schlecht sei, denn “in den tiefen Strukturen alter Institutionen liegt oft eine zutiefst wahre Idee, die direkt aus dem Volkgeist hervorgeht, und genau dies muss mehr als alles andere geschätzt werden“. Gedanken, die auch für das heutige Russland von Bedeutung sind.

Marxismus

Die grundlegende Position der marxistischen Ideologie, die von K. Marx und F. Engels in den 1840er Jahren entwickelt wurde, ist die Auffassung von der Geschichte der Menschheit als einer Geschichte der Klassenkämpfe. Unter “Klassen“ verstanden Marx und Engels große Gruppen von Menschen, die durch ihr gemeinsames Verhältnis zu den Produktionsmitteln, ihre Stellung im gesellschaftlichen Arbeitsprozess und ihre Art der Einkommensgewinnung miteinander verbunden sind — kurz, durch ihre gemeinsame ökonomische Position. Der Klassenkampf ist die Quelle aller sozialen Veränderungen. Marx und Engels selbst betrachteten die Idee der Klassen und des Klassenkampfes nicht als ihre Erfindung, sondern wiesen darauf hin, dass sie diese von den ihnen zeitgenössischen bürgerlichen Historikern übernommen hatten. Ihren eigenen Beitrag sahen sie darin, zu begründen, dass gerade der Klassenkampf die treibende Kraft der Geschichte ist und dass hinter allen sozialen Veränderungen und politischen Handlungen die Interessen der Klassen stehen.

Ein weiteres Grundprinzip des Marxismus ist die bestimmende Rolle der Wirtschaft im Leben der Menschen. Nach diesem Prinzip bildet die Wirtschaft die Basis der Gesellschaft, auf der ihre politische, rechtliche und geistige Überbau wächst: der Staat, politische Institutionen, das Recht und andere Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins, einschließlich Religion und Ideologie. Im Verlauf der gesellschaftlichen Entwicklung entstehen Widersprüche zwischen Basis und Überbau, die schließlich durch Revolutionen gelöst werden.

Ein markantes Merkmal des Marxismus ist die Kritik des Kapitalismus, der bürgerlichen Gesellschaft und der von ihm geschaffenen politischen Institutionen, aus der die Theorie der sozialen Revolution hervorgeht. Dieser Teil der marxistischen Ideologie enthält konkrete praktische Richtlinien zur Frage des Kampfes gegen die kapitalistische Ordnung, der Eroberung der Macht durch das Proletariat und seine Verbündeten sowie dem Aufbau einer neuen Gesellschaft. In diesem Sinne lässt sich der Marxismus auch als politische Doktrin bezeichnen.

Ein wesentlicher Bestandteil des Marxismus ist seine Vorstellung vom Verlauf der Geschichte und der Zukunft der Menschheit — die Begründung der Notwendigkeit und Unvermeidlichkeit des Kommunismus. Der Kommunismus in seiner höchsten Phase stellt den idealen, vollkommenen Zustand der Gesellschaft dar, dessen Erreichung das Ziel und der innere Sinn der Entwicklung der Menschheit ist. Mit dem Aufbau des Kommunismus endet die Vorgeschichte der Menschheit und ihre wahre Geschichte beginnt.

Intellektuell und politisch übertraf der Marxismus alle anderen ihm zeitgenössischen Ideologien: mit seiner Ausrichtung auf objektive Gesetze der Natur und Gesellschaft, mit seinem deterministischen Blick auf die Geschichte, seiner Anpassung an die Realitäten seiner Zeit, seiner klaren Orientierung an den Interessen der Arbeiterklasse und der werktätigen Bevölkerung sowie seiner eindeutigen politischen Zielsetzungen. All dies trug zu seiner raschen Verbreitung in Europa bei — und nicht nur dort. Einen besonders großen Einfluss erlangte er in Russland.

Die Positionen und der Einfluss des Marxismus stärkten sich weiter nach dem Sieg der Oktoberrevolution 1917 und der Entstehung der Sowjetunion, deren wirtschaftliches und soziales Wachstum die marxistische Ideologie stützte. Unter den neuen historischen Bedingungen nahm der Marxismus in der Sowjetunion, ohne auf seine grundlegenden Prinzipien zu verzichten, eine Reihe neuer Positionen und Ansätze auf, die aus der Erfahrung der Oktoberrevolution und der Praxis des Aufbaus der sozialistischen Gesellschaft sowie aus den Erkenntnissen der gesellschaftlichen und natürlichen Wissenschaften hervorgingen. Die erneuerte Ideologie wurde als marxistisch-leninistisch charakterisiert, da der Beitrag W. I. Lenins zu ihrer Entwicklung sowie zur praktischen Umsetzung der sozialen Revolution und des Aufbaus einer neuen Gesellschaft enorm war.

Einige moderne Forscher weisen darauf hin, dass es richtiger wäre, die marxistisch-leninistische Ideologie in der Form, die sie gegen Ende der 1930er Jahre in der Sowjetunion annahm, als “sowjetisch“ zu bezeichnen. Dem ist nicht zu widersprechen, da die marxistisch-leninistische Ideologie erstens vor allem auf der sowjetischen Praxis basierte und zweitens von den Bemühungen der staatlichen und politischen Führer, der Wissenschaftler und der Vertreter der kreativen Intelligenz der Sowjetunion entwickelt wurde. Allerdings wurde seit den frühen 1930er Jahren der Beitrag zur Entwicklung der marxistisch-leninistischen Ideologie offiziell nur noch den Figuren der politischen und staatlichen Führung des Landes zugeschrieben.

Weit verbreitet ist die Auffassung, dass die Transformation der marxistisch-leninistischen Ideologie in eine sowjetische Ideologie den Beginn ihrer Krise markierte. Im Wesentlichen ist dies zutreffend. Der Kern der Krise lag im Umstand, dass I. W. Stalin und die nachfolgenden sowjetischen Führer den Marxismus-Leninismus zu einer Ideologie erhoben, die für alle Länder, alle Völker und alle Zeiten als gültig gelten sollte. Dabei wurde stets die Notwendigkeit betont, die marxistisch-leninistische Ideologie ständig zu erneuern und kreativ weiterzuentwickeln. Doch die richtigen Worte wurden nicht in reale Taten umgesetzt. Die marxistisch-leninistische, sowjetische Ideologie wurde “aktualisiert“, aber nicht erneuert.

Dies ist die eine Seite der Krise des Marxismus-Leninismus, die durch seine ideologische Verfestigung und Umwandlung in eine Dogmatik bedingt war. Doch die Krise wuchs auch aus einer anderen, viel grundlegenderen Ursache. Die gewaltigen Veränderungen, die nach dem Zweiten Weltkrieg in Wissenschaft und Technologie, in Politik, Wirtschaft, der sozialen Struktur und den Arbeitsverhältnissen führender kapitalistischer Länder sowie in den internationalen Beziehungen stattfanden, waren vom Marxismus nicht vorgesehen und passten nicht zu ihm.

Eigentlich zeigte sich der Widerspruch zwischen Marxismus und Realität schon früher, als die sozialistische Revolution in einem wirtschaftlich rückständigen Land siegte, dessen Bevölkerung mehrheitlich aus Bauern bestand und nicht aus Proletariern. Der Aufbau der neuen Gesellschaft begann mit der Schaffung eines Überbaus, unter den der entsprechende Basis erst noch errichtet werden musste. Der real existierende Sozialismus, wie er in der Sowjetunion und in anderen Ländern aufgebaut wurde, gewährleistete nicht nur keine soziale Gleichheit und Gerechtigkeit, sondern schuf auch privilegierte soziale Gruppen, bewahrte die Entfremdung der Arbeiter von Besitz und Machtinstitutionen und sicherte nicht die Überlegenheit über den Kapitalismus in der wirtschaftlichen und sozialen Sphäre. Die Utopie des marxistischen Fortschritts, der Menschheit zum Kommunismus zu führen, war damit offensichtlich gescheitert.

Somit hatte der Marxismus-Leninismus in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts seine Angemessenheit und Wirksamkeit weitgehend verloren. Doch die Führer der KPdSU, des sowjetischen Staates und anderer sozialistischer Länder waren nicht in der Lage, die Situation realistisch zu beurteilen und die notwendigen theoretischen sowie praktischen Schlussfolgerungen zu ziehen. Dies wurde zu einer der Ursachen für den Zerfall der UdSSR und des weltweiten sozialistischen Systems.

Ein Wiederaufleben des Marxismus, auch in aktualisierter Form, ist unwahrscheinlich. Aufgrund seiner Unangemessenheit gegenüber der modernen Welt hat er sich sowohl als theoretische Konstruktion als auch als politisches Instrument überlebt. Die entstandene ideologische Lücke wird wahrscheinlich durch eine Form des modernen Sozialismus gefüllt werden.

Sozialismus

Die sozialistische Ideologie entstand vor Marx und Engels. Ihre grundlegenden Thesen wurden in den Schriften von A. Saint-Simon, R. Owen und Ch. Fourier formuliert. Doch seit ihrem Entstehen hat der Marxismus, wenn man so will, fest das Banner des Sozialismus in seine Hand genommen.

In den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts gab es zwei solcher Banner: das Banner, das von Lenins Partei und anderen kommunistischen Parteien im Kommunistischen Internationalen erhoben wurde, und das Banner, unter dem die Parteien des Sozialistischen Internationalen auftraten, die sich selbst als sozialistische und sozialdemokratische Parteien bezeichneten. Wie die kommunistischen Parteien verkündeten auch sie den Marxismus als ihre ideologische Grundlage, jedoch in der Version, die in Deutschland, Österreich, Frankreich und anderen entwickelten Ländern Europas verbreitet war und mit den Namen K. Kautsky, E. Bernstein, M. Adler, L. Blum und anderen Anhängern des Marxismus verbunden ist, die seine leninistische, bolschewistische Interpretation nicht akzeptierten.

Die Entwicklung dieser sozialistischen Denkrichtung führte allmählich zu einer Abkehr vom Marxismus. Dies war durch zwei Gründe bedingt: die zunehmende Unzulänglichkeit des Marxismus gegenüber den neuen Realitäten und die Ablehnung der Mitglieder der sozialistischen Parteien, die in Staaten ohne obligatorische Staatsideologie agierten, des Prinzips der Ideologie, die für alle Parteimitglieder einheitlich und verbindlich sein sollte. Das Programm, das 1959 von der Sozialdemokratischen Partei Deutschlands (SPD) verabschiedet wurde, setzte in dieser Frage einen Schlussstrich, da es den Marxismus nicht als ideologische Grundlage der Theorie und Politik der SPD erwähnte.

Im Gegensatz zum Kommunismus, der auf der Vorrangstellung der Ökonomie basiert, hat der moderne Sozialismus einen ethischen Charakter. Nur die Werte der Moral, so die Ansicht der Sozialisten, können als verlässlicher Orientierungsrahmen beim Aufbau einer vollendeten Gesellschaft dienen. Zu diesen grundlegenden Werten zählen Gerechtigkeit, Gleichheit, Brüderlichkeit (Solidarität), die Würde des Individuums, Kooperation statt Konkurrenz und Rivalität unter den Menschen. Die Befreiung der Energie, die für die Zusammenarbeit der Menschen und die Entwicklung ihrer individuellen Fähigkeiten notwendig ist, erfolgt durch moralische Vervollkommnung des Einzelnen — dies ist der langsame, aber einzig mögliche Weg, eine sozialistische Gesellschaft zu schaffen, die den wahren Interessen und Bedürfnissen des Menschen entspricht.

Indem die Anhänger der sozialistischen Ideologie das moralische Vervollkommnung in den Mittelpunkt stellen, sind sie sich bewusst, dass dies nicht auf Predigten oder Moralvorträge reduziert werden kann. Ihnen ist die Notwendigkeit von Theorien klar, die aufzeigen, was und wie getan werden muss, um die moralischen Werte, Prinzipien und Ideale in der Ökonomie, Politik, sozialen Sphäre und Kultur zu verwirklichen. Doch genau hier geht der Fortschritt nur sehr langsam voran.

Nehmen wir eine so wichtige Wertvorstellung wie die Gleichheit. Die sozialistische Ideologie stellt die Aufgabe der Umsetzung relativer Gleichheit, d. h. der Gleichheit innerhalb bestimmter Grenzen. Aber was sind diese Grenzen? Woher sollen die Kriterien kommen, die es ermöglichen, klar zu bestimmen, wo Gleichheit zu Ungleichheit wird?

Der von den Sozialisten vorgeschlagene Weg, Gleichheit und Würde durch eine gerechte Einkommensverteilung zu sichern, wirft ebenfalls viele Fragen auf, die mit der Unklarheit des Begriffs “Gerechtigkeit“ zusammenhängen. Diese Frage ist besonders im Hinblick auf die postindustrielle Gesellschaft von Bedeutung, in der die Haupttriebkräfte Talente, Gesundheit, Bildung, Professionalität, Aktivität und unternehmerische Fähigkeiten des Menschen sind. In all diesen Aspekten sind die Menschen ungleich. Was ist gerecht: die Schaffung von Bedingungen, unter denen jeder in völliger Übereinstimmung mit seinen Fähigkeiten, seiner Energie und seiner Arbeit erhält? Oder ist es gerecht, Bedingungen zu schaffen, die die Möglichkeit von sogenannten “Übergewinnen“ ausschließen? Führt ein Verständnis von Gerechtigkeit als künstliche “Angleichung“ nicht zu einer Verlangsamung der wirtschaftlichen und sozialen Entwicklung?

Dennoch halten die Sozialisten den Aufbau eines Modells des “Marktsozialismus“ für möglich, das einen entscheidenden Fortschritt bei der Verwirklichung der grundlegenden Werte ermöglichen soll. In diesem Modell, so glauben sie, muss das wirtschaftliche System die Begrenzung der Gewinne jedes Unternehmens nach dem Prinzip der sozialen Gerechtigkeit beinhalten; eine echte Beteiligung der Arbeiter an der Unternehmensführung, einschließlich der Verwaltung von Finanz- und Investitionsströmen; die Formulierung von wirtschaftlichen und sozialen Prioritäten, deren Umsetzung für alle unter allen Umständen verbindlich ist; sowie die weitgehende Übertragung der Koordinationsfunktionen auf die Regierung. Die Sozialisten sind überzeugt, dass dieses Modell einerseits die Missbräuche des Kapitalismus beseitigt und die Verwirklichung sozialer Werte gewährleistet, andererseits jedoch die anreizgebende, verteilende und wettbewerbsfördernde Funktion des Marktes bewahrt.

Die meisten Sozialisten setzen sich für die Demokratie ein und dehnen sie, wie wir oben gesehen haben, nicht nur auf die politische, sondern auch auf die wirtschaftliche Sphäre aus. Zugleich sind sich die Sozialisten bewusst, dass keine noch so umfassende Demokratie zuverlässige Garantien für die politische und gesellschaftliche Aktivität der Bürger bietet. Die Sozialisten hoffen, dieses Problem mit dem Konzept der verantwortlichen Bürgerschaft zu lösen. Es sieht die Schaffung von Mechanismen vor, die die Bevölkerung in den Entscheidungsfindungsprozess und dessen praktische Umsetzung einbeziehen und bei den Menschen und der Gesellschaft die Fähigkeit fördern, sich nicht politischen und informativen Manipulationen zu unterwerfen.

Sowohl der Marktsozialismus als auch die verantwortliche Bürgerschaft sind derzeit noch theoretische Konzepte. Sie sind in keinem Land verwirklicht worden, selbst in denen, in denen Sozialisten lange an der Macht waren. Dennoch gibt es in einigen Ländern Fortschritte bei der praktischen Umsetzung einiger Elemente der programmatischen Dokumente der Sozialisten.