Ein Leitfaden zur Philosophie: Ein Blick auf Schlüsselkonzepte und Ideen - 2024

Warum glaubt der Mensch an Gott?

Philosophie und Religion

Formen der wertebezogenen Erschließung des Seins

In den frühesten schriftlichen Denkmälern Indiens, Ägyptens, Assyriens, Mesopotamiens und vieler anderer Völker wurde verkündet, dass das religiöse Gefühl, der religiöse Glaube ein untrennbares inneres Merkmal des Menschen sei, ja sogar das wesentlichste Kennzeichen, das ihn von allen anderen Lebewesen unterscheide.

Viele griechische und römische Denker der Antike betrachteten das Wissen um die Götter als angeborenes Wissen des Menschen, tief verwurzelt in seiner Natur. “Es muss anerkannt werden, dass die Götter existieren, weil das Wissen darüber in uns eingebettet ist oder besser gesagt, es angeboren ist“, behauptete Cicero, der übrigens den Begriff “Religion“ selbst einführte. Das Wissen über die Götter, ein Wissen, das “dem Menschen in den Kopf gesetzt“ wird, wies Justin der Philosoph nach. Der herausragende römische Neuplatoniker Jamblichos erklärte, dass das angeborene Wissen über die Götter “unserer eigenen Essenz beiliegt. Es ist von Anfang an mit seiner eigenen Ursache verbunden und existiert zusammen mit dem in der Seele angelegten Streben nach dem Guten“.

Viele Denker der ersten christlichen Jahrhunderte waren von der Idee inspiriert, dass ein göttlicher Funke in der Welt gegenwärtig sei. Dieser Funke wurde oft als “Samenwort“ bezeichnet, da die Samen der Wahrheit von Gott selbst in die Herzen der Menschen gesät wurden, und sie gingen auf, wenn der Mensch sein Herz mit Liebe zu Gott und den Menschen begoss. Christliche Denker, die in der Zeit der Entstehung und Festigung des Christentums lebten, betonten immer wieder, dass alles Gute, sowohl in Gedanken als auch in Taten des Menschen, von Gott komme. Wenn der Mensch in sich die Kraft finde, die Augen von der Erde abzuwenden und seine Berufung zur Ewigkeit zu fühlen, sei das nicht sein Verdienst, denn Tiere, die dem Menschen biologisch ähnlich sind, denken weder an die Ewigkeit noch an Gott. Das Erleben des Absoluten sei eines der außergewöhnlichsten Kennzeichen der menschlichen Art, wenn nicht sogar das wichtigste Merkmal des Menschen, so glaubten sie. Alles Göttliche, das uns offenbart wird, könne nur durch Teilhabe erkannt werden, behauptete der im 1. Jahrhundert unter dem Namen des christlichen Bischofs von Athen Dionysius Schreibende, und hob den Gedanken hervor, dass die Samen des Wortes Gottes die Natur des Absoluten seien, die in uns gegenwärtig ist. Und nur weil in dem Menschen etwas Göttliches existiere, empfinde er Gott, könne und wolle in der Regel an ihn glauben und mit ihm sein.

Deshalb wäre es für einen Christen erstaunlich, ein Volk ohne Glauben an Gott zu entdecken. Und diese Überzeugung, dass der göttliche Funke, das Gottesbild, jedem Menschen von Natur aus eigen ist, führte dazu, dass man alles Gute in den alten Religionen genau beobachtete. “... Wenn die Heiden, die kein Gesetz haben, nach Naturgesetz handeln ... so zeigen sie, dass das Werk des Gesetzes in ihren Herzen geschrieben ist...“ (Röm. 2, 14—15), erklärte der Apostel Paulus den Christen der Stadt Rom. Die alten Heiden hatten stets die Suche nach Gott, bemerkte einer der ältesten Kirchenlehrer — Gregor der Theologe. In der gesamten Geschichte sei die Hand Gottes sichtbar, die den Menschen zur Wahrheit führe, betonte er.

Ein völlig anderer Ansatz zur Verständigung von Religion und religiösem Glauben begann sich in der westlichen europäischen Philosophie im Zeitalter der Aufklärung ab dem 17. Jahrhundert zu entwickeln, als Philosophie und Wissenschaft zunehmend fremd zur Religiosität wurden. Sie versuchten, Gott nicht von innen heraus zu betrachten, wie es viele antike Philosophen oder frühchristliche Denker taten, sondern von außen, als ob er ein äußerer Gegenstand sei. Infolgedessen verwandelte sich Religion für sie in ein externes Thema, ähnlich wie alle anderen Themen, mit denen sich Wissenschaftler oder Philosophen befassen. Deutlich lässt sich dies als Unterschied zwischen dem Zustand des Glaubens beschreiben, der für den gläubigen Menschen charakteristisch ist, und der Haltung zum Glauben, die eine gewisse Distanz oder Entfremdung vom Glauben impliziert.

Im 19. Jahrhundert teilte man größtenteils die Ansichten Hegels über die Wesenheit und den Ursprung der Religion. Hegel nahm an, dass der erste Schritt in der Entwicklung des Menschen zu sich selbst und seiner Welt die Vorstellung vom Übernatürlichen sei. Unverstehend der wahren Natur der umgebenden Realität, verleiht der Mensch zunächst den natürlichen Kräften und Gegenständen der Welt persönliche Eigenschaften, er versucht, mit ihnen in ein Verhältnis der Unterwerfung zu treten, so wie er es mit anderen Menschen tun kann. Durch Opferungen hofft er, den Schutz dieser Kräfte zu erlangen, durch spezielle Rituale und Zaubersprüche will er diese Geister unter seine Kontrolle bringen. Diese erste Stufe der Religiosität bezeichnete Hegel als Zauberei.

Mit der Zeit beginnt der Mensch, die Macht und Bedeutung der geistigen Kräfte besser zu begreifen, die Unmöglichkeit, sie zu kontrollieren. Der Mensch erkennt, dass er über sie nicht herrschen kann, dass die Geister über ihn herrschen. Gleichzeitig beginnt der Mensch, seine eigene Natur und deren Verletzlichkeit sowie Endlichkeit tiefer zu verstehen, erschrickt über seine Anfälligkeit für Krankheiten, Alterung und Tod. Er hofft, seine eigene Mangelhaftigkeit zu überwinden, indem er die Gnade mächtiger geistiger Kräfte gewinnt. Die zweite Phase der geistigen Entwicklung des Menschen nennt Hegel Religion.

Das Wesentlichste in der Natur der Religion, so Hegel, sei der Moment der Objektivität und Universalität, durch den allein das Wesen des Absoluten, des Weltgeistes, ausgedrückt werden könne. In der Hinwendung zum absoluten Weltgeist bestehe das eigentliche Unterscheidungsmerkmal der Religion von der Zauberei, bei der die Aufmerksamkeit auf den natürlichen und eigenen Ressourcen des Menschen liegt. Und daher sei Religion eine wesentlich reifere und höhere Stufe der geistigen Entwicklung der Menschheit. Dennoch sei sie nach Hegels Ansicht nicht der höchste und letzte Schritt dieser Entwicklung. Diesen erachte er als die Philosophie, und vor allem deshalb, weil die Religion vorwiegend auf den Gefühlen und Vorstellungen des Menschen orientiert sei, während für das philosophische Bewusstsein und Wissen das grundlegende Werkzeug, oder Instrument, das Konzept sei.

Dennoch kommt der Religion in Hegels Lehre eine sehr bedeutende Rolle zu. Neben der Philosophie krönt sie gewissermaßen das grandiose Gebäude menschlichen Wissens, auch wenn sie letztlich der Philosophie in ihrer Tiefe und der Vollständigkeit ihres Eindringens in die Natur des absoluten Geistes nachsteht. Zwar findet sich dieser Schluss in Hegels Lehre nur in verschleierter, indirekter Form. Doch gerade diese Auffassung wurde nicht nur von späteren philosophischen Strömungen übernommen, sondern auch von der Anfangsphase der Entwicklung der wissenschaftlichen Religionswissenschaft.

So lehnte L. Feuerbach die Vorstellung ab, dass Religion und religiöses Gefühl stets im Menschen vorhanden waren, und versuchte, das Entstehen der Religion aus der Natur des Menschen selbst zu erklären. Nach Feuerbach hat nicht Gott den Menschen erschaffen, sondern der Mensch erschafft Gott nach seinem eigenen Bild, indem er von sich selbst seine wesentlichen Eigenschaften entfremdet und diese in übersteigerter und absolutierter Form auf ein imaginäres Wesen projiziert, das als Gott bezeichnet wird. Genau wie die Religion einst den Aberglauben verdrängte, so wird auch der Glaube an Gott letztlich verdrängt und ersetzt durch den Glauben an den Menschen als den höchsten Wert.

Eine ähnliche Position vertraten auch die Gründer des Marxismus. K. Marx stimmte mit Feuerbach darin überein, dass Religionen aus realen Bedürfnissen und Wünschen entstehen, die jedoch in verzerrter, illusorischer Form wahrgenommen und ausgedrückt werden, hervorgerufen durch die Entfremdung von den sozialen Kräften, die, obwohl sie Produkte menschlicher Aktivität sind, über den Menschen herrschen. Früher oder später werden die sozialen Verhältnisse durchsichtig, und der Mensch wird in der Lage sein, diese blinden, chaotischen sozialen Kräfte vollständig unter seine Kontrolle zu bringen. Dann wird er sich von den engen, illusionären Formen religiösen Bewusstseins befreien können. Eine weitere wesentliche Voraussetzung für die Emanzipation des Menschen von der Religion ist der stürmische Fortschritt der Wissenschaft: Die Philosophie, die die Errungenschaften der Wissenschaft aufnimmt und synthetisiert und zur wissenschaftlichen Philosophie wird, wird schließlich den Platz einnehmen, der zuvor der Religion zukam.

Die Überzeugung, dass die Religion früher oder später von der Wissenschaft überwunden wird, wurde auch vom Begründer des Positivismus, Auguste Comte, vertreten.

Dem Menschen des 19. Jahrhunderts gefiel die Vorstellung, dass er in einer weiter entwickelten und reiferen Gesellschaft leben würde, in der nicht die Religion, sondern die Wissenschaft und die wissenschaftliche Philosophie herrschen würden. Diese Ideen fanden weite Verbreitung in der sich entwickelnden wissenschaftlichen Religionswissenschaft. Der bedeutendste britische Religionswissenschaftler J. Frazer übernahm das von Hegel stammende Schema der Entstehung der Religion aus dem Aberglauben, ersetzte jedoch den Aberglauben durch Magie in seinem weithin bekannten Werk Der goldene Zweig. Eine Untersuchung über Magie und Religion (1890). Diese grundlegende, von enormem empirischem Material getragene Untersuchung geht von der Annahme aus, dass der Mensch sich selbst Götter erfindet. Religion entsteht aus dem Missverständnis der vom Menschen wahrgenommenen Realität, dem Wunsch, sie zu beherrschen und zu kontrollieren, aus der Unfähigkeit, das eigene Bewusstsein vom gefühllosen Weltgeschehen zu trennen und allem Umgebenden menschliche Eigenschaften wie Vernunft und Willen zuzuschreiben. Die primitiven Menschen, unsere fernen Vorfahren, glaubten, dass Steine, Bäume, der Wind, der in eine bestimmte Richtung weht, Tiere — all diese Dinge der Welt eine mächtige spirituelle Kraft hinter der materiellen Hülle verbargen. Im Laufe der Zeit wird die Magie von der Religion abgelöst, doch in jeder Religion lassen sich Überreste des magischen Bewusstseins finden. Kurz gesagt, Frazer versuchte, die modernen Weltreligionen durch das Aufzeigen ihrer alten magischen Grundlagen zu erklären.

Einer ähnlichen Auffassung folgte auch ein anderer bedeutender Vertreter der wissenschaftlichen Religionswissenschaft im späten 19. Jahrhundert — der britische Ethnologe und Historiker E. Tylor. Auch er meinte, dass der Mensch die Welt der religiösen Ideen und Vorstellungen selbst erfunden habe, einschließlich der Vorstellung von Gott. Der Grundlage aller Religionen, so dachte er, liege die Vorstellung unserer fernen Vorfahren von der Seele. In seinem berühmten Werk Die Urkultur (1871) versuchte er zu zeigen, dass die Vorstellungen des primitiven Menschen über die Seele aus langen Überlegungen über komplexe Erfahrungen seines Lebens hervorgingen, wie etwa Träumen, Halluzinationen, Ohnmacht und Tod. Da er diese komplexen Phänomene nicht erklären konnte, entwickelte der Mensch die Vorstellung von einer Seele, die im menschlichen Körper wohnt und die in bestimmten Momenten (Ohnmacht) oder für immer (Tod) den Körper verlassen und außerhalb von ihm existieren kann. Von hier aus entstand die Vorstellung von der unkörperlichen Seele als einer selbstständigen Entität. Der Mensch bevölkerte die Welt mit einer Vielzahl von Geistern. Diese erste religiöse Phase nannte Tylor Animismus (animus — Seele).

Später führte die riesige Vielzahl von Geistern — einzelnen natürlichen Objekten und Phänomenen — den Menschen dazu, diese zu vereinheitlichen. So erhielten die Geister aller Wälder und Haine ein neues Gesicht im "Geist des Waldes", die Geister aller Winde — im "Geist des Windes". Aus dem Animismus entstand so der Polytheismus, der Glaube an viele Götter.

Schließlich führte die letztendliche Vereinheitlichung des Polytheismus dazu, dass der Mensch zu der Überzeugung gelangte, es gäbe nur einen Gott — den Gott-Schöpfer und Schöpfer allen Seins. Diese letzte Stufe der religiösen Entwicklung nannte Tylor Monotheismus. Da die Religion aus einer falschen Erklärung der genannten Zustände hervorgegangen sei, so Tylor, sei sie vergänglich und werde mit dem Vertiefen des Verständnisses des Menschen über die Natur und seine eigenen seelischen Zustände vergehen.

Eine neue Phase der Betrachtung und des Verständnisses der Natur und des Ursprungs der Religion begann, nachdem die wissenschaftliche Religionswissenschaft eine qualitativ höhere Stufe ihrer Entwicklung erreicht hatte. Wenn sie in der Anfangsphase stark von den Ideen der Religionsphilosophie beeinflusst war, so wurde sie nun eigenständiger. Archäologen und Anthropologen hatten eine große Zahl von Fakten zusammengetragen, die belegten, dass es keine Gemeinschaft gebe, in der nicht Vorstellungen von einem einen Gott-Schöpfer existierten. Sogar bei den primitivsten Völkern war solches Wissen, wenn auch in unterschiedlichem Maße ausgeprägt und ausgedrückt, vorhanden. Es stellte sich heraus, dass es auf der Erde nicht nur kein Volk gab, das sich noch in einem vorreligiösen Entwicklungsstadium befand, sondern auch kein Volk existierte, das keine Vorstellungen von einem einen Gott-Schöpfer hatte. Folglich wurde die von der Religionsphilosophie aufgestellte Idee, dass der Glaube an Geister dem Glauben an Götter vorausgeht und der Glaube an viele Götter dem Glauben an einen einzigen Gott vorangeht, von wissenschaftlichen Fakten nicht bestätigt.

Die Anhänger des gewohnten Schemas versuchten, dem zu widersprechen, indem sie darauf hinwiesen, dass die Idee des einen Gott-Schöpfers, des Monotheismus, bei den primitiven Völkern eine Idee sei, die sie übernommen und von Christentum, Islam oder Judentum importiert hätten. Doch bald mussten die Anhänger dieser Hypothese, angesichts der immer weiter anwachsenden empirischen Daten, von ihr ablassen. Sie wurde schließlich von dem britischen Forscher S. L. Rattray endgültig widerlegt, der die religiöse Welt eines afrikanischen Volkes — der Ashanti — gründlich untersucht hatte und nachwies, dass der Glaube an einen Gott-Schöpfer bei diesem Volk keineswegs als übernommene Idee angesehen werden kann, da er die Grundlage aller ihrer Glaubensvorstellungen bildet.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurden unbestreitbare Fakten über das Vorhandensein religiösen Lebens bei Menschen entdeckt, die vor etwa 100.000 Jahren lebten, und diese Fakten widerlegten die Vorstellung, dass diese Menschen in einer Welt der Geister lebten. Diese neuen Erkenntnisse veranlassten die Mehrheit der Religionswissenschaftler, die Entwicklung der Religion nicht mehr nach der traditionellen Theorie von “Animismus — Polytheismus — Monotheismus“ oder “Magie — Religion — Philosophie (Wissenschaft)“ zu erklären.

Seit der Mitte des 20. Jahrhunderts existieren in der Religionswissenschaft zwei Hauptansätze. Einige Wissenschaftler lehnen es grundsätzlich ab, den Sinn religiösen Lebens zu suchen. Sie betrachten Religion als ein weiteres Phänomen menschlicher Aktivität, ohne sich für die objektive Wahrheit oder Echtheit religiöser Bestrebungen zu interessieren. Diese Wissenschaftler untersuchen mit großer Sorgfalt die Formen religiösen Lebens, wobei sie überzeugt sind, dass die Essenz religiösen Existierens entweder prinzipiell unerkennbar oder gar nicht vorhanden ist. Eine der größten westlichen Schulen der Religionswissenschaft, die sogenannte Leidener Schule, folgt genau diesem Prinzip.

Ein führender Assyriologe, der der Leidener Schule nahe steht, A. Oppenheimer, nennt in seinem Buch “Das alte Mesopotamien. Porträt einer toten Zivilisation“ das Kapitel über mesopotamische Religion “Warum man das Kapitel ‚Mesopotamische Religion’ nicht schreiben sollte“. Er ist überzeugt, dass der moderne Mensch den Glauben der Antike nicht verstehen kann, weil alle seine Konzepte, Ziele und Werte grundlegend anders sind. Daher sollten nur einzelne religiöse Fakten beschrieben werden, wobei man Verallgemeinerungen unbedingt vermeiden sollte. Anhänger der Leidener Schule lehnen es ab, den Sinn eines bestimmten religiösen Begriffs mit Hilfe von Vergleichsmaterial aus anderen Glaubenssystemen oder Religionen zu klären. Jede einzelne Religion müsse als ein eigenes, ganzheitliches System betrachtet werden. Alle Elemente dieser Ganzheit erhielten ihren Sinn und ihre Bedeutung nur im Kontext des jeweiligen religiösen Gesamtsystems und nicht in dem, was sie in einem anderen religiösen Kontext bedeuten. Darüber hinaus, so die Ansicht dieser Schule, gibt es in Wahrheit kein einziges Ziel, auf das alle Religionen hinzielen, auch wenn sie es auf unterschiedliche Weise tun. Aus dieser Perspektive ist das Ziel religiösen Lebens subjektiv und illusorisch: Jeder glaubt an das, was ihm persönlich wichtig ist.

Im 19. Jahrhundert versuchte man, die Religion durch die Suche nach einer “vorreligiösen Gesellschaft“ zu überwinden oder zumindest nach einer Gesellschaft, in der an Götter geglaubt wird, jedoch nicht an einen Schöpfergott. Der 20. Jahrhundert brachte jedoch ein anderes Konzept hervor: Nach der Leidener Schule ist der Glaube eine Summe subjektiver Empfindungen, sei es bei einem einzelnen Menschen, einem Volk oder sogar einer ganzen Zivilisation.

Eine andere Richtung der modernen Religionswissenschaft wird als historisch-phänomenologische Schule bezeichnet. Sie geht von der Anerkennung der realen Existenz Gottes aus. Infolgedessen wird Religion als religiöse Erfahrung verstanden, die von einer besonderen, vom menschlichen Bewusstsein unabhängigen, heiligen Realität hervorgebracht wird. Die Aufgabe der Religionswissenschaft besteht darin, den gesamten Ausdruck des Göttlichen in der Geschichte sowohl einzelner Völker als auch ganzer Zivilisationen möglichst gründlich und umfassend zu untersuchen. Diese Schule hat eine lange Vorgeschichte, erlangte jedoch in der Religionswissenschaft erst nach der Veröffentlichung des Werkes des deutschen Religionswissenschaftlers und Theologen R. Otto “Das Heilige. Einleitung in die unbewussten Aspekte der Gotteserfahrung und ihr Verhältnis zur Vernunft“ (1928) großen Einfluss. Otto betonte immer wieder, dass die Geschichte der Religion, die Vielfalt der Ausdrucksformen des Göttlichen und die Verehrung des Göttlichen der beste Beweis für die Existenz Gottes sei. Das Erleben des “Heiligen“ konnte nur bestehen, wenn es aus der wahren Quelle gespeist wurde. Jeder Selbstbetrug würde sich früher oder später notwendigerweise offenbaren.

Diese Ansichten bildeten die theoretische Grundlage für eine große Gruppe von Religionswissenschaftlern, hauptsächlich britische, die nach dem Zweiten Weltkrieg an verschiedenen Universitäten in Westeuropa und den USA arbeiteten. Die am ausführlichsten und durchdachtesten Darlegungen der historisch-phänomenologischen Schule finden sich in den Werken des amerikanischen Religionswissenschaftlers M. Eliade, insbesondere in der 1986 erschienenen “Enzyklopädie der Religion“, die unter seiner Herausgeberschaft veröffentlicht wurde. Diese Richtung ist heute die autoritativste in der modernen Religionswissenschaft. M. Eliade ist überzeugt, dass jedes religiöse Fest, jede Etablierung eines Gottesdienstes die Nachbildung heiliger Ereignisse darstellt, die in einer weit entfernten Vergangenheit stattfanden. Mit anderen Worten, Religion ist eine Organisation des Lebens, die sich um tiefste Durchdringungen der Erfahrung dreht, die in ihrer Form, Vollständigkeit und Klarheit variieren und im Einklang mit der umgebenden Kultur stehen.

Das Wesentliche der historisch-phänomenologischen Konzeption ist der Glaube daran, dass der Gegenstand religiöser Erfahrung nicht nur im menschlichen Erleben existiert, sondern auch außerhalb von ihm. Religion, das Heilige, die Ehrfurcht vor der Sterblichkeit und die Hoffnung auf deren Überwindung — all dies sind tiefste Durchdringungen unserer Erfahrung in den Bereich des göttlichen Seins, das eine ebenso reale Realität ist wie Amerika für die Seefahrer, die dorthin strebten.

Wie wir sehen, scheint unser historischer Exkurs sich zu schließen. Die Menschen der antiken Epoche glaubten, dass das Erleben von Gott und dem Göttlichen ein exklusives Merkmal des Menschen sei; das Wissen um die Götter war ihrer Ansicht nach eine angeborene Eigenschaft des Menschen. Die “Enzyklopädie der Religion“ legt diese Gedanken in der modernen philosophischen Sprache dar. Archäologische Funde, Feldethnografie und das gesamte Spektrum der spezialisierten Wissenschaften, die in die moderne Religionswissenschaft einfließen, haben die einprägsamen und attraktiven theoretischen Konstrukte, die im Rahmen der Religionsphilosophie des 19. Jahrhunderts — bei Hegel, Feuerbach, Marx, Comte, Durkheim und ihren Nachfolgern — entwickelt wurden, zerstört. Ebenso haben sie die Konzepte, die im Rahmen der Religionswissenschaft in ihrer frühen Entwicklungsphase formuliert wurden, wie die von Tylor, Frazer und anderen, zerstört. Moderne Religionswissenschaftler, die die Objektivität des Seins Gottes nicht anerkennen, bevorzugen es heutzutage, keine militanten Atheisten zu sein, sondern Agnostiker-Emperiker, und überlassen den Anhängern der historisch-phänomenologischen Schule die allgemeine Theorie über den Ursprung und das Bestehen der Religion.

Die moderne Religionswissenschaft beschäftigt sich längst nicht mehr, außer in Ländern, in denen kürzlich noch die kommunistische Ideologie vorherrschte, weder mit dem Beweis für das Dasein Gottes noch mit der Entlarvung von Täuschungen der Kirchenvertreter. Das religiöse Phänomen wird in seiner eigenen Logik als Realität untersucht, insofern als es nicht von den Forschern, sondern von den Untersuchten geglaubt wird. Diese Methode wurde am gründlichsten und bewusstesten von der historisch-phänomenologischen Schule entwickelt, aber sie wird von einem erheblichen Teil, wenn nicht der Mehrheit, anderer Richtungen ebenfalls befolgt. Spott über das untersuchte Glaubenssystem, Zweifel an der Angemessenheit der subjektiven religiösen Erfahrung sind heute nicht mehr üblich. Für die Fruchtbarkeit und Effektivität ihrer Arbeit reicht es dem modernen Religionswissenschaftler, zu wissen, dass Athena, Zeus und Poseidon für Homer, Hesiod und Pindar reale Wesen waren; er möchte wissen, was die Nymphen und Ariadne für die alten Griechen waren; Zweifel an ihrer objektiven Existenz sind für die Religionswissenschaft fruchtlos und werden daher als Forschungsmethode heute ausgeschlossen. Auch in der Betrachtung lebender religiöser Phänomene, wie etwa des Schamanismus, halten sich einheimische Autoren ebenso konsequent an diese Regel wie ihre ausländischen Kollegen.