Ein Leitfaden zur Philosophie: Ein Blick auf Schlüsselkonzepte und Ideen - 2024

Berührungspunkte und Divergenzen

Philosophie und Religion

Formen der wertebezogenen Erschließung des Seins

Dasselbe lässt sich auch hinsichtlich des Problems der Beziehung zwischen Philosophie und Religion im gesamten Umfang ihrer Inhalte sagen. Zunächst sei daran erinnert, dass die Philosophie über viele Jahrhunderte in einer engen, teils sehr widersprüchlichen und komplexen Wechselwirkung mit der Religion und religiösem Bewusstsein stand. So wandte sich das Christentum in seiner Entstehungszeit bewusst dem antiken philosophischen Erbe zu, sah darin eine notwendige historische Voraussetzung für seine Entstehung und spätere Verbreitung und Festigung in der heidnischen Welt, die nach ihren eigenen Gesetzen gewachsen und geformt war.

Im Mittelalter verlor die Philosophie weitgehend ihre Bedeutung im Gesamtkontext der Kultur und des Wissens und wurde als wichtiges, aber doch nur unterstützendes konzeptionelles Werkzeug zur Klärung, Präzisierung und Systematisierung des Inhalts des religiösen Glaubens betrachtet; sie verwandelte sich grob gesagt in die Magd der Theologie. Diese Formel erfasst jedoch keineswegs die gesamte Vielschichtigkeit der Beziehungen zwischen Philosophie und Religion in der mittelalterlichen Kultur.

In der Neuzeit war die Reaktion auf diese herabgesetzte Stellung der Philosophie das Bestreben eines Großteils der Philosophen, den verlorenen Status und die Eigenständigkeit ihrer beruflichen Tätigkeit wiederherzustellen. Es begann sich die Vorstellung von der Absolutheit und Selbstgenügsamkeit des menschlichen Verstandes durchzusetzen, seiner völligen Autonomie gegenüber dem religiösen Bewusstsein, was naturgemäß zu einem scharfen Konflikt, einem Widerstand zwischen Philosophie und Religion führte. Es kam sogar zu Behauptungen über die Erschöpfung der erkenntnistheoretischen und kulturellen Ressourcen der Religion in der neuen historischen Situation.

Am Übergang vom 19. zum 20. Jahrhundert begannen die Ansprüche des Verstandes und menschlichen Intellekts auf Allmacht und Allwissen hinterfragt zu werden. Die Ideale der Rationalität der Neuzeit wurden scharf kritisiert oder sogar gänzlich abgelehnt. Entsprechend begann das Problem der Beziehung zwischen Philosophie und Religion als Frage der Wechselwirkungen zwischen zwei ausreichend autonomen Bereichen und Formen menschlicher geistiger Tätigkeit betrachtet zu werden, von denen keine die andere verdrängen oder absorbieren kann.

An der Spitze der Suche nach einem neuen Inhalt und Sinn dieses “ewigen“ philosophischen Problems stand die russische philosophische Gedankenwelt des Übergangs vom 19. zum 20. Jahrhundert. Doch diese Richtung wurde künstlich unterbrochen. Die im sowjetischen Zeitraum fest verankerten Vorstellungen von Philosophie und Religion, die letztlich auf die Traditionen der Aufklärung und des rationalistischen Zeitalters der Philosophie zurückgehen, sind nach wie vor nicht vollständig überwunden. Daher ist die Befreiung von den angesammelten Vorurteilen eine wesentliche Voraussetzung für das richtige Verständnis des Inhalts des Problems der Beziehung zwischen Philosophie und Religion.

Das vorherrschende, am weitesten verbreitete Verständnis von Philosophie und Religion in unserem Land stammt von K. Marx, teilweise auch von den der Marxismus vorangehenden philosophischen Lehren, vor allem dem Materialismus des 18. Jahrhunderts und Feuerbach. In diesem Rahmen wird die Religion als illusorische, verdrehte Beziehung zur Wirklichkeit betrachtet, als eine Ansammlung von Vorstellungen und Ideen, die blindem Gehorsam gegenüber Autorität und kirchlicher Tradition Glauben geschenkt werden, ohne jegliche Prüfung, ohne selbstständiges Urteil des persönlichen Bewusstseins, nur aufgrund kindlicher Vertrauensseligkeit und Unterwerfung des Denkens. Der Inhalt dieses Glaubens ist so beschaffen, dass entweder wahres Wissen darüber unmöglich ist oder es sogar den Erkenntnissen des verlässlichen Wissens direkt widerspricht. Philosophie hingegen ist ein freies, von jeglichen Verweisen auf fremde Meinungen und allgemein anerkannte Autoritäten unabhängiges Verständnis der Welt, basierend auf den Prinzipien der Autonomie und Selbstgenügsamkeit des Verstandes, ohne Verweise auf sakrale Quellen des Wissens. Und daher ist zwischen Philosophie und Religion eine verhängnisvolle, mit nichts zu füllende Kluft unvermeidlich. Ein ehrlicher, wahrer Philosoph ist, wenn er nicht ein überzeugter Atheist ist, zumindest ein frei denkender Skeptiker. Aus dieser Perspektive erscheinen alle Versuche, die Ergebnisse so unterschiedlicher geistiger Richtungen zu versöhnen und in Einklang zu bringen, als künstlich, mühselig und fruchtlos. Der illusionäre Schein der Einigung zwischen Philosophie und Religion entsteht nur dann, wenn der Philosoph feige von der Freiheit und Unvoreingenommenheit des Denkens absieht und seine Argumentation gewaltsam anpasst, um apriorisch angenommene Glaubenssätze zu rechtfertigen.

Tatsächlich sind die Beziehungen zwischen Philosophie und Religion weit komplexer und vielschichtiger. Besonders wenn man die gesamte Geschichte der Philosophie berücksichtigt, und nicht nur den relativ kurzen Zeitraum vom 17. bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts. Bei einem solchen Ansatz lässt sich nicht übersehen, dass Philosophie und Religion nicht nur wesentlich unterschiedlich sind, sondern auch eine erhebliche Übereinstimmung und Ähnlichkeit in ihrem grundlegenden Inhalt und ihrer Bestimmung aufweisen.

Wie wir oben gesehen haben, wurde dies in unterschiedlichem Maße auch von vielen philosophischen Lehren anerkannt, einschließlich derjenigen, die in der Epoche der Aufklärung und der Neuzeit entwickelt wurden.

In ihrem tiefsten Wesen sind Philosophie und Religion weltanschauliche Formen geistiger Tätigkeit des Menschen. In dieser Hinsicht unterscheiden sie sich grundlegend von allen anderen Typen und Arten menschlicher Lebensaktivitäten. Philosophie ist, aufgrund der Ganzheitlichkeit und Universalität der ihr gestellten Aufgaben, kein privates, konkretes, spezialisiertes Wissen, sondern vielmehr eine Weltanschauung, im wahrsten und direktesten Sinne des Wortes, das heißt, die Ausarbeitung und Begründung von Vorstellungen und Ansichten über die Welt als Ganzes: über die Natur, die Gesellschaft, den Menschen in ihrer wechselseitigen Verbindung und Wechselwirkung. Dasselbe Ziel verfolgt auch die Religion.

Man könnte weitergehen und behaupten, dass die Philosophie in Gestalt vieler ihrer herausragendsten Vertreter, ähnlich wie die Religion, versucht hat, das einheitliche, universelle Fundament des gesamten Seins in den Wesenheiten und Qualitäten geistig-idealen Ordens zu erblicken, wobei oft auch Gott in diese einbezogen wurde. Dies war das vorherrschende Verständnis der Philosophie im antiken Denken, beginnend mit Heraklit, über Platon und Aristoteles bis hin zu Plotin und dem Neuplatonismus. Dasselbe Verständnis herrschte auch im Mittelalter. Selbst in der Philosophie der Neuzeit, die von Naturwissenschaft und Unglaube durchdrungen ist, halten viele der bedeutendsten Denker jener Epoche an diesem Verständnis fest und bilden so eine Kontinuität zwischen der modernen und der antiken sowie mittelalterlichen Philosophie. Man denke nur an die Namen Descartes, Spinoza, Leibniz, Fichte, Schelling und Hegel. Eine ähnliche Situation fand auch in der Geschichte der russischen Philosophie statt, natürlich unter Berücksichtigung ihres späteren Eintritts in die Phase der Reife, beginnend mit A. S. Chomjakow, I. W. Kirejewski, P. J. Tschadajew (erste Hälfte des 19. Jahrhunderts).

Besonders bedeutsam ist die Tatsache, dass die Philosophie versucht, eine Lehre vom Sein als einem universalen Ganzen zu schaffen, dessen organische und untrennbare Bestandteile die Erkenntnis der Einzigartigkeit, des Platzes und der Rolle des Menschen darin wären. Die Entwicklung eines solchen ganzheitlichen Weltverständnisses, das dem Menschen in das Weltgefüge integriert, stellte sich als eine der komplexesten und schwer zu lösenden Aufgaben der philosophischen Gedankenwelt heraus. Die Schwierigkeit dieser Problematik liegt darin, dass jeder Versuch, den Menschen aus der Perspektive seiner Eingliederung in die natürliche, physische Welt als ein bloßes Element dieses natürlichen, physikalischen Universums zu betrachten, letztlich wenig gehaltvoll und wenig produktiv erscheint. Genau dies ist mit allen Varianten der naturwissenschaftlichen Konzeptionen des ultimativen oder letzten Grundes des Seins geschehen, einschließlich der materialistischen Ansätze. (Einzige Ausnahme bildet vielleicht der Materialismus von Marx.) Auch verschiedene positivistische Theorien und Konstruktionen sind in dieser Hinsicht gescheitert.

Groß gesagt, der Mensch ist nicht nur ein natürliches, physisches Wesen, sondern in gewissem Sinne auch ein übernatürliches oder überweltliches Wesen, ausgestattet mit geistig-seelischen Eigenschaften, die in der restlichen Welt der natürlichen Dinge und Prozesse nicht zu finden sind. Deshalb tritt der Mensch nicht nur als Teil der Naturwelt inmitten anderer Naturformationen auf, sondern als ein Wesen besonderen Typs, das die Grenzen der Welt der physischen Objekte überschreitet, mit einer geistigen und seelischen Existenz ausgestattet, die in seinem Bewusstsein und Handeln eine aktiv-transformierende Wirkung auf die natürliche, physische Welt ausüben kann. Der Mensch ist mit freiem Willen, moralischem Verantwortungsgefühl, Streben nach Schönheit und Harmonie u. a. ausgestattet. All diese geistigen und seelischen Merkmale und Bestrebungen bilden das eigentliche Wesen der menschlichen Persönlichkeit, ihr sinnstiftendes Zentrum, auch wenn der Mensch dabei unbestreitbar nach wie vor ein organischer Bestandteil der Natur und ein lebendiges Naturgebilde bleibt.

Ausgehend von der Geschichte der philosophischen Gedanken kann man behaupten, dass die Philosophie in ihren Bemühungen, ein universelles, kohärentes Bild des Seins zu schaffen, die Existenz und das aktive Wirken von Wesenheiten und Kräften des geistig-idealen Ordens neben den natürlichen Objekten und Kräften in diesem universalen Ganzen berücksichtigen muss. Darüber hinaus sollte sie diesen Entitäten und Kräften eine mindestens ebenso wesentliche, wenn nicht sogar eine bedeutendere Rolle zuschreiben als den natürlichen Objekten, Phänomenen und Prozessen.

Wir haben gesehen, wie unangemessen und inhaltsleer Vorstellungen von Philosophie als bloße Systematisierung, als Generalisierung sämtlichen spezialisierten wissenschaftlichen Wissens erscheinen, das sich einzig und allein auf die Autarkie der Erkenntnisressourcen und strikte, konsequente Rationalität stützt. Ebenso falsch sind die weit verbreiteten Vorstellungen von Religion als blindem Glauben an unergründliche und prinzipiell unverifizierbare Lehren über das Göttliche, die zu der Behauptung führen, dass es eine prinzipielle, qualitative Unterscheidung zwischen religiösen Überzeugungen und philosophischen sowie wissenschaftlichen Erkenntnissen gibt.

Wie wir bereits wissen, beruht religiöser Glaube, trotz der Vielzahl religiöser Formen, letztlich auf einem Moment der unmittelbaren Wahrnehmung des Göttlichen, des lebendigen Berührens des Göttlichen und der Erfahrung dieser Berührung, auf dem Gefühl der realen Präsenz Gottes in der verborgenen Tiefe der menschlichen Persönlichkeit, was eine primäre, unmittelbare und persönlich erkennbare Gewissheit umfasst. Diese intime, persönliche Begegnung mit dem Göttlichen im persönlichen religiösen Erlebnis wird durch göttliche Offenbarung angereichert, die durch die Heiligen Schriften und kirchliche Tradition vermittelt wird. Diese Quellen beseitigen nicht, sondern bereichern und konkretisieren den Inhalt des persönlichen religiösen Erlebnisses.

Darüber hinaus betrifft die Information, die dem Individuum durch das lebendige religiöse Erlebnis vermittelt wird, nicht nur die Natur der wesentlichen Merkmale und Eigenschaften des Göttlichen, sondern auch die ultimativen Grundlagen allen Seins, einschließlich des Menschen in seiner einzigartigen und spezifischen Existenz, Vorstellungen über den Sinn und das Ziel seines Lebens, das Verhältnis zur Natur, innerhalb dessen sein alltägliches Leben stattfindet, und zu anderen Menschen. Deshalb stellt Religion — hier sprechen wir ausschließlich von Weltreligionen, insbesondere dem Christentum — ebenso wie die Philosophie eine Form der geistigen Tätigkeit dar, die auf das Bewusstsein und das Verständnis grundlegender weltanschaulicher Fragen ausgerichtet ist, die sich auf die Vorstellungen des Menschen über die Welt im Ganzen und seinen Platz in ihr beziehen. Daraus wird deutlich, dass Religion und Philosophie in ihrem grundlegenden Inhalt und Zweck keineswegs gegensätzliche, voneinander abweichende geistige Bewegungen sind, wie sie der oberflächliche Dilettantismus des grenzenlosen, ungebremsten Rationalismus darstellt.

Die zahlreichen Fakten der Diffusion, des gegenseitigen Eindringens und der gegenseitigen Bereicherung philosophischer und religiöser Ideen bezeugen die Ähnlichkeit und Gemeinsamkeit zwischen Philosophie und Religion. Oftmals ist es sehr schwierig, in einer bestimmten Theorie oder Lehre die philosophischen Inhalte klar von den religiösen zu trennen. Als Bestätigung hierfür wollen wir einige Beispiele anführen. Der Logos bei Heraklit — das “Einheitliche und Weise, das alles regiert“ und in dessen Vereinigung die menschliche Seele erleuchtet wird — was ist das: religiöse Intuition oder philosophisches Konzept? Und das Zentrum von Platons Ideenwelt — das Gute selbst, das über die idealen Wesenheiten (Formen), den Verstand emporsteigt, die Quelle des Seins und des Denkens, vor dessen unaussprechlicher Schönheit das Herz des Philosophen zittert — ist dies ein Produkt religiösen Gefühls oder ein philosophisches Konzept? Wohin gehören wir Platonisches ekstatisches “Sehen“ des Einen und Augustins Lehre von Gott als “lebendige Wahrheit“ ein? Ähnliche Fragen könnten auch zu den Schlüsselbegriffen der größten Philosophen der Neuzeit gestellt werden: Substanz als Ursprung ihrer selbst, der Weltgeist oder der Weltverstand, der universellen Willen, das Konzept der Transzendenz u. v. m. Überall dort durchdringen sich Philosophie und Religion so eng, dass eine klare und strikte Trennungslinie zwischen ihnen nicht zu ziehen ist.

Es folgt jedoch keineswegs, dass Philosophie und Religion miteinander identisch sind oder sich nur in einigen unbedeutenden, nebensächlichen Momenten voneinander unterscheiden. Ganz im Gegenteil. Trotz des unbestreitbaren Ähnlichkeitsgrades zwischen ihnen sind Philosophie und Religion zwei qualitativ verschiedene Formen geistiger Tätigkeit, die grundsätzlich unterschiedliche Aufgaben verfolgen und diese auf wesentlich verschiedene Weisen und mit unterschiedlichen Mitteln umsetzen. Religion ist das Leben in Gemeinschaft mit Gott, das darauf abzielt, die ewige Sehnsucht des Menschen nach letzter Sicherheit und Zufriedenheit, unerschütterlichem Seelenfrieden, Freude und der Erlösung von den Leiden und Entbehrungen des Alltags zu stillen. Philosophie hingegen ist im Wesentlichen das vollkommen unabhängige Streben nach dem Verständnis des Seins und des Lebens, das darauf abzielt, ihre äußersten oder letzten Grundprinzipien zu finden, auf die man die gesamte Vielgestaltigkeit der Welt zurückführen oder aus der sie ableiten könnte. Daher unterscheiden sich Philosophie und Religion in ihrem konkreten Verständnis dieses letzten Fundaments, auf das sie sich berufen, um ein vollständiges und universelles Weltbild zu erlangen. Der Gott der religiösen Glaubensvorstellung ist notwendigerweise eine lebendige Person, die intim verbunden und verwandt mit der tiefsten Natur der menschlichen Persönlichkeit ist. In der Philosophie jedoch ist das letzte Fundament, zu dem sie die ganze Vielfalt des Seins zu führen versucht, fast immer etwas Unpersönliches, das der menschlichen Natur gleichgültig ist — sei es die erste Ursache oder der unbewegte Beweger, der Weltgeist oder der Weltverstand, der allumfassende Wille, ganz zu schweigen von Materie oder irgendeiner kosmischen Energie. Selbst wenn dieses Fundament als Gott bezeichnet wird, unterscheidet sich der Gott der Philosophen radikal von dem Gott, wie er im Christentum, Judentum oder Islam verstanden wird.

Qualitativ unterscheiden sich Philosophie und Religion auch in der allgemeinen Struktur und dem Charakter des jeweils philosophischen und religiösen Bewusstseins und Denkens, die sie verwenden, um ihre jeweiligen Ziele zu erreichen, sowie in den Methoden und Mitteln, mit denen sie ihr Wissen erlangen und begründen. Im Gegensatz zur Religion hat die Philosophie als Form des normativen, wertorientierten Bewusstseins vor allem eine erkenntnistheoretische Ausrichtung gewählt, die auf der maximal möglichen Nutzung aller geistigen und seelischen Kräfte und Fähigkeiten basiert, die der menschlichen Natur innewohnen. Diese Ausrichtung zielt auf das bewusste Suchen nach solchen Vorstellungen, auf deren kritische Reflexion und auf die Annahme bestimmter Konzepte, die auf gründlicher Analyse und Argumentation beruhen. Die Besonderheit der Philosophie als eine besondere Form geistiger Tätigkeit lässt sich nur unter Berücksichtigung des Pluralismus (der Vielfalt) philosophischer Ausrichtungen und Perspektiven verstehen, sowohl in ihrem Dialog als auch in ihrer Polemik. Dies ist keine bloße Huldigung moralischer Überlegungen oder des Strebens nach Wohlwollen, Toleranz usw. Es geht vielmehr um das Wesen des philosophischen Denkens, des philosophischen Bewusstseins, um die objektiven Merkmale und Voraussetzungen, ohne die die Philosophie sich nicht kreativ entwickeln und bereichern kann. Wird dieses Fundament zerstört, so verformt sich das philosophische Bewusstsein zwangsläufig und geht sogar gänzlich verloren.

Die Ausrichtung auf die Suche und Bestätigung der Wahrheit, kritische Momente und die Widerlegung der Unzulänglichkeiten bestimmter Ansichten sind natürlich auch in der Religion vorhanden, insbesondere in ihrer theoretisch systematisierten Form — der Theologie. Doch in der Religion spielen diese Elemente keineswegs die entscheidende Rolle, die ihnen in philosophischen Lehren zugemessen wird. Es ist zwar wahr, dass Philosophie nicht auf rationalistische Lehren und Konstruktionen reduziert werden kann. Es hat immer verschiedene Varianten religiöser Philosophie gegeben, in denen das Problem des Verhältnisses von Philosophie und Religion entweder gar nicht als eine der zentralen Fragen auftauchte oder umgekehrt, in denen die Gefahr bestand, dass die Philosophie in der Religion aufgelöst würde. In der Philosophie existierten — wenn auch in unterschiedlichem Maße — stets irrationale oder antirationale Tendenzen und Konstruktionen, bei denen dem Verstand keineswegs die entscheidende, führende Rolle zugeschrieben wurde, und daher wurde das Problem des Verhältnisses von Philosophie und Religion in diesen Fällen oft anders betrachtet. In den letzten Jahrhunderten ist ihr Einfluss jedoch merklich gestiegen. Dennoch haben sie nicht so starken Einfluss auf die Formulierung und das Verständnis der Frage nach der Beziehung zwischen Philosophie und Religion ausgeübt wie die rationalistischen Konzepte. Aus diesem Grund ist es bei der Auseinandersetzung mit der Frage nach dem Verhältnis von Philosophie und Religion immer wichtig, sich darüber im Klaren zu sein, um welche Philosophie und um welche Religion es konkret geht.

Somit ist das Verhältnis zwischen Philosophie und Religion nicht nur ein Wechselspiel von Abstoßung und Konflikt, sondern auch ein ziemlich breites Spektrum an Gemeinsamkeiten und Übereinstimmungen. Die historische Erfahrung hat die Unzulänglichkeit sowohl der Versuche, die Philosophie in die Theologie zu integrieren, als auch der Bestrebungen, die Religion von der Philosophie oder Wissenschaft zu absorbieren, aufgezeigt. Heute setzt sich zunehmend die Auffassung durch, dass Philosophie und Religion autonome, unvereinbare Formen geistiger Tätigkeit des Menschen sind, die sich frei entwickeln sollten, indem sie einander ergänzen und bereichern.