Ein Leitfaden zur Philosophie: Ein Blick auf Schlüsselkonzepte und Ideen - 2024
Mittelalterliche Philosophie als Synthese der christlichen Lehre und der antiken Philosophie
Mittelalterliche Philosophie
Geschichte der westlichen Philosophie
Die Natur und der Mensch als Schöpfung Gottes
Gemäß dem christlichen Dogma hat Gott die Welt aus dem Nichts erschaffen, und zwar durch einen Akt seines Willens, der durch seine Allmacht ermöglicht wurde. Diese göttliche Allmacht erhält und unterstützt das Sein der Welt in jedem Augenblick. Diese Weltanschauung trägt den Namen Kreationismus, abgeleitet vom lateinischen Wort “creatio“, was “Schöpfung“ oder “Erbauung“ bedeutet.
Das Dogma der Schöpfung verlagert den Schwerpunkt vom natürlichen auf das übernatürliche Prinzip. Im Unterschied zu den antiken Göttern, die in gewisser Weise mit der Natur verwandt waren, steht der christliche Gott über der Natur, jenseits von ihr, und ist somit ein transzendenter Gott, ähnlich dem Einen bei Platon und den Neupietisten. Das aktive schöpferische Prinzip wird gewissermaßen aus der Natur, dem Kosmos, herausgenommen und Gott zugewiesen; in der mittelalterlichen Philosophie ist der Kosmos daher nicht mehr das selbstgenügsame und ewige Sein, das er nach Ansicht vieler griechischer Philosophen war, sondern ein von Gott erschaffenes, endlich begrenztes Ganzes.
Ein weiteres wichtiges Ergebnis des Kreationismus ist die Überwindung des für die antike Philosophie typischen Dualismus der entgegengesetzten Prinzipien — der Ideen oder Formen einerseits und der Materie andererseits. An die Stelle des Dualismus tritt das monistische Prinzip: Es gibt nur ein absolutes Prinzip — Gott; alles andere ist seine Schöpfung. Die Grenze zwischen Gott und der Schöpfung ist unüberwindbar; es handelt sich um zwei Realitäten unterschiedlicher ontologischer (seinsmäßiger) Ebenen. Streng genommen besitzt nur Gott das wahre Sein, ihm werden die Attribute zugeschrieben, mit denen antike Philosophen das Sein charakterisierten. Er ist ewig, unveränderlich, selbstidentisch, von nichts abhängig und der Ursprung allen Seienden. Der christliche Philosoph Augustinus von Hippo (354—430) sagt daher, dass Gott das höchste Sein, die höchste Substanz, die höchste (immaterielle) Form und das höchste Gute ist. Indem Augustinus Gott mit dem Sein identifiziert, folgt er den Heiligen Schriften. Im Alten Testament offenbart sich Gott dem Menschen: “Ich bin der Seiende.“ Im Gegensatz zu Gott besitzt die geschaffene Welt keine solche Autonomie, da sie nicht aus sich selbst heraus existiert, sondern aus einem Anderen; daher resultieren Unbeständigkeit, Veränderlichkeit und der vergängliche Charakter alles dessen, was wir in der Welt antreffen. Der christliche Gott, obwohl er an sich nicht für das Wissen zugänglich ist, offenbart sich dem Menschen, und seine Offenbarung ist in den heiligen Texten der Bibel gegeben, deren Auslegung der Hauptweg zur Gotteserkenntnis ist.
Das Wissen um das ungeschaffene göttliche Sein (oder Über-Sein) kann nur auf übernatürlichem Wege erlangt werden, und der Schlüssel zu diesem Wissen ist der Glaube — eine Fähigkeit der Seele, die dem antiken heidnischen Denken unbekannt war. Was die geschaffene (natürliche) Welt betrifft, so ist sie — wenn auch nicht vollständig — mit Hilfe des Verstandes begreifbar; über den Grad ihrer Begreifbarkeit gab es unter den mittelalterlichen Denkern viele Diskussionen.
Das Verständnis des Seins im Mittelalter fand seinen prägnanten Ausdruck in der lateinischen Formel: ens et bonum convertuntur (Sein und Gut sind identisch). Da Gott das höchste Sein und das höchste Gute ist, ist alles, was er erschaffen hat, insofern es das Siegel des Seins trägt, ebenfalls gut und vollkommen. Daraus ergibt sich die These, dass das Böse an sich Nicht-Sein ist, keine positive Realität, keine Substanz. So wird der Teufel aus der Sicht des mittelalterlichen Bewusstseins als Nicht-Sein verstanden, das sich als Sein ausgibt. Das Böse lebt vom Guten und auf Kosten des Guten; deshalb herrscht am Ende das Gute in der Welt, und das Böse, obwohl es das Gute mindert, ist nicht in der Lage, es zu vernichten. In dieser Lehre drückt sich der optimistische Aspekt der mittelalterlichen Weltanschauung aus, der sie von der späten hellenistischen Philosophie unterscheidet, insbesondere vom Stoizismus und Epikureismus.
Die Synthese der christlichen Offenbarung und der antiken Philosophie
Das Weltbild und die Lebensprinzipien der frühchristlichen Gemeinden entwickelten sich zunächst im Widerstand gegen die heidnische Welt. Doch je mehr das Christentum an Einfluss und Verbreitung gewann und somit eine rationale Begründung seiner Dogmen benötigte, umso mehr versuchte man, die Lehren der antiken Philosophen zu diesem Zweck zu nutzen. Dabei erhielten diese Lehren freilich eine neue Interpretation.
Das mittelalterliche Denken und Weltverständnis bestimmten somit zwei verschiedene Traditionen: die christliche Offenbarung auf der einen Seite und die antike Philosophie auf der anderen. Diese beiden Traditionen ließen sich natürlich nicht so leicht miteinander in Einklang bringen. Bei den Griechen war, wie wir uns erinnern, der Begriff des Seins mit der Idee des Maßes (Pythagoräer), des Einzigen (Eleaten) verbunden, das heißt mit Bestimmtheit und Unteilbarkeit. Das Unbegrenzte, das Grenzenlose wurde als Unvollkommenheit, Chaos, Nicht-Sein erkannt. Dies entsprach der Neigung der Griechen zu allem Vollendeten, Überschaubaren, Plastik-Gestalteten, ihrer Liebe zur Form, Maß und Proportionalität.
Im Gegensatz dazu wird im biblischen Tradition das höchste Sein — Gott — als unbegrenzte Allmacht beschrieben. Nicht von ungefähr kann er mit seinem Willen Flüsse aufhalten und Meere austrocknen und, indem er die Naturgesetze übertritt, Wunder vollbringen. Bei einer solchen Vorstellung von Gott wird jede Bestimmtheit, alles, was eine Grenze hat, als endlich und unvollkommen wahrgenommen: So sind die erschaffenen Dinge im Gegensatz zu ihrem Schöpfer.
Während Vertreter der einen Tradition in Gott vor allem den höchsten Verstand sahen (und sich daher den antiken Platonikern annäherten), betonten Vertreter der anderen Tradition gerade den Willen Gottes, der mit seiner Macht verbunden ist, und sahen im Willen das Hauptmerkmal der göttlichen Persönlichkeit.
Wesen und Existenz
In der mittelalterlichen Philosophie wird eine Unterscheidung zwischen dem Sein oder der Existenz (Existenzi) und dem Wesen (Essenz) gemacht. Für alle mittelalterlichen Philosophen besteht die Erkenntnis jedes Dinges in der Beantwortung von vier Fragen: 1. Existiert das Ding? 2. Was ist es? 3. Wie ist es? 4. Warum (oder wozu) existiert es? Die erste Frage verlangt, das Existieren zu bestätigen, während die anderen Fragen das Wesen des Dinges betreffen. Bei Aristoteles, der die Kategorie des Wesens eingehend untersuchte, war noch keine so klare Unterscheidung zwischen Wesen und Existenz getroffen worden, obwohl einige Ansätze dahin führten. Die präzise Differenzierung dieser Begriffe wurde vom römischen Philosophen Boethius (ca. 480—524) vorgenommen, dessen Arbeiten zur Logik entscheidenden Einfluss auf die spätere Entwicklung der mittelalterlichen Scholastik ausübten (der Begriff “Scholastik“ stammt vom griechischen Wort “schole“, was “Schule“ bedeutet; Scholastik bezeichnet also “Schulphilosophie“). Nach Boethius sind Sein (Existenz) und Wesen keineswegs dasselbe; nur bei Gott, der eine einfache Substanz ist, fallen Sein und Wesen zusammen. Was die erschaffenen Dinge betrifft, so sind sie nicht einfach, sondern komplex, was sich vor allem darin zeigt, dass ihr Sein und ihr Wesen nicht identisch sind. Damit ein Wesen Existenz erlangt, muss es am Sein teilhaben oder, einfacher gesagt, durch den göttlichen Willen erschaffen werden.
Das Wesen eines Dinges wird in seiner Definition ausgedrückt, im Begriff des Dinges, den wir mit dem Verstand erfassen. Von seiner Existenz jedoch erfahren wir durch Erfahrung, das heißt durch direkten Kontakt mit ihm, da Existenz nicht aus dem Verstand hervorgeht, sondern aus dem Akt des allmächtigen Willens des Schöpfers, und somit nicht Teil des Begriffs des Dinges ist. Daher wird der Begriff der Existenz, als etwas, das nicht zum Wesen des Dinges gehört, eingeführt, um den Dogma des Schöpfens zu erklären.
Der Streit zwischen Realismus und Nominalismus
Viele charakteristische Merkmale der mittelalterlichen Philosophie treten im über mehrere Jahrhunderte dauernden Kampf zwischen Realismus und Nominalismus zutage. Der Realismus in seiner mittelalterlichen Auffassung hat nichts mit der modernen Bedeutung dieses Begriffs zu tun. Unter Realismus verstand man die Lehre, dass nur allgemeine Begriffe oder Universalien, und nicht einzelne Gegenstände, die in der empirischen Welt existieren, die wahre Realität besitzen (auf Latein, der Sprache der Scholastiker, wurde dieser Gedanke in der Formel “universalia sunt realia“ ausgedrückt). Es ist leicht zu erkennen, dass der mittelalterliche Realismus dem Platonismus nahe steht, für den ebenfalls nur die ewigen und selbstidentischen Ideen die wahre Existenz besitzen, nicht die vergänglichen und wandelbaren sinnlichen Dinge. Nach den mittelalterlichen Realisten existieren Universalien vor den Dingen (ante rem), als Gedanken oder Ideen im göttlichen Verstand. Nur dadurch ist der menschliche Verstand in der Lage, die Essenz der Dinge zu erkennen, da diese Essenz nichts anderes ist als das allgemeine Konzept. Für die Realisten, etwa für Anselm von Canterbury (1033—1109), war Erkenntnis nur mit dem Verstand möglich, da nur der Verstand das Allgemeine erfassen kann.
Der entgegengesetzte Ansatz betonte die Priorität des Willens vor dem Verstand und wurde als Nominalismus bezeichnet. Der Begriff “Nominalismus“ stammt vom lateinischen Wort “nomen“, was “Name“ bedeutet. Nach den Nominalisten sind allgemeine Begriffe nur Namen; sie haben keine eigenständige Existenz außerhalb und jenseits der einzelnen Dinge und werden durch unseren Verstand gebildet, indem wir Merkmale abstraktieren, die für eine Reihe von empirischen Dingen und Phänomenen gemeinsam sind. So erhalten wir zum Beispiel den Begriff “Mensch“, wenn wir uns von den individuellen Merkmalen einzelner Menschen abwenden und nur das Gemeinsame bei allen Menschen beibehalten. Da alle Menschen lebende, belebte Wesen sind, die über Verstand verfügen, enthält der Begriff “Mensch“ gerade diese Merkmale: der Mensch ist ein lebendes Wesen, ausgestattet mit Verstand. Nach der Lehre der Nominalisten existieren die Universalien also nicht vor, sondern nach den Dingen (post rem). Die radikaleren Nominalisten, wie etwa der französische Philosoph und Theologe Johannes Roscelin (ca. 1050—ca. 1120), behaupteten sogar, dass allgemeine Begriffe nichts anderes seien als Laute der menschlichen Stimme; wirklich existierend sei nur das Einzelne, das Allgemeine sei nur eine Illusion, die nicht einmal im menschlichen Verstand existiere.
Der Streit zwischen den Nominalisten und Realisten entstand im Zusammenhang mit dem Problem des Einzelnen und des Allgemeinen, wie es bereits Aristoteles behandelt hatte, der zwischen primären und sekundären Wesenheiten unterschied und Schwierigkeiten hatte, den ontologischen Status der einen oder anderen zu bestimmen.