Ein Leitfaden zur Philosophie: Ein Blick auf Schlüsselkonzepte und Ideen - 2024
Thomas von Aquin – Systematisator der mittelalterlichen Scholastik. Nominalistische Kritik des Thomismus
Mittelalterliche Philosophie
Geschichte der westlichen Philosophie
Die Lehre Thomas von Aquins
Thomas von Aquin (1225/1226—1274), ein herausragender Vertreter der reifen Scholastik und Mönch des Dominikanerordens, war ein Schüler des berühmten mittelalterlichen Theologen, Philosophen und Naturwissenschaftlers Albertus Magnus (ca. 1193—1280). Wie sein Lehrer versuchte auch Thomas, die grundlegenden Prinzipien der christlichen Theologie auf der Lehre Aristoteles’ zu begründen. Diese wurde von ihm so umgeformt, dass sie nicht im Widerspruch zu den Dogmen der Schöpfung der Welt aus dem Nichts und zur Lehre von der Gott-Menschlichkeit Jesu Christi stand. Ähnlich wie bei Augustinus und Boethius versteht Thomas das höchste Prinzip als das Sein selbst. Unter diesem Sein versteht er den christlichen Gott, der die Welt erschuf, wie es im Alten Testament berichtet wird. Obwohl er das Sein (Existenz) von der Essenz unterscheidet, stellt er sie nicht gegeneinander, sondern betont, wie Aristoteles, ihren gemeinsamen Ursprung. Essenzen, als Substanzen, besitzen nach Thomas ein selbstständiges Sein, im Gegensatz zu den Akzidentien (Eigenschaften, Qualitäten), die nur durch die Substanzen existieren. Daraus ergibt sich die Unterscheidung zwischen sogenannten substantiellen und akzidentiellen Formen. Die substantielle Form verleiht jedem Ding das einfache Sein, sodass wir sagen, dass etwas entstanden ist, wenn sie erscheint, und dass etwas zerstört ist, wenn sie verschwindet. Die akzidentelle Form ist hingegen die Quelle bestimmter Qualitäten, nicht des Seins der Dinge.
Wie Aristoteles unterscheidet auch Thomas zwischen dem aktuellen und dem potenziellen Zustand und betrachtet das Sein als den ersten der aktuellen Zustände. In jedem Ding, so Thomas, existiert so viel Sein, wie es Aktualität in sich trägt. Daher unterscheidet er vier Ebenen des Seins der Dinge, je nachdem, wie sich die Form, das aktuelle Prinzip, in den Dingen verwirklicht.
In der niedrigsten Stufe des Seins besteht die Form laut Thomas nur in der äußeren Bestimmtheit des Dings (causa formalis); hierzu zählen die anorganischen Elemente und Mineralien. In der nächsten Stufe erscheint die Form als die endgültige Ursache (causa finalis) des Dings, weshalb ihr eine Zweckmäßigkeit innewohnt, die Aristoteles als die “pflanzliche Seele“ bezeichnete, die den Körper von innen formt — so die Pflanzen. Die dritte Stufe betrifft die Tiere, wo die Form als die wirkende Ursache (causa efficiens) wirkt, weshalb das Seiende nicht nur Ziel, sondern auch Beginn von Tätigkeit und Bewegung in sich trägt. Auf allen drei Stufen wirkt die Form unterschiedlich auf die Materie und organisiert sowie belebt sie. Schließlich erscheint in der vierten Stufe die Form nicht mehr als Prinzip der Organisation der Materie, sondern für sich selbst, unabhängig von der Materie (forma per se, forma separata). Dies ist der Geist oder der Intellekt, die vernünftige Seele, das höchste der geschaffenen Wesen. Da sie nicht mit der Materie verbunden ist, vergeht die vernünftige Seele nicht mit dem Tod des Körpers. Daher trägt die vernünftige Seele bei Thomas den Namen “Selbstsein“. Im Gegensatz dazu sind die Seelen der Tiere keine Selbstseelen und daher nicht in der Lage zu spezifischen Handlungen der vernünftigen Seele, wie dem Denken und Wollen, die nur von der Seele selbst, unabhängig vom Körper, ausgeführt werden. Alle Handlungen der Tiere, ebenso wie viele Handlungen des Menschen (außer dem Denken und dem Akt des Wollens), vollziehen sich durch den Körper. Deshalb gehen die Seelen der Tiere mit dem Körper zugrunde, während die menschliche Seele unsterblich ist und das edelste Wesen in der geschaffenen Natur darstellt.
Wie Aristoteles betrachtet auch Thomas den Intellekt als die höchste menschliche Fähigkeit und erkennt in der Willensfreiheit vor allem ihre vernünftige Bestimmung, die er als die Fähigkeit sieht, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden. Wie bei Aristoteles sieht Thomas im Willen den praktischen Verstand, also den Verstand, der auf Handlungen ausgerichtet ist, nicht auf Wissen, und der unser Verhalten und Handeln leitet, nicht unsere theoretische Haltung oder Betrachtung.
In Thomas’ Welt sind letztlich die Individuen die Seienden. Dieser besondere Personalismus bildet die Spezifik der thomistischen Ontologie und der mittelalterlichen Naturwissenschaften, deren Gegenstand das Handeln individueller “verborgener Wesen“ — “Täter“, Seelen, Geister, Kräfte — ist. Beginnend mit Gott, der der reine Akt des Seins ist, bis hin zur kleinsten der geschaffenen Wesen, besitzt jedes Seiende eine relative Selbstständigkeit, die jedoch mit jedem Schritt nach unten auf der hierarchischen Stufenleiter abnimmt.
Die Lehre Thomas von Aquin (Thomismus) übte großen Einfluss im Mittelalter aus, und die römische Kirche erkannte sie offiziell an. Diese Lehre erlebt im 20. Jahrhundert eine Wiederbelebung unter dem Namen Neothomismus — einer der bedeutendsten Strömungen der katholischen Philosophie im Westen.
Kritik des Thomismus
Wie bereits erwähnt, hat die mittelalterliche Philosophie zwei verschiedene Traditionen aufgenommen: die christliche Offenbarung und die antike Philosophie. In der Lehre des Thomas von Aquin überwiegt Letztere. Im Gegensatz dazu berufen sich die Kritiker des Thomismus auf die biblische Tradition, innerhalb derer der Wille (vor allem der göttliche Wille — die Allmacht Gottes) über dem Verstand steht und diesen bestimmt. Der Höhepunkt des Nominalismus fällt auf das 13. und vor allem das 14. Jahrhundert; seine Hauptvertreter sind William von Ockham (ca. 1285—1349), Jean Buridan (ca. 1300—ca. 1358), Nicolas d'Oresme (ca. 1300—nach 1350) und andere.
Im Nominalismus wird die für die aristotelische Tradition (Albert der Große, Thomas von Aquin) charakteristische Auffassung des Seins, die eine enge Verbindung von Sein und Wesen annimmt, überarbeitet. Obwohl Thomas zwischen Sein und Wesen unterschied (denn nur in Gott fallen Sein und Wesen zusammen), betrachtete er das Wesen als dasjenige, was dem Sein am nächsten steht. Daraus ergibt sich einerseits die Priorität des Verstandes und andererseits die hierarchische Struktur der geschaffenen Welt. Im Nominalismus erhält die Vorstellung von der göttlichen Allmacht entscheidende Bedeutung, und die Schöpfung wird als Akt des göttlichen Willens betrachtet. Hier stützen sich die Nominalisten auf die Lehre von Johannes Duns Scotus (ca. 1266—1308), der die Abhängigkeit des Verstandes vom Willen begründete und den göttlichen Willen als die Ursache alles Seins ansah. Doch die Nominalisten gingen über Duns Scotus hinaus: Während dieser der Auffassung war, dass der Wille Gottes die Wahl der Wesen umfasst, die er erschaffen wollte, eliminierte William von Ockham das Konzept des Wesens selbst, indem er ihm die Grundlage entzog, die es in der frühen und mittleren Scholastik hatte, nämlich die Annahme der Existenz von Ideen (allgemeinen Begriffen) im göttlichen Verstand. Nach Ockham existieren Ideen nicht im göttlichen Verstand als Vorbilder der Dinge; vielmehr erschafft Gott zunächst die Dinge durch seinen Willen, und erst nach den Dingen entstehen die Ideen als Vorstellungen dieser Dinge in seinem Verstand.
Die Nominalisten brechen nicht mit Aristoteles, sondern geben seiner Philosophie eine andere Interpretation als Thomas, indem sie sich auf Aristoteles’ Lehre von der primären Substanz als dem Einzelnen, dem Individuum, stützen. Nach Ockham existiert nur das Einzelne real; jede Sache außerhalb der Seele ist einzigartig, und nur in der erkennenden Seele entstehen allgemeine Begriffe. Aus dieser Sicht verliert das Wesen (die Substanz) seinen Status als das selbständige Seiende, dem die Akzidentien gehören, die kein Sein ohne die Substanzen haben: Gott, so die Nominalisten, kann jede Akzidens erschaffen, ohne dass es einer Substanz bedarf. Es wird deutlich, dass damit die Unterscheidung zwischen substantielle und akzidentelle Formen ihre Bedeutung verliert und das zentrale Konzept des Thomismus — das Konzept der substantielle Form — nicht als notwendig erachtet wird. Infolgedessen werden das intelligible Sein der Sache (das Wesen) und ihr einfach empirisch gegebenes Sein (das Erscheinungsbild) als identisch angesehen. Der Nominalismus anerkennt keine verschiedenen ontologischen Ebenen der Dinge oder eine ontologische Hierarchie. Dies führt zu einem gleichwertigen Interesse an allen Details und Aspekten der empirischen Welt. Die Orientierung am Erfahrungswissen wird zu einem charakteristischen Merkmal des Nominalismus, das später von den Nachfolgern des mittelalterlichen Nominalismus — den englischen empiristischen Philosophen wie F. Bacon, J. Locke und D. Hume — übernommen wird.
Der Nominalismus formt ein neues Verständnis des Wissens und der Natur des erkennenden Verstandes. Da das Wissen nicht auf das Wesen der Sache, sondern auf die Sache in ihrer Einzigartigkeit gerichtet ist, handelt es sich um intuitives Wissen (die Betrachtung einzelner Eigenschaften einer Sache), dessen Gegenstand die Akzidentien sind. Wissen wird hier als die Feststellung von Beziehungen zwischen Erscheinungen verstanden. Dies führt zu einer Überarbeitung der aristotelischen und thomistischen Logik und Ontologie, für die die Substanz die Bedingung der Möglichkeit von Beziehungen darstellt (nicht zufällig gibt es in der Thomistik keine selbständige Erkenntnistheorie — Gnoseologie — die vom Ontologie — der Lehre vom Sein — getrennt ist). Die theoretische Fähigkeit im Nominalismus verliert ihren ontologischen Charakter; die Verstandesfähigkeiten werden nicht mehr als die höchsten unter den geschaffenen Wesen angesehen. Der Verstand, so nach Nicolas d'Oresme, ist nicht das Sein, sondern eine Vorstellung vom Sein, eine Ausrichtung auf das Sein. So entsteht im Nominalismus die Vorstellung vom Subjekt, das dem Objekt als einer besonderen Art von Realität gegenübersteht, und vom Wissen als einem Subjekt-Objekt-Verhältnis. Dieser Ansatz trägt zur Herausbildung der Gnoseologie als eigenständigem Forschungsbereich bei. Gleichzeitig entsteht eine subjektivistische Interpretation des Verstandes und des menschlichen Geistes, und es wird die Überzeugung geboren, dass die Phänomene der psychischen Reihe verlässlicher sind als die physischen, da uns die ersteren unmittelbar gegeben sind, während die letzteren nur mittelbar erfahren werden. In der Theologie wird dabei der Vorrang des Glaubens vor dem Wissen, des Willens vor dem Verstand, und des praktischen-naturrechtlichen Prinzips vor der Theorie betont.
Insgesamt hat der Nominalismus in erheblichem Maße die Richtung und den Charakter der Entwicklung sowohl der Philosophie als auch der experimentellen und mathematischen Naturwissenschaften des 16. und 17. Jahrhunderts geprägt.