Ein Leitfaden zur Philosophie: Ein Blick auf Schlüsselkonzepte und Ideen - 2024

Philosophie Kants

Deutsche klassische Philosophie

Geschichte der westlichen Philosophie

Immanuel Kant wurde 1724 in Königsberg geboren, wo er sein ganzes Leben verbrachte. Er wuchs in einer bescheidenen Handwerkerfamilie auf und erhielt seine erste Erziehung in einer pietistischen Schule, die strenge Regeln befolgte. 1740 trat er in die Universität “Alberthina“ ein. Hier begegnete er den Ideen von M. Knutzen, der ihm die Liebe zur Wissenschaft und eine Ablehnung der dogmatischen Metaphysik vermittelte. Nach dem Abschluss seines Studiums und einigen Jahren als Lehrer kehrte Kant auf den akademischen Weg zurück. Nachdem er mehrere Dissertationen verteidigte, wurde er zunächst Privatdozent und ab 1770 Professor für Metaphysik. Obwohl Kant das weltliche Leben nicht scheute und als galanter Mann galt, widmete er sich mit der Zeit immer mehr rein philosophischen Fragen. Auch seine Lehrtätigkeit an der Universität nahm viel seiner Kräfte in Anspruch. Kant hielt eine Vielzahl von Vorlesungen, von Metaphysik bis hin zu physischer Geografie.

1796 beendete er seine Vorlesungen, setzte seine wissenschaftliche Arbeit jedoch bis zu seinem Tod 1804 fort. In Kants Schaffen unterscheidet man zwei Perioden: die vorkritische (bis etwa 1770) und die kritische.

Die vorkritische Periode ist durch Kants Interesse an naturwissenschaftlichen und naturphilosophischen Themen geprägt. Er schrieb Arbeiten zur Erdgeschichte und beschäftigte sich mit den Ursachen von Erdbeben und anderen Phänomenen. Das bedeutendste Werk dieser Zeit war “Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels“ (1755). In diesem Werk skizzierte Kant ein Bild des sich entwickelnden Universums, das sich aus dem Chaos der Materie unter dem Einfluss von Anziehungs- und Abstoßungskräften auf natürliche Weise formt.

In der “Geschichte des Himmels“ betont Kant, dass, obwohl die Welt durch natürliche Gesetze geordnet wird, dies nicht bedeutet, dass der Wissenschaftler auf das Konzept Gottes verzichten kann. Denn die natürlichen Gesetze, die die kosmische Harmonie erzeugen, können nicht das Resultat bloßen Zufalls sein und müssen als Schöpfung eines höheren Verstandes gedacht werden. Zudem konnten selbst die raffiniertesten naturwissenschaftlichen Methoden das Phänomen der Zweckmäßigkeit im Allgemeinen und das Leben im Besonderen nicht erklären. Diese Überzeugung behielt Kant auch in seiner kritischen Periode bei. Er glaubte nicht, dass die Zweckmäßigkeit lebender Organismen ohne die Berufung auf eine vernünftige Ursache der Natur erklärt werden kann — er war ein Denker der “vordarwinistischen Epoche“. Und obwohl man nicht behaupten kann, dass die Evolutionstheorie alle Probleme löst, ist die Tatsache, dass Kant die reale Möglichkeit evolutiver Erklärungen nicht berücksichtigte, der archaischste Moment seiner philosophischen Lehre. Es ist wenig überraschend, dass Kant in der vorkritischen Periode viel theologische Fragen behandelte, insbesondere das “einzig mögliche Fundament für den Beweis der Existenz Gottes“ entwickelte.

Die dogmatischen Arbeiten dieser frühen Periode gingen bei Kant Hand in Hand mit Traktaten einer völlig anderen Richtung, nämlich mit nüchternen, analytischen methodologischen Untersuchungen. Kant suchte nach einem Weg, die Metaphysik in eine präzise Wissenschaft zu verwandeln. Aber er teilte nicht die damals weit verbreitete Ansicht, dass die Metaphysik diesem Ziel nur dann näherkommen könne, wenn sie der Mathematik ähnelt. Kant argumentierte, dass die Methoden dieser beiden Wissenschaften unterschiedlich sind. Mathematik ist konstruktiv, Metaphysik ist analytisch. Die Aufgabe der Metaphysik ist es, die elementaren Konzepte des menschlichen Denkens zu ermitteln. Bereits in der vorkritischen Periode äußerte Kant mehrfach die Ansicht, dass ein Philosoph unbedingt vor willkürlichen, erfahrungsfernen Spekulationen Abstand halten sollte. Mit anderen Worten, eine der Hauptfragen der Philosophie ist die Frage nach den Grenzen menschlicher Erkenntnis. Diese Frage tritt in Kants bemerkenswertestem Werk der vorkritischen Periode, “Träume eines Geistersehers, erläutert durch Träume der Metaphysik“ (1766), auf und wird im kritischen Schaffen, insbesondere in seinem Hauptwerk “Kritik der reinen Vernunft“ (1781), zum zentralen Thema.

Die “Kritik der reinen Vernunft“ enthält jedoch nicht nur das Projekt, menschliche Erkenntnisse zu begrenzen, nämlich auf den Bereich des “möglichen Erfahrens“, das heißt, auf die Objekte unserer Sinne. Diese negative Aufgabe verbindet Kant mit einem positiven Programm, das die Möglichkeit von wahrhaftiger Erkenntnis begründet, wie sie sich in der Mathematik und den Naturwissenschaften ausdrückt. Kant war überzeugt, dass die negative und die positive Teile seiner Philosophie miteinander verbunden sind.

Der Fokus beider Programme liegt auf der Hauptfrage der “Kritik“: “Wie sind apriorische synthetische Urteile möglich?“ Hinter dieser “schulischen“ Formulierung (Kant nennt synthetische Urteile solche, in denen der Prädikat von außen dem Subjekt hinzugefügt wird; im Gegensatz dazu stehen analytische Urteile, die den Inhalt des Subjekts explizieren) verbirgt sich die folgende Problematik: Wie kann man zuverlässig (mit der nötigen Allgemeingültigkeit und Notwendigkeit — Kriterien des A priori) etwas über Dinge wissen, die uns noch nicht oder noch nicht gegeben sind in der sinnlichen Erfahrung? Der Philosoph war überzeugt, dass es solche Erkenntnisse gibt. Als Beispiel führte er die Sätze der reinen Mathematik an, die allen Objekten von vornherein entsprechen und in den Sinnen zu finden sind, sowie die Prinzipien der “allgemeinen Naturwissenschaft“, wie den Satz “Alle Veränderungen haben eine Ursache“. Aber wie kann der Mensch das Vorhersehbare wissen, wenn es ihm noch nicht gegeben ist? Kant argumentierte, dass diese Situation nur dann möglich ist, wenn die Erkenntnisfähigkeiten des Menschen irgendwie die Dinge bestimmen. Diese Sichtweise, die der “scheinbaren“ Vorstellung widerspricht, dass unsere Begriffe über die Welt von den Dingen gebildet werden, nannte Kant die “kopernikanische Wende“ in der Philosophie. Es ist jedoch klar, dass der Mensch nicht der Schöpfer der Dinge ist. Wenn er also in der Lage ist, diese zu bestimmen, dann nur formal, und er kann nur jene Dinge bestimmen, die ihm in der Erfahrung gegeben werden und zu ihm in Beziehung stehen.

Da die Dinge in Bezug auf die menschliche Erfahrung stehen, bezeichnet Kant sie als Erscheinungen oder Phänomene. Ihnen gegenüber stehen die “Dinge an sich“. Da der Mensch, per Definition, die Dinge an sich nicht bilden kann, ist ihr apriorisches Erkennen unmöglich. Sie sind uns auch nicht in der Erfahrung gegeben. Daher schließt Kant, dass solche Dinge unerkennbar sind. Dennoch gesteht er ihr Existieren zu, da in den Erscheinungen etwas erscheinen muss. Die Dinge an sich “affizieren“ unsere Sinnlichkeit (d.h. sie wirken auf sie ein). Sie sind die Quelle der “materiellen“ Seite der Erscheinungen. Die Formen der Erscheinungen jedoch werden von uns selbst beigetragen. Sie sind apriorisch. Kant unterscheidet zwei solche Formen: den Raum und die Zeit. Der Raum ist die Form des “äußeren Gefühls“, die Zeit die des “inneren“. Das innere Gefühl ist mit dem äußeren verbunden, meinte Kant, und ohne das äußere nicht möglich. Die Wahrnehmung der Abfolge unserer inneren Zustände, seien es Gedanken, Empfindungen oder Wünsche, kann nur dadurch erfolgen, dass wir sie mit einem unveränderlichen Hintergrund in Beziehung setzen, nämlich den Gegenständen im Raum, der Materie. Aber auch das äußere Gefühl kann ohne das innere nicht funktionieren, da das Bestehen räumlicher Objekte, ihr Zusammenwirken der Teile und die Abfolge ihrer Veränderungen ohne zeitliche Merkmale unverständlich wären.

Der Gedanke, dass Zeit und noch mehr der Raum nicht unabhängig vom menschlichen Subjekt existieren, mag seltsam erscheinen. Kant jedoch insistiert darauf, dass, wenn Zeit und Raum keine apriorischen Formen der Sinnlichkeit wären, ihre apodiktische Explikation in der Geometrie und Arithmetik unmöglich gewesen wäre. Sie hätten empirische Wissenschaften sein müssen, aber Disziplinen dieser Art können niemals vollständig zuverlässig sein.

In jedem Fall erschöpfen jedoch die Wissenschaften der Formen und Gesetze der sinnlichen Anschauung nicht den gesamten Bereich des menschlichen Wissens. Bereits jede reale Wahrnehmung setzt voraus: 1) die Gegebenheit eines Gegenstandes in der sinnlichen Erfahrung, 2) das Bewusstsein dieses Gegenstandes. Das Bewusstsein hat keinen Bezug zur Sinnlichkeit. Die Sinne sind passiv, das Bewusstsein jedoch ist eine spontane Handlung. Kant zeigte, dass jeder Akt des Bewusstseins, der mit der Formel “Ich denke etwas“ ausgedrückt werden kann, Reflexion, Selbstbewusstsein voraussetzt, das uns das einheitliche und identische Ich, das einzig Unveränderliche im Strom der Vorstellungen, erschließt.

Kant jedoch weigerte sich, dieses Ich als Substanz zu bezeichnen. Ein solches Ich wäre ein Ding an sich, und Dinge an sich sind unerkennbar. Das Ich ist lediglich eine Form des Denkens, die Einheit des Selbstbewusstseins oder der Apperzeption. Dennoch erweist sich das Ich für Kant als der tiefere Ursprung spontaner Tätigkeit, als Grundlage der “höheren Erkenntnisvermögen“. Das wichtigste dieser Vermögen ist der Verstand. Die Hauptfunktion des Verstandes ist das Urteil. Ein Urteil ist ohne allgemeine Begriffe unmöglich. Aber jedes allgemeine Begriff, etwa “Mensch“, enthält Regeln, nach denen bestimmt werden kann, ob ein bestimmter Gegenstand unter diesen Begriff fällt oder nicht. Daher definiert Kant den Verstand als die Fähigkeit, Regeln zu schaffen. Der menschliche Verstand enthält apriorische Regeln, die sogenannten “Grundsätze“. Diese Grundsätze ergeben sich aus den elementaren Begriffen des Verstandes — den Kategorien, die ihrerseits aus den logischen Funktionen der Urteile hervorgehen, wie etwa die Verknüpfung “wenn — dann“, “oder — oder“ usw.

Kant systematisiert die Kategorien in einer speziellen Tabelle. Er unterscheidet vier Gruppen von Kategorien — Quantität, Qualität, Relation und Modalität —, von denen jede drei Kategorien umfasst:

1. Einheit, Vielheit, Gesamtheit;
2. Realität, Negation, Einschränkung;
3. Substanz — Akzidenz, Ursache — Wirkung, Wechselwirkung;
4. Möglichkeit — Unmöglichkeit, Existenz — Nicht-Existenz, Notwendigkeit — Zufälligkeit.

Die dritte Kategorie jeder Gruppe kann als Synthese (aber nicht bloße Summe) der ersten beiden interpretiert werden.

Kant bestand jedoch darauf, dass auch andere Kategorien (vor allem die Kategorien der Relation) mit synthetischer Tätigkeit verbunden sind. Gerade die Kategorien bringen die Vielheit der Sinnlichkeit unter die Einheit der Apperzeption. Wären die Erscheinungen nicht den Grundsätzen unterworfen, die aus den Kategorien hervorgehen, so könnten sie, so Kant, überhaupt nicht von uns bewusst wahrgenommen werden. Damit schließen, wenn Raum und Zeit die Bedingungen der Möglichkeit der Erscheinungen als solcher ausmachen, die Kategorien die Bedingungen der Möglichkeit der wahrgenommenen Erscheinungen ein. Andere Erscheinungen, so Kant, sind für uns nichts, und da sie an sich keine Realität besitzen, sind die nicht wahrgenommenen Erscheinungen eine bedeutungslose Abstraktion.

Die Grundsätze des reinen Verstandes (“alle Anschauungen sind extensive Größen“, “in allen Erscheinungen hat das Reale… eine intensive Größe“, “bei jeder Veränderung der Erscheinungen… das Quantum der Substanz in der Natur nimmt weder zu noch ab“, “alle Veränderungen geschehen nach dem Gesetz der Kausalität“ usw.) können daher als apriorische Naturgesetze betrachtet werden, die der menschliche Verstand (durch die unbewusste Tätigkeit der transzendentalen Einbildungskraft) in die Welt der Erscheinungen einbringt, um sie dann wieder, bewusst, aus der Natur herauszulesen. Das Wissen der Natur setzt immer voraus, dass diese Gesetze darin angenommen werden. Daher ist Erkenntnis ohne das Wechselspiel von Verstand und Sinnen unmöglich. Ohne den Verstand sind die sinnlichen Anschauungen blind, und die begrifflichen Erkenntnisse des Verstandes, die ohne sinnliche Füllung bleiben, sind leer. Dennoch begnügt sich der Mensch nicht mit der Welt der sinnlichen Erfahrung und will zu den über-sinnlichen Grundlagen des Universums vordringen, Antworten auf Fragen zur Freiheit des Willens, zur Unsterblichkeit der Seele und zum Dasein Gottes finden.

In dieser Richtung wird der Mensch vom Verstand angetrieben. Der Verstand entspringt dem bloßen Verstand und wird bei Kant als “Fähigkeit der Prinzipien“ verstanden, als die Fähigkeit, das Bedingungslose und das Ultimative zu denken. In gewissem Sinne ist dies eine philosophische Fähigkeit, denn gerade die Philosophie verstand sich immer als die Wissenschaft von den Urprinzipien. Und es ist kein Zufall, dass Kant sagt, dass alle Menschen als vernunftbegabte Wesen von Natur aus zur Philosophie neigen. Es ist jedoch etwas anderes, dass diese Bestrebungen des Verstandes nach den Urprinzipien vergeblich sind. Kant hat viel Energie darauf verwendet, dies zu beweisen.

Im “dialektischen“ Abschnitt der “Kritik der reinen Vernunft“ (der auf die “transzendentale Ästhetik“ folgt, in der die Lehre von der Sinnlichkeit dargelegt wird, und auf die “transzendentale Analytik“ — die Lehre vom Verstand) kritisiert er nacheinander die drei traditionellen philosophischen Disziplinen über das Über-sinnliche — “die rationale Psychologie“, “die rationale Kosmologie“ (die Lehre vom Weltganzen) und “die natürliche Theologie“. Kant leugnet nicht, dass die Begriffe Seele, Welt und Gott ein natürliches Produkt des Verstandes sind, “transzendentale Ideen“. Aber er glaubt nicht, dass diese Ideen Prinzipien des Wissens sein können. Sie können nur eine regulative Rolle spielen, indem sie den Verstand zu immer tieferem Eindringen in die Natur anregen. Der Versuch, mit ihnen reale Objekte in Übereinstimmung zu bringen, scheitert jedoch.

Insbesondere hält Kant es für aussichtslos, das Existieren Gottes zu beweisen. Das Existieren Gottes kann a priori oder a posteriori bewiesen werden. Die aposteriorischen Beweise, die auf Erfahrung basieren, sind von vornherein unzulässig, da man aufgrund der Eigenschaften der endlichen Dinge, die in der Welt erscheinen, nicht mit Gewissheit über die unendlichen Attribute Gottes urteilen kann. Aber auch der a priori Beweis, der sogenannte ontologische Beweis, kann nicht zum Erfolg führen. Er basiert auf der Analyse des Begriffs Gottes als eines vollkommenen Wesens, das, wie behauptet wird, das Prädikat des äußeren Existierens enthalten müsse; andernfalls fehle es ihm an einer seiner Vollkommenheiten. Kant erklärt jedoch, dass “Existenz kein reales Prädikat ist“. Wenn wir sagen, dass etwas existiert, fügen wir seinem Begriff nichts Neues hinzu, sondern behaupten lediglich, dass diesem Begriff ein reales Objekt entspricht. Das Fehlen des Prädikats der Existenz im Begriff Gottes wäre daher kein Beweis für die Unvollständigkeit der Vorstellung von der göttlichen Essenz, auf dessen Annahme jedoch der gesamte ontologische Beweis basierte.

Ebenso stellen sich dem menschlichen Verstand bei dem Versuch, die Urprinzipien der natürlichen Welt zu begreifen, erhebliche Probleme. Es stellt sich die Frage, ob die Welt einen Anfang in der Zeit hat und Grenzen im Raum, ob Materie aus echten Atomen besteht oder bis ins Unendliche teilbar ist, ob der Gang der Natur auch unursächliche Ereignisse zulässt und ob es in der Welt notwendige Dinge gibt. Bei der Untersuchung all dieser Fragen verstrickt sich der Verstand in Widersprüche. Er sieht gleiche Gründe für gegensätzliche Schlussfolgerungen: dass die Welt begrenzt ist und dass sie unendlich ist, dass die Materie unendlich teilbar ist und dass es eine Grenze der Teilbarkeit gibt, und so weiter. Ein solches inneres Zerrissenheitsgefühl des Verstandes nennt Kant Antinomie. Die Antinomie droht, den Verstand zu zerstören, und sie kann den Philosophen durchaus aus seinem “dogmatischen Schlaf“ erwecken.

Kant löst die Antinomie der reinen Vernunft, indem er auf die Ergebnisse der transzendentalen Ästhetik verweist: Da die natürliche Welt nur ein Phänomen ist und keine “Ding an sich“, hat sie keine eigenständige Realität. Daher ist es sinnlos, zum Beispiel zu behaupten, dass sie unendlich ist, ebenso wie nach ihren fest definierten Grenzen zu suchen. Dasselbe gilt für die Teilbarkeit der Materie. Das Verständnis der Zweiteilung des Seienden in Dinge an sich und Erscheinungen in den beiden anderen Fällen ermöglicht es, die Thesen und Antithesen der Antinomie auf verschiedene Bereiche des Seins zu verteilen. Beispielsweise folgt aus der Tatsache, dass die Welt der Erscheinungen dem Gesetz der natürlichen Kausalität unterliegt, nicht die Unmöglichkeit von unursächlichen, also spontanen oder freien Ereignissen. Freiheit kann in der Welt der Dinge an sich, in der Welt der Noumena, existieren.

Die Realität der Freiheit kann jedoch nicht durch theoretische Mittel nachgewiesen werden. Kant zeigt jedoch, dass sie als praktisches Postulat unvermeidlich ist. Freiheit ist eine notwendige Voraussetzung für “das moralische Gesetz“, dessen Existenz nicht bezweifelt werden kann. Kant behandelt diese Fragen ausführlich in seiner praktischen Philosophie, die in der “Kritik der praktischen Vernunft“ (1788) und anderen Arbeiten seines ethischen Zyklus dargelegt wird.

Das Konzept der Moral verbindet Kant mit dem unbedingten Sollen, d. h. mit Situationen, in denen wir uns bewusst sind, dass wir so und so handeln müssen, einfach weil es notwendig ist, und nicht aus anderen Gründen. Als unbedingte Forderungen entstehen moralische Anforderungen aus dem Verstand, aber nicht dem theoretischen, sondern dem “praktischen“, der den Willen bestimmt. Die Unbedingtheit des “kategorischen Imperativs“, der das moralische Gesetz ausdrückt, bedeutet die Selbstlosigkeit der moralischen Motive und deren Unabhängigkeit von egoistischen Bestrebungen. Die Autonomie des guten Willens bedeutet auch, dass der Mensch immer gemäß seiner Pflicht handeln kann. Aus diesem Grund verbindet Kant das moralische Gesetz mit der Freiheit. Der menschliche Wille unterliegt nicht dem Mechanismus der sinnlichen Motivation und kann ihm entgegenwirken. Der Mensch ist immer frei, aber moralisch wird er nur dann, wenn er dem kategorischen Imperativ folgt: “Handle so, dass die Maxime deines Willens zugleich als Prinzip eines allgemeinen Gesetzgebers gelten kann.“ Die Abstraktheit dieser berühmten Formulierung erklärt sich daraus, dass dem moralischen Gesetz keine inhaltlichen, sinnlichen Momente beigemischt werden dürfen. Es ist jedoch nicht schwer, sie auf konkrete Fälle anzuwenden. Es reicht aus, anzunehmen, dass die Handlung, die wir zu begehen beabsichtigen, von allen vollzogen werden würde.

Wenn dies nicht zur Selbstaufhebung des Letzten führt, kann es als moralisch interpretiert werden, obwohl in einigen Fällen zusätzliche Präzisierungen erforderlich sein mögen.

So ist die kantische Ethik weit entfernt von dem Formalismus, des dem sie manchmal beschuldigt wurde. Kant ist auch kein Anhänger einer asketischen Moral. Vielmehr bekräftigt er das Recht des Menschen auf die Befriedigung seiner sinnlichen Neigungen, also auf das Glück. Doch der Mensch muss des Glücks würdig sein, und Würde besteht nur im moralischen Verhalten. Dieses hat Vorrang vor dem Streben nach Glück, das als Belohnung für Tugend erscheinen sollte. In unserer Welt jedoch besteht keine unmittelbare Verbindung zwischen Tugend und Glück. Daher müssen wir die Existenz Gottes zulassen, der in unserem Leben nach dem Tod beides miteinander in Einklang bringt.

Das Zulassen des Seins Gottes und der Unsterblichkeit der Seele ist für Kant nicht gleichbedeutend mit ihrem theoretischen Beweis. Kant behauptet, dass das Fehlen von Wissen darüber, an dessen Stelle der Mensch nur Glaube oder Hoffnung hat, die Unbedingtheit des Pflichtbewusstseins und die Freiheit des Individuums rettet. Wissen würde den Menschen dazu zwingen, sich auf eine bestimmte Weise zu verhalten; seine Handlungen wären “gesetzlich“, aber nicht moralisch. Die Freiheit, die nur in einer Situation fundamentaler Ungewissheit möglich ist, würde verschwinden. Moralität und Freiheit sind jedoch die Grundlage der menschlichen Persönlichkeit, die für Kant den höchsten Wert des Seins ausmacht. Gerade deshalb ist der Mensch als Ziel an sich das Hauptthema der Philosophie, die verschiedene Arten seiner selbstbestimmten Tätigkeit entfaltet. Neben der Spontaneität des reinen Verstandes als Grundlage der Erkenntnisaktivität und der Freiheit als Basis der Moral analysiert Kant auch die Kreativität im engeren Sinne des Wortes.

In der “Kritik der Urteilskraft“ (1790) behandelt Kant die Besonderheiten künstlerischer Schöpfung. Er untersucht das Phänomen des ästhetischen Genusses und kommt zu dem Schluss, dass seine Quelle im harmonischen Zusammenspiel von Verstand und Imagination liegt, das durch sogenannte ästhetische Ideen hervorgebracht wird. Eine ästhetische Idee ist ein sinnliches Bild, das durch keinen Begriff erschöpfend dargestellt werden kann. Solche Bilder zu erschaffen, gelingt nur Genies, die in ihren Werken ihre eigenen rationalen Entwürfe transzendieren und das Unendliche in das Endliche einfließen lassen.

Der schöpferische Ursprung des Menschen offenbart sich nicht nur auf individueller, sondern auch auf gesellschaftlicher Ebene. In seinen späteren Schriften griff Kant häufig das Thema des gesellschaftlichen Fortschritts auf. Er hielt es für selbstverständlich, dass sich die Gesellschaft, ebenso wie Individuen, dem Ideal der Vollkommenheit zuwendet. Dabei spielen moralische Motive im Fortschritt des Einzelnen eine entscheidende Rolle, während die Gesellschaft sich auf natürlichem Wege entwickelt, durch den bestimmenden Einfluss des Wettbewerbs unter den Menschen. Nichtsdestotrotz führt der Verlauf des gesellschaftlichen Fortschritts zu einer immer volleren Anerkennung der souveränen Rechte des Individuums. Ein ernsthaftes Hindernis auf diesem Weg stellen jedoch die Kriege dar. Kant jedoch ahnt bereits die Etablierung eines “ewigen Friedens“, dessen verlässliche Grundlage die Schaffung eines weltweiten föderativen Staates sein könnte.

Die Philosophie Kants rief sofort zahlreiche Reaktionen hervor. Zunächst klagten viele über die Dunkelheit der kantischen Sprache und die Scholastizität seiner Terminologie. Dann folgte eine Zeit substantiellerer Einwände. Der bedeutendste Wolffianer, I. A. Eberhard, bestand darauf, dass Kant im Wesentlichen nichts Neues im Vergleich zu Leibniz und Wolff sage, Feder sah eine Nähe zwischen Kant und Berkeley, und A. Weishaupt warf Kant sogar vor, einen extremen Subjektivismus zu vertreten. Doch die gefährlichsten Angriffe auf Kant kamen von F. G. Jacobi. Er wies auf die Mehrdeutigkeit in Kants Behandlung des Begriffs der “Dinge an sich“ hin. Einerseits behauptete Kant, dass Dinge an sich nicht erkennbar seien, andererseits äußerte er sich so, als wolle er sagen, dass diese Dinge die Sinne beeinflussen, also doch inhaltliche Urteile über das Unbekannte fällte.

Jacobis Anmerkungen aus dem Jahr 1787 hatten einen großen Einfluss auf die weitere Entwicklung der deutschen Philosophie. Viele glaubten, Jacobi habe den Philosophen die Unvermeidlichkeit einer Entscheidung gezeigt: Entweder müsse man die Fähigkeit des menschlichen Verstandes anerkennen, durch eine besondere Offenbarung in die über-sinnliche Welt vorzudringen, oder man müsse das Konzept der “Dinge an sich“ aufgeben und alles Seiende aus dem Begriff des Subjekts ableiten. Der erste Weg bedeutete einen entschiedenen Verzicht auf Systematik und Strenge im Denken, der zweite führte unweigerlich zur Übertreibung der Möglichkeiten systematischen Denkens und der schrittweisen Ersetzung des menschlichen Subjekts durch das göttliche “Ich“.

Beide dieser Wege wurden von deutschen Philosophen erprobt, wobei der historische Einfluss des zweiten Weges bedeutender war. Doch nicht nur Jacobi hatte Einfluss. Die Geschichte der deutschen spekulativen Philosophie nach Kant ist undenkbar ohne die Erwähnung eines weiteren Autors: K. L. Reinhold. Seine Zeit kam Ende der 80er Jahre. In den Jahren nach der Veröffentlichung der “Kritik der reinen Vernunft“ fanden Kants Ideen weitverbreitete Zustimmung. Eine besondere Rolle in der Popularisierung der kritischen Philosophie spielte I. Schulz, L. G. Jakob und K. H. E. Schmidt, der bereits 1786 ein Wörterbuch der kantischen Begriffe herausgab. All diese Prozesse erhielten durch Reinhold einen neuen Impuls. In den Jahren 1786—1787 veröffentlichte er “Briefe über die Kantische Philosophie“, in denen er den moralischen Wert von Kants Ideen betonte. Reinhold begnügte sich jedoch nicht damit, die Verdienste Kants zu erklären, sondern begann bald die “interpretatorische“ Phase der Entwicklung des Kantianismus. Er versuchte, Kants Theorien verständlicher zu machen und unternahm den Versuch, seine Ansichten über die Natur des Menschen zu systematisieren, ausgehend von Selbstverständlichen Voraussetzungen. Die Hauptvoraussetzung, die Reinhold als “Faktum des Bewusstseins“ ansah, war der sogenannte “Gesetz des Bewusstseins“: “Die Vorstellung im Bewusstsein unterscheidet sich vom Subjekt und Objekt und steht mit beiden in Beziehung“. Aus der Fähigkeit der Vorstellung wollte Reinhold alle theoretischen und praktischen Fähigkeiten der Seele ableiten, die seiner Ansicht nach von Kant nicht systematisch behandelt wurden.

Reinhold jedoch berücksichtigte Kants Kritik an Jacobi nicht und hielt ebenso wie Kant das Konzept der “Dinge an sich“ für berechtigt. Dafür wurde er von G. E. Schulze kritisiert. Neben den Angriffen auf die Theorie der Dinge an sich, zeigte Schulze 1792, dass Reinholds “Gesetz des Bewusstseins“ nicht als ursprüngliche Grundlage dienen kann, wie er es beabsichtigte. Denn dieses Gesetz setzt ein fundamentaleres logisches Gesetz der Identität voraus. Reinhold konnte darauf keine befriedigende Antwort geben. Produktivere Lösungen bot I. G. Fichte an.