Ein Leitfaden zur Philosophie: Ein Blick auf Schlüsselkonzepte und Ideen - 2024

Der absolute Idealismus Hegels

Deutsche klassische Philosophie

Geschichte der westlichen Philosophie

Georg Wilhelm Friedrich Hegel wurde 1770 als Sohn eines Finanzbeamten geboren. Er erhielt seine Ausbildung am Stuttgarter Gymnasium und am Tübinger Theologischen Seminar, wo er zusammen mit Schelling studierte, der einen großen Einfluss auf ihn ausübte, obwohl er fünf Jahre jünger war. Während seiner Studienzeit war Hegel von der Französischen Revolution von 1789 begeistert (später änderte er seine Meinung darüber).

1793 schloss Hegel seine Studien ab und arbeitete als Hauslehrer in Bern und Frankfurt. In dieser Zeit verfasste er die sogenannten theologischen Schriften, die erst im 20. Jahrhundert veröffentlicht wurden — “Die Religion des Volkes und das Christentum“, “Das Leben Jesu“, “Die Positivität der christlichen Religion“. Ab 1801 lehrte er an der Universität Jena; er arbeitete mit Schelling an der Herausgabe der “Kritischen Philosophischen Zeitschrift“ und schrieb die Arbeit “Unterschiede der Systeme der Philosophie Fichtes und Schellings“. Nach der Einnahme Jenas durch die napoleonischen Truppen rettete der Philosoph durch ein Wunder das Manuskript seiner “Phänomenologie des Geistes“ (1807) und arbeitete als Redakteur der “Bamberger Zeitung“ und später als Direktor des Gymnasiums in Nürnberg. In dieser Zeit veröffentlichte Hegel die “Wissenschaft der Logik“ (1812—1816). 1816 kehrte er zur universitären Tätigkeit zurück. 1817 veröffentlichte er das Lehrbuch “Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften“ und ließ sich später in Berlin nieder.

In Berlin wurde Hegel “offizieller Philosoph“, obwohl er nicht in allem mit der Politik der preußischen Regierung übereinstimmte, und veröffentlichte 1820 seine “Philosophie des Rechts“. Er hielt eine rege Vorlesungstätigkeit, schrieb Rezensionen und bereitete neue Ausgaben seiner Werke vor. Viele Schüler sammelten sich um ihn. Nach Hegels Tod an Cholera 1831 veröffentlichten diese seine Vorlesungen zur Geschichte der Philosophie, der Philosophie der Geschichte, der Philosophie der Religion und der Philosophie der Kunst.

Die in Jena entstandene “Phänomenologie des Geistes“ zieht nicht nur aufgrund des Abschlusses der Phase des Schellingschen Einflusses auf Hegel die Aufmerksamkeit auf sich, sondern auch durch die kraftvolle Entwicklung des Themas der Historizität des menschlichen Geistes, der durch Widersprüche und Selbstüberwindung zur Freiheit und zum absoluten Wissen gelangt. Eine Fortsetzung dieser Arbeit ist die “Wissenschaft der Logik“ (“Große Logik“). Später verzichtete Hegel auf die subjektivistische phänomenologische Einführung in sein System, durch die er, indem er die Unterschiede zwischen Subjekt und Objekt im Bewusstsein allmählich aufhob, die Identität von Sein und Denken nachwies (wie sie in der “Wissenschaft der Logik“ vorausgesetzt wird). In den drei Teilen der “Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften“ legt er sein System detailliert dar: beginnend mit der Wissenschaft der Logik (deren Traktat als “Kleine Logik“ bezeichnet wird), über die Philosophie der Natur bis hin zur Philosophie des Geistes, mit der das System abgeschlossen wird.

Die “Logik“ Hegels hat wenig mit der traditionellen Logik gemein. Ihr Gegenstand sind die Formen des absoluten Denkens oder das Absolute selbst, betrachtet als solches, vor der Schöpfung der Welt und der endlichen Geister, also als “absolute Idee“. Wie auch Schelling beginnt Hegel mit den abstraktesten Vorstellungen des Absoluten und schreitet dann zu einem konkreten Begriff des Absoluten voran. Der Übergang von einer Definition des Denkens zur nächsten erfolgt durch Selbstverneinung und Aufhebung der Gegensätze in einem Syntheseakt, der stets inhaltlicher ist als die einfache Summe von These und Antithese. Hegel sagt, dieser methodische Prozess werde nicht von außen aufgedrängt, sondern sei der Natur des Denkens selbst geschuldet. Doch er leugnet nicht, dass Denken oft missverstanden wird, nämlich als “Verstand“. In Wirklichkeit ist der Verstand, der Widersprüche nicht anerkennt und die Welt in isolierte endliche Teile zerlegt, nur ein Moment des wahren, also “spekulativen“, Denkens. Er muss ergänzt werden durch die “dialektische“ oder “negativ vernünftige“ und die “spekulative“ oder “positiv vernünftige“ Momente. Die dialektische Kunst besteht darin, in jeder endlichen Definition des Denkens einen Widerspruch zu finden, und spekulativ, so Hegel, sei die Fähigkeit zur Synthese der Gegensätze.

Die ersten Schritte Hegels in der “Wissenschaft der Logik“ veranschaulichen deutlich den Kern seiner spekulativen Methode. Er beginnt mit dem Begriff des “reinen Seins“, des leeren Gedankens. Dieser inhaltslose Gedanke wird mit “Nichts“ gleichgesetzt. Sein Übergang in das Nichts vollzieht sich. Das dynamische Einheitsverhältnis von Sein und Nichts nennt Hegel “Werden“. Das Ergebnis des Werdens ist “Sein an sich“, das im Gegensatz zum reinen Sein bereits eine gewisse qualitative Bestimmtheit aufweist. Die Bestimmtheit, d.h. die Endlichkeit des Seienden, ist nur zu denken, wenn man sich dessen bewusst wird, was hinter seinen Grenzen liegt. Es erfolgt die Aufhebung der Grenzen bei gleichzeitiger Bewahrung der Identität des Seins: Qualität geht in Quantität über und vereinigt sich schließlich mit ihr in der Kategorie des Maßes, die es Hegel ermöglicht, das Gesetz vom Übergang der Quantität in die Qualität zu formulieren.

Ähnliche Methoden verwendet Hegel auch in anderen Teilen der “Wissenschaft der Logik“, wie der Lehre vom Wesen und der Lehre vom Begriff. Die Lehre vom Wesen als Bereich “reflektierter Bestimmungen“ nennt Hegel den schwierigsten Abschnitt der Logik. Sie beginnt mit der “Sichtbarkeit“, d.h. dem “Maß“, das als unwesentliches oder grundloses Sein reflektiert wird. Die Reflexion des Seins in sich selbst gibt das “Identische“, in dem jedoch der Beginn des “Unterschieds“ angelegt ist. Die Vertiefung des Unterschieds führt zu “Widerspruch“, der in das “Grund“ übergeht, das “Existenz“ begründet, das sich in “Erscheinung“ entfaltet und später mit dem “Wesen“ in der Totalität der “Wirklichkeit“ verschmilzt.

In der Bewegung von einer Definition des Denkens zur nächsten folgt Hegel oft etymologischen Intuitionen, überzeugt davon, dass die deutsche Sprache mit einem wahren spekulativen Geist ausgestattet ist. Besonders viele solcher Momente finden sich in der Lehre vom Wesen. So beweist Hegel den Übergang vom Begriff des Widerspruchs zum Begriff des Grundes, indem er auf die Tatsache hinweist, dass die Gegensätze “vergehen“ (gehen zu Grunde), und Grund ist das Fundament. Die Etymologie des Wortes “Existenz“ weist, so Hegel, auf “Hervorbringung aus etwas hin, und Existenz ist das Sein, das aus dem Grund hervorgegangen ist“. Wenn Poesie das Gefühl der Sprache ist, dann erlauben es diese und ähnliche Beispiele, Hegels Philosophie als eine eigenwillige Poesie der Begriffe zu betrachten.

Das Lehrgebäude von Hegels “absolutem Idealismus“ ist eine tiefgründige und komplexe Darstellung der Entwicklung des menschlichen Geistes, der nach Freiheit und absolutem Wissen strebt, wobei er Widersprüche überwindet und sich selbst überwindet. Die “Wissenschaft der Logik“, die den Kern seiner Philosophie bildet, beginnt mit den abstraktesten Formen des Absoluten und führt schrittweise zu einem konkreten Verständnis der Idee. In der “Wissenschaft der Logik“ entwickelt Hegel die Kategorien des Denkens, wobei er die Dialektik als eine Methode des Fortschreitens von einem Begriff zum nächsten durch Selbstaufhebung der Widersprüche betont. Der Hegelsche Begriff ist nicht einfach ein allgemeines Konzept, sondern umfasst auch die Besonderheit und Einzigartigkeit eines Objekts.

Seine “Logik“ behandelt Formen des absoluten Denkens, die nicht unmittelbar auf natürliche oder geistige Phänomene angewendet werden, sondern die strukturellen Momente der absoluten Idee explizieren. Die Natur erscheint in diesem Kontext lediglich als “Anderssein“ der Idee. In der Natur selbst verläuft jedoch keine Entwicklung im eigentlichen Sinne, was Hegel als den Übergang von der “Subjektivität des Begriffs“ zum “Geist“ versteht. In der Philosophie des Geistes wird diese Entwicklung in drei Teile unterteilt: die Philosophie des subjektiven, objektiven und absoluten Geistes.

Die Philosophie des subjektiven Geistes analysiert den Menschen in seinen verschiedenen Dimensionen, angefangen von der Anthropologie, die die “unreife“ menschliche Seele behandelt, über die Phänomenologie, die das Bewusstsein in seiner Entwicklung zum Selbstbewusstsein und zum vernünftigen Denken verfolgt, bis hin zur Psychologie, die die Hierarchie der seelischen Fähigkeiten untersucht. In der Philosophie des objektiven Geistes untersucht Hegel die Formen des sozialen Daseins des Menschen, wobei er das grundlegende Konzept von Freiheit einführt, das sich in der Praxis der Eigentumserklärung manifestiert. Diese Freiheit erfordert eine Rechtsordnung, in der die Moral das subjektive Bewusstsein des Rechts widerspiegelt. Die Synthese von Recht und Moral bildet die Ethik, deren elementarste Einheit die Familie darstellt. Die Familie hat als Ziel die Zeugung eines Kindes, das wiederum seine eigene Familie gründet. Die Vielzahl von Familien bildet die “bürgerliche Gesellschaft“, in der private Interessen durch verschiedene Institutionen und die Polizei geordnet werden.

Hegel betrachtet den Staat als die höchste Form des sozialen Lebens, als den Ort, an dem die Einheit der Volkserfordernisse sich manifestiert. Die beste Form dieser Einheit ist die Monarchie, wobei Hegel die preußische Monarchie als nahe am idealen Staat ansieht. Der Staat ist für Hegel der Ausdruck des “Weltgeistes“, der sich in der Geschichte immer mehr zur Freiheit entfaltet. Die Entwicklung der Geschichte verläuft nicht willentlich, sondern ist das Resultat des Weltgeistes, der, durch die “List des Weltgeistes“ geführt, den Verlauf der Ereignisse bestimmt. In jeder Epoche wählt der Weltgeist ein Volk aus, das für die Verwirklichung seines Ziels verantwortlich ist. Einzelne herausragende Persönlichkeiten, wie Alexander der Große oder Napoleon, personifizieren die Bedeutung dieser historischen Phasen.

Der Weltgeist erreicht seine höchste Form im absoluten Geist, der sich in Kunst, Religion und Philosophie manifestiert. Kunst drückt den Absoluten in sinnlichen Bildern aus, Religion tut dies in “Vorstellungen“, und Philosophie erreicht den Absoluten durch spekulative Begriffe. Kunst ist für Hegel zunächst “symbolisch“, wenn Bild und Objekt nur äußerlich miteinander verbunden sind, dann “klassisch“, wenn sie harmonisch zusammenfallen, und schließlich “romantisch“, wenn der Künstler erkennt, dass die Idee im Bild nicht vollständig ausgedrückt werden kann. Die höchste Form der Kunst ist für Hegel die klassische Kunst, die in der antiken Kultur ihren vollendeten Ausdruck fand.

In der Religion hält Hegel das Christentum für die “absolute Religion“, die die vollkommene Offenbarung des Absoluten darstellt. Hegels Philosophie leistet einen bedeutenden Beitrag zur christlichen Theologie, indem sie wichtige Dogmen des Christentums neu begründet und Kant’s Kritik an den Gottesbeweisen in Frage stellt.

Was die Philosophie betrifft, so bezeichnet Hegel das System seines eigenen absoluten Idealismus als das endgültige. Er ist überzeugt, dass die gesamte Geschichte der Philosophie ein fortlaufendes Entfalten des Inhalts des Absoluten darstellt. Der Wechsel der philosophischen Systeme entspricht idealerweise der “Folge von Ableitungen der logischen Bestimmungen der Idee“. Nach Hegels Ansicht gibt es keine falschen philosophischen Systeme; es gibt nur mehr oder weniger adäquate Theorien des Absoluten. Philosophie hat zudem eine wesentliche soziale Bedeutung. Hegel sagt, dass sie “die Epoche in Gedanken erfasst“. Allerdings hinkt die Philosophie stets der Geschichte hinterher: “Die Eule der Minerva fliegt erst in der Dämmerung aus.“

In jedem Fall jedoch stellt die Philosophie die höchste Form des Wissens über das Absolute dar. Darüber hinaus ist sie in gewissem Sinne das Organ des Selbstbewusstseins des Absoluten, und nur in diesem Selbstbewusstsein wird das Absolute zum absoluten Geist, zu Gott. Gott braucht den denkenden Menschen nicht weniger, als der Mensch Gott braucht. Indem Hegel sein System in der Philosophie schließt, schließt er es selbst in einem Kreis. Er begann es mit dem reinen Sein, indem er sich als Philosoph abstrahierte, und beendete es mit der Ableitung des Philosophen, der reines Sein denkt, und schließlich Gottes.

Gerade auf den Problemen der Gotteserkenntnis konzentrierten sich die sogenannten orthodoxen Hegelians. Doch unter den Anhängern Hegels gab es auch Denker (die Junghegelianer), die es für möglich hielten, seinen Ideen eine andere, atheistische Bedeutung zu verleihen.