Ein Leitfaden zur Philosophie: Ein Blick auf Schlüsselkonzepte und Ideen - 2024

Die irrationalistische Lehre Nietzsches

Die Entstehung der irrationalistischen Philosophie

Geschichte der westlichen Philosophie

Friedrich Nietzsche zog völlig andere Schlussfolgerungen aus den Theorien Schopenhauers. Ähnlich wie Feuerbach die Philosophie Hegels umkehrte, dachte Nietzsche die Schopenhauersche Lehre vom Lebenswillen radikal neu. Indem er die transzendentalen Aspekte dieser Lehre verwarf, kam er zu dem Schluss, dass ein solcher Wille unvermeidlich sei, was seine Erhebung und nicht seine illusionäre Verneinung erforderlich mache.

Doch diese Neuinterpretation erfolgte nicht auf einen Schlag. Nietzsches Philosophie unterzog sich zahlreichen faszinierenden Wandlungen. Zu Beginn seines Lebens war seine Auseinandersetzung mit der Philosophie noch gering.

Friedrich Nietzsche wurde 1844 in Röcken als Sohn eines lutherischen Pfarrers geboren, verlor jedoch früh seinen Vater und wuchs im Umfeld seiner Mutter, Schwester und anderer weiblicher Verwandten auf. Er erhielt eine ausgezeichnete Bildung an den Universitäten von Bonn und Leipzig. Bereits 1869 wurde Nietzsche Professor für Philologie an der Universität Basel; er traf auf Richard Wagner, der von den philosophischen Ideen Schopenhauers begeistert war, und veröffentlichte 1872 das wegweisende Werk “Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik“.

“Die Geburt der Tragödie...“ ist stark vom Einfluss Wagners und Schopenhauers geprägt. Nietzsche stellt zwei Kunsttypen gegenüber — den apollinischen und den dionysischen. Kunst dient allgemein dazu, den Menschen Zuflucht vor den Leiden des Lebens zu bieten, meint er. Die apollinische Kunst erreicht dieses Ziel, indem sie eine illusionäre Welt schöner Formen schafft, während die dionysische den Menschen mit dem ewigen Urprinzip vereinen lässt und damit die Welt des individualisierten Daseins, die Hauptquelle der Leiden, auflöst. Die dionysische Kunst, so Nietzsche, ist die Musik, die apollinische jedoch äußert sich in bildhaften Darstellungen. Die klassische griechische Tragödie von Aischylos und Sophokles entstand, so Nietzsche, als Ergebnis der Verbindung von apollinischem und dionysischem Element, als die Musikalität in sprachliche Formen gekleidet wurde. Nur durch die Musik kann die Poesie wahre Bedeutung erlangen, denn in der Musik wird die wahre Essenz der Welt, die wilde und geheimnisvolle Schopenhauer’sche Welt-Wille, direkt offenbart.

Doch die Harmonie der apollinischen und dionysischen Elemente in der griechischen Kunst war nicht von langer Dauer. Bereits Euripides entzieht der Tragödie ihren metaphysischen Gehalt. Dies geschieht, so Nietzsche, unter dem Einfluss der rationalistischen Weltanschauung des Sokrates, dem Gründer einer neuen optimistischen wissenschaftlichen Kultur. Diese Kultur lehnt Überlegungen über das dunkle Urprinzip der Welt ab und strebt danach, das Leiden der Menschen auszurotten, das Mysterium des Seins zu vertreiben und den Mythos zu zerstören.

Die sokratische Kultur blühte in Europa bis zum Ende des 18. Jahrhunderts, als Immanuel Kant auftrat und die prinzipielle Begrenztheit der Möglichkeiten des menschlichen Verstandes aufzeigte. Schopenhauer enthüllte den wahren Sinn von Kants Neuerungen und untergrub endgültig den Glauben an die Möglichkeit einer rationalen Umgestaltung der Welt. Ein günstiger Moment tritt, verkündet Nietzsche, für die erneute Geburt der Tragödie, des Mythos und des tragischen Helden — des zukünftigen Übermenschen.

“Die Geburt der Tragödie...“ rief unter den professionellen Philologen gemischte Reaktionen hervor. Nietzsche war verärgert über die Aufnahme seiner Arbeit durch seine Kollegen. Da er keine Berufung zum Unterrichten fühlte und zudem schwerwiegende gesundheitliche Probleme hatte, gab der Philosoph bereits 1879 seine akademische Karriere auf. Im selben Jahr schloss er die Veröffentlichung seines wichtigen Werks “Menschliches, Allzumenschliches“ ab, das den Übergang zur “positivistischen“ Phase seines Denkens markierte.

In diesem Werk, das eine Sammlung von Aphorismen und Überlegungen zu psychologischen und philosophischen Themen darstellt, trennt sich Nietzsche von metaphysischen Illusionen und befreit sich vom Einfluss Schopenhauers. Er verwirft die Lehre von den transzendentalen Aspekten der Welt und sucht nach natürlichen Erklärungen für alle Phänomene, einschließlich der Religion. Im Gegensatz zu Schopenhauer erklärt Nietzsche, dass “noch nie eine Religion, weder direkt noch indirekt, weder dogmatisch noch allegorisch, Wahrheit enthalten hat“. Die Quelle der Religion sei Angst und Not, untermauert durch “Irrtümer des Verstandes“.

Mit dem “großen Bruch“ mit den Autoritäten der Vergangenheit und dem “homerischen Lachen“ über das Ding an sich trat Nietzsche den Weg der eigenständigen Philosophie an. Wichtige Wegmarken auf diesem Weg waren die Schriften “Morgenröte“ (1881) und “Die fröhliche Wissenschaft“ (1882—1887), im Vorwort zur zweiten Ausgabe der Letzteren erklärt Nietzsche, dass dieses Buch “gleichsam in der Sprache des Frühlingswinds geschrieben“ sei und dass es “nichts anderes als Heiterkeit nach langer Enthaltsamkeit und Schwäche, das Entzücken der zurückkehrenden Kraft“ darstelle. Hinter ihm, so Nietzsche, liege die Wüste einer verzerrten, kranken Philosophie. Noch einmal präzisiert er sein Verhältnis zu Schopenhauer und erklärt, dass er dessen Konzept der “einheitlichen Willens“, das “Verneinen des Individuums“, die “Träume vom Genie“ sowie die “Sinnlosigkeit des Mitgefühls“ als Quelle aller Moralität ablehne, jedoch weiterhin “seine unsterbliche Lehre über die intellektuelle Kontemplation, die apriorische Gesetzmäßigkeit der Kausalität, die instrumentelle Natur des Intellekts und die Unfreiheit des Willens“ billige. Besonders wichtig erscheint der letzte Punkt.

Obwohl Schopenhauer die Möglichkeit von Ausnahmen aus dem Gesetz der natürlichen Kausalität und damit die Manifestation absoluter Freiheit durch den Menschen zuließ, sprach er im Allgemeinen von der Unveränderlichkeit des menschlichen Charakters und verteidigte eine Art fatalistischer Weltanschauung. Nietzsche verstärkt diese Tendenz und erklärt, dass das Verständnis der Unfreiheit des menschlichen Willens es ermögliche, falsche moralische Theorien, Gewissensbisse und letztlich das Konzept von Gewissen und Schuld abzulegen. Er spürt immer mehr die Notwendigkeit einer radikalen Neubewertung aller Werte, und seine Texte beginnen wie Offenbarungen eines Propheten einer neuen Religion zu klingen.

Die Kulmination der prophetischen Strömungen Nietzsches fand sich in seinem Werk Also sprach Zarathustra (1883—1885). In die Worte des persischen Weisen legt der Denker seine eigene “Philosophie der Zukunft“. Vom Berg herabsteigend, um zu den Menschen zu sprechen, sinniert der Zarathustra Nietzsches über den Tod Gottes und beginnt seine Predigt mit den Worten: “Ich lehre euch den Übermenschen.“ Diese und andere Gedanken, wie die Lehre vom ewigen Wiederkehr, von der Herdentriebmoral und der Herkunft religiöser Werte, fanden ihre Weiterentwicklung in den späten Schriften des deutschen Philosophen: Jenseits von Gut und Böse (1886), Zur Genealogie der Moral (1887), Der Antichrist, Götzen-Dämmerung und Ecce Homo (1888).

Im Jahr 1889 wurde der Philosoph in eine psychiatrische Klinik eingewiesen, und obwohl sich sein Zustand bald etwas verbesserte und seine Mutter ihn aus dem Krankenhaus holte, kehrte er nie mehr zu einem vollständigen Leben zurück. Nietzsche starb 1900.

Nietzsche hegte Pläne, seine Ideen systematisch in einem Traktat unter dem Arbeitstitel Der Wille zur Macht darzulegen. Und obwohl dieses Werk nie vollendet wurde, ist der Begriff des “Willens zur Macht“ ein praktischer Ausgangspunkt für die Darstellung von Nietzsches später Philosophie.

Die Welt ist der Wille zur Macht — das bedeutet, dass alles, was ist, danach strebt, über alles andere zu dominieren. Bei Schopenhauer hatte der Kampf um die Herrschaft ein höheres Ziel als den Sieg in diesem Kampf, da das lebensfähigste Wesen, der Mensch, dazu berufen sei, den Willen, der es hervorgebracht hat, zu vernichten, was den Übergang dieses Willens in einen höheren, ruhigen Zustand ermöglicht, der jedoch transzendent zur Welt ist und innerhalb derselben unvorstellbar bleibt. Nietzsche jedoch hält den Gedanken an einen solchen Zustand für eine bloße Illusion.

Mit anderen Worten, der Wille zur Macht ist völlig natürlich. Die Welt hat keine andere Seite. Deshalb kann es für die Wesen, die in ihr leben, nur ein einziges wahres Ziel geben — die Herren des Seins zu werden. Dieses Ziel ist ohne bestimmte intellektuelle Anstrengungen unerreichbar. Doch außerhalb dieses Ziels hat der Intellekt keinen eigenständigen Wert. Überlegungen zu absoluten Wahrheiten sind für Nietzsche reiner Fantasmus. Solche Wahrheiten existieren nicht, jedes Wissen ist ein Satz von “Perspektiven“, von Konventionen, die für bestimmte Subjekte oder Menschengruppen vorteilhaft sind, jedoch bei veränderten Umständen revidiert werden können. Nietzsche dehnt diesen Schluss auch auf grundlegende ontologische Begriffe aus, wie Substanz und Kausalität. Wir vertrauen zu sehr auf die Grammatik, die uns die entsprechenden Konstruktionen aufzwingt.

Trotz seiner Angriffe auf die Ontologie hält Nietzsche es für möglich, eine Reihe von substantiellen Thesen über die Beschaffenheit der Welt zu formulieren. Die Welt ist instabil, fließend, ein Strom, ein Strom des Werdens, der kein endgültiges Ziel hat, aber nicht in die Unendlichkeit entweicht: früher oder später wiederholt sich in dieser Welt alles. Das Konzept der “ewigen Wiederkehr“, das Nietzsche als eine Art Erleuchtung kam, erlaubt es ihm, einen diesseitigen Surrogat des Unsterblichen zu entdecken. In der Tat, wenn die ewige Wiederkehr real ist, dann wird jeder von uns, nachdem er sein Leben vollendet hat, nicht für immer verschwinden, sondern zum Leben zurückkehren — und zwar unzählige Male. Dies ist in der Tat ein Äquivalent zur Unsterblichkeit.

Es gibt jedoch Wesen in der Welt, die den Fluss des Werdens anhalten und alles Leben töten möchten. Auch sie werden vom Willen zur Macht geleitet, aber dieser nimmt bei ihnen tief verzerrte Formen an. Der Paradox, so Nietzsche, ist der, dass gerade sie als Träger der Moral gelten. Denn die traditionelle Moral ist eng mit dem Christentum verbunden, einer Religion, die die Ablehnung der natürlichen Welt zugunsten erfundener übernatürlicher Güter lehrt. Diese Ablehnung selbst geht auf eine Art Verschwörung der Mittelmäßigen gegen die starken Individuen zurück, in denen die Schönheit des Lebens am stärksten zum Ausdruck kommt.

Die natürliche Ordnung der Dinge ist nach Nietzsche so, dass die Starken herrschen und die Schwachen sich unterordnen müssen. Manchmal wird seine Philosophie so verstanden, als wolle er sagen, dass die Starken leben sollen und die Schwachen sterben müssen. Aber diese “darwinistische“ Interpretation seiner Ideen entspricht nicht Nietzsches tatsächlicher Position. Er leugnet nicht die Realität des “darwinistischen“ Kampfes ums Überleben, aber er hält ihn für “eine Ausnahme; der allgemeine Aspekt des Lebens ist nicht Not, nicht Hunger, sondern im Gegenteil Reichtum, Überfluss, sogar absurde Verschwendung — wo gekämpft wird, wird um Macht gekämpft“ [1]. Mit anderen Worten, in der Welt ist Platz für alle, sowohl für die Schwachen als auch für die Starken. Doch das Problem ist, dass die Schwachen nicht bereit sind, sich den Starken zu unterwerfen. Sie verabscheuen deren “Nobelmut“ und machen die Überzahl aus, indem sie sich in Herden zusammenschließen und lernen, außergewöhnliche Einzelgänger zu besiegen. In diesem Missverständnis liegt laut Nietzsche der Hauptfehler von C. Darwin, der überzeugt war, dass die Starken immer die Schwachen besiegen müssten. Zur Unterdrückung der Starken entwickeln die Schwachen die Normen der Herdentriebmoral, in deren Mittelpunkt das Konzept des Mitleids steht. Das Anerkennen des Wertes von Mitleid führt dazu, die Schwachen und Lebensunfähigen zu stützen. Ein anderes Verhalten gilt als unethisch. Um dieses unnatürliche System der Moral aufrechtzuerhalten, muss die Vorstellung von übernatürlichen Werten eingeführt werden, insbesondere die Vorstellung von einem gerechten transzendenten Schöpfer und einem Leben nach dem Tod: “Das Konzept ‚Gott’ wurde erfunden als das Gegenteil des Begriffs Leben... Die Begriffe ‚jenseits’, ‚wahre Welt’ wurden erfunden, um die einzige Welt, die existiert, abzuwerten... Die Begriffe ‚Seele’, ‚Geist’, schließlich sogar ‚unsterbliche Seele’ wurden erfunden, um den Körper zu verachten, ihn krank zu machen — ‚heilig’... Und all dies wurde als Moral geglaubt“ [2].

Am Ende des 19. Jahrhunderts schien vielen Intellektuellen, dass das Christentum sein Ende erlebte. In dieser Hinsicht war Nietzsche keine Ausnahme. Aber gerade er konnte dieses Gefühl in der prägnanten Formel vom Tod Gottes ausdrücken. Zweifel an der Realität transzendenter Werte, so Nietzsche, müssen schwerwiegende Folgen für die europäische Zivilisation haben, die auch in ihren säkularen Formen, etwa in den von ihr erfundenen demokratischen Institutionen oder in den für das 19. Jahrhundert aktuellen sozialistischen Lehren, von christlichen Mythologien abhängt. Die traditionellen Ideen müssen zwangsläufig durch den Nihilismus ersetzt werden. Aber der Nihilismus, so Nietzsche, soll nicht zu einer totalen Zerstörung führen. Er soll den Ausgangspunkt für eine vollständige Neubewertung der Werte bilden. Dies wird ein äußerst schmerzhafter Prozess sein, begleitet von gewaltigen sozialen Katastrophen:

“Wenn die Wahrheit in den Kampf mit der Lüge der Jahrtausende tritt, werden wir Erschütterungen erleben, Zuckungen von Erdbeben, Verschiebungen von Gebirgen und Tälern, die nie geträumt wurden... Alle Formen der Macht der alten Gesellschaft werden in die Luft fliegen — sie ruhen alle auf der Lüge: Es wird Kriege geben, wie sie noch nie auf der Erde geführt wurden“ [1]. Aber am Ende wird dieser Prozess zur Wiederherstellung des natürlichen Zustands führen, zur Anerkennung der Notwendigkeit der Erhebung der Lebenskräfte und nicht ihrer Vernichtung.

Eine Illustration neuer Werte, so Nietzsche, soll der Begriff des “Übermenschen“ bieten. Der Übermensch ist der Mensch “großer Gesundheit“, der die Illusionen überwunden und sich von den Konventionen befreit hat, wobei die bedeutendste dieser Konventionen das Verständnis von Mitgefühl als der tiefsten Essenz der Moral ist. Er hat seine Kräfte auf die physische und geistige Transformation gerichtet. Es ist schwer zu bestreiten, dass dies recht allgemeine Begriffe sind, die auf die unterschiedlichsten moralischen Charaktere angewendet werden können. Doch obwohl Nietzsche in der Tat nicht zögerte, den Begriff des Übermenschen weiter zu konkretisieren, ließ er dennoch erkennen, dass das Wesentliche an ihm die Gegenposition zu den “guten Menschen“ sei, den Christen und anderen Nihilisten — das heißt, die Vernichtung der gewohnten Moral. In diesem Übermenschen könne man eher einen herzlosen Tyrannen sehen als einen sanften Gerechten. Im Allgemeinen ist der Übermensch “übermenschlich... gerade im Verhältnis zu den Guten; die Guten und Gerechten würden den Übermenschen einen Teufel nennen.“ Mit solchen Überlegungen kann man leicht jeden ordentlichen Leser erschrecken. Doch genau das beabsichtigte Nietzsche. “Ich bin kein Mensch“, sagte er, “ich bin Dynamit.“ Andererseits, so Nietzsche, kann man vor dem Übermenschen nur bei einem verzerrten Verständnis des Lebens Angst haben. Gefährlich an ihm ist nur so viel, wie an der Realität selbst gefährlich ist. Denn er ist die Quintessenz der Realität, er trägt in sich alles, was an ihr erschreckend und rätselhaft ist, und “begreift die Realität, wie sie ist“, und nicht in ihrer durch falsche Ideen trüben Erscheinung.

Zu Lebzeiten fand Nietzsches Philosophie in Deutschland keinen breiten Anklang, obwohl er Anhänger und Kritiker in ganz Europa, auch in Russland, fand. Im 20. Jahrhundert wuchs das Interesse an diesem Philosophen noch weiter. Die deutschen Nationalsozialisten versuchten, Nietzsche für ihre eigene unhumanitäre Ideologie zu vereinnahmen, doch es ist kaum möglich, genügend Grundlagen für eine derartige Auslegung der Ansichten dieses Denkers zu finden. Zwar hatte Nietzsche offensichtlich das Maß in seiner Kritik der ethischen Bedeutung des Mitgefühls verloren, doch darf man nicht vergessen, dass er dieses Phänomen im Gegensatz zur Doktrin Schopenhauers analysierte, der gerade die Rolle dieser natürlichen menschlichen Neigung überbetonte. Jedenfalls rief Nietzsche nicht zu einer systematischen Vernichtung bestimmter Menschengruppen auf und war kein Nationalist. Seine Thesen über die Illusion der übernatürlichen Werte und die Falschheit der Antithese egoistisch—altruistisch stimmen durchaus mit einflussreichen anthropologischen Theorien unserer Tage überein, die man nicht des Versuchs beschuldigen kann, diskriminierende Linien zwischen den Menschen zu ziehen und Rangordnungen zu legitimieren.

Lange Zeit neigte man in der Interpretation von Nietzsches Ideen dazu, seine Lehre einem weiten, wenn auch etwas verschwommenen Strom der “Lebensphilosophie“ zuzuordnen, zu dem neben Nietzsche auch A. Bergson und W. Dilthey gezählt wurden. Heute wird er zusammen mit Kierkegaard gewöhnlich unter den Vorläufern der Existenzphilosophie genannt. Einen großen Einfluss übte Nietzsche auf die französischen Postmoderne Denker des späten 20. Jahrhunderts aus.