Ein Leitfaden zur Philosophie: Ein Blick auf Schlüsselkonzepte und Ideen - 2024

Klassischer philosophischer Marxismus

Marxistische Philosophie: Grundideen und Evolution

Geschichte der westlichen Philosophie

Die marxistische Philosophie ist ein Sammelbegriff, der die philosophischen Auffassungen von Karl Marx (1818—1883) und Friedrich Engels (1820—1895) sowie die ihrer Anhänger umfasst. Im Zusammenhang mit dieser Philosophie werden die Begriffe “dialektischer Materialismus“ und “historischer Materialismus“ verwendet, die Ende des 19. Jahrhunderts populär wurden. Diese Begriffe wurden später mit parteiideologischen Auslegungen der philosophischen Elemente des Marxismus als Theorie, Ideologie und Praxis des sozialistischen Umbaus der Gesellschaft verknüpft. Es gibt klassische und nichtklassische Versionen der marxistischen Philosophie. Im ersten Fall handelt es sich um die philosophischen Ideen von Marx und Engels selbst, im zweiten um verschiedene Interpretationen dieser Ideen. Der klassische philosophische Marxismus ist jedoch keine abgeschlossene philosophische Systematik, da in ihm eine deutliche Evolution zu erkennen ist. Es lassen sich Phasen in der Schaffensgeschichte von Marx unterscheiden, etwa die des “jungen“ und “reifen“ Marx sowie des “späten“ Engels, wobei eine Transformation vieler Kategorien erkennbar ist. Trotz gemeinsamer Grundannahmen gingen die Gedanken von Marx und Engels häufig verschiedene Wege, und ihr intellektueller Beitrag zur Entwicklung der marxistischen Philosophie war unterschiedlich.

Die philosophischen Konzepte und Strukturen der marxistischen Klassiker setzen in vielerlei Hinsicht die Traditionen der klassischen deutschen Philosophie fort, insbesondere den objektiven Idealismus Hegels und den Anthropologismus Feuerbachs. Der objektive Idealismus Hegels wurde von Marx und Engels als eine neue Form des Materialismus verstanden, die einen Weg darstellt, den Bruch zwischen Ideal und Wirklichkeit zu überwinden (das Ideal ist der Wirklichkeit innewohnend und entwickelt sich dialektisch widersprüchlich in ihr). Die anthropologische Philosophie Feuerbachs, die den einzelnen Menschen betont, wird von Marx und Engels in eine sozialphilosophische und philosophiehistorische Konzeption überführt, die die Notwendigkeit menschlicher Freiheit und Emanzipation, Selbstentwicklung und Perfektionierung begründet.

Auch die sozialistischen Ideale der französischen und englischen Utopisten wurden durch philosophische Argumente im Sinne einer dialektischen Humanismus verstärkt. Die Begründer des Marxismus, die die ihnen gegenwärtige Realität kritisierten, strebten nach einer neuen Welt.

Marx und Engels gingen von der Überzeugung aus, dass die Welt nicht durch Ideen oder eine Veränderung des Bewusstseins verändert werden könne. In den “Thesen über Feuerbach“ (1845) kritisierte Marx den gesamten vorherigen Materialismus wegen seines passiv-schauen Charakters und den Idealismus, weil er menschliche Aktivität nur als geistige Tätigkeit verstand. Dem stellte er das Konzept der Praxis als materiell-gegenständliche Tätigkeit gegenüber. Nach Marx ist das gesellschaftliche Leben “im Wesentlichen praktisch“. Damit wird ein neuer Bereich in die Philosophie eingeführt — der Bereich der transformierenden Tätigkeit der Menschen, der von der Philosophie zuvor ignoriert wurde (bis dahin verstand man unter praktischer Philosophie vor allem Moralphilosophie).

Die Formulierung der Grundideen eines materialistischen Geschichtsverständnisses stellt den ersten Versuch von Marx und Engels dar, eine positive Wissenschaft über die Gesellschaft und ihre Geschichte zu schaffen, die sie der alten Philosophie und der Philosophie im Allgemeinen entgegenstellten. In der Geschichte und in der Gesellschaft geht die Veränderung insgesamt vom Materiellen zum Ideellen, von der ökonomischen Basis zur ideologischen Überbauung; das gesellschaftliche Sein der Menschen bestimmt ihr Bewusstsein. Eine neue Gesellschaft wird theoretisch aus den Widersprüchen der Gesellschaft im jeweiligen Entwicklungsstadium abgeleitet, und insbesondere aus dem Widerspruch zwischen den Produktivkräften und den Produktionsverhältnissen. Wissen über die Gesellschaft, betonen Marx und Engels, wird nicht durch spekulative philosophische Überlegungen gewonnen, sondern empirisch, wie es die “positive Wissenschaft“ tut. Ihr Ziel war es, eine Lehre über die Gesellschaft und ihre Geschichte als Wissenschaft zu entwickeln, die sie der alten Philosophie und der Philosophie überhaupt entgegenstellten (Engels schrieb später, dass mit dem Aufkommen des historischen Materialismus die Philosophie der Geschichte zu Ende sei). Diese Wissenschaft sollte nicht nur die Aufteilung der Gesellschaftsgeschichte in Formationen feststellen, sondern jede Formation in ihre Bestandteile und Klassen zerlegen und erklären, warum die gesellschaftliche Formation genau so strukturiert ist, wie sie ist, und vor allem, warum die Gesellschaft sich entwickelt und von einer Formation zur nächsten übergeht. Gesellschaft ist kein chaotisches Aggregat oder ein “harter Kristall“, sondern eine Art Ganzheit, die sich selbst weiterentwickeln kann. Ihre verschiedenen Teile müssen miteinander in Einklang stehen. Ein solches Einklang existiert grundsätzlich zwischen den Produktivkräften und den Produktionsverhältnissen.

Marx und Engels kamen zu der Erkenntnis, dass die Begründung des Kommunismus nicht nur auf philosophisch-humanistischen Überlegungen beruhen kann, die einen normativen, teleologischen Charakter haben (dass die ursprünglich gegebene Essenz des Menschen in der Gegenwart verloren gegangen sei, aber mit Notwendigkeit wiedererlangt werden müsse). Daraus folgte jedoch nicht der Übergang zu einer kommunistischen Gesellschaft. Eine solche Gesellschaft muss nach Marx und Engels nicht nur negativ — durch Widersprüche — sondern auch positiv — durch die Entwicklung positiver Voraussetzungen und nicht nur auf der Ebene des Individuums, sondern vor allem auf der Ebene der gesellschaftlichen Strukturen — vorbereitet werden. Die kommunistische Formation, die auf die kapitalistische folgt, wird jetzt nicht mehr aus dem Konzept der menschlichen Essenz abgeleitet (die eher ein Ideal als etwas Ursprüngliches darstellt), sondern aus einem gesamten Komplex von Voraussetzungen, letztlich aus der Notwendigkeit, die Widersprüche zu lösen, die sich um das Privateigentum an den Produktionsmitteln konzentrieren. Im “Manifest der Kommunistischen Partei“ schrieben Marx und Engels, dass die Kommunisten ihre Theorie in einem Satz ausdrücken könnten: die Abschaffung des Privateigentums.

Philosophische Ideen von K. Marx

Im Gegensatz zu deutschen Denkern wie Kant oder Hegel veröffentlichte Marx keine Werke, in denen seine Philosophie in ausführlicher, systematischer Form dargelegt wäre. Seine philosophischen Ansichten finden sich entweder in posthum veröffentlichten Manuskripten (“Ökonomisch-philosophische Manuskripte von 1844“, “Thesen über Feuerbach“, “Die Deutsche Ideologie“), in polemischen Schriften (“Heilige Familie“, “Die Armut der Philosophie“) oder sind in den Kontext seiner ökonomischen und sozialpolitischen Arbeiten eingewoben (“Manifest der Kommunistischen Partei“, “Zur Kritik der politischen Ökonomie“, “Das Kapital“, “Der 18. Brumaire des Louis Bonaparte“, “Kritik des Gothaer Programms“ u. a.).

Marx wendete sich der Hegelschen Philosophie während seines Studiums an der Universität Berlin zu. Dies war keine bloße Anpassung an die “philosophische Mode“, die in den 1830er Jahren vorherrschte. Marx suchte in dieser Philosophie eine Antwort auf die Frage, wie der Widerspruch zwischen Ideal und Wirklichkeit, wie er im Kantianismus zu finden ist, überwunden werden könne. Die Antwort Hegels, dass das Ideal der Wirklichkeit innewohnt und sich in ihr dialektisch-widersprüchlich entwickelt, schien Marx überzeugend, und er nahm die Hegelsche Philosophie in der Interpretation der jungen Hegelianer an — darunter B. Bauer, A. Ruge, M. Stirner und andere. Der Kern dieser Interpretation bestand darin, dass das Ideal als Verkörperung des Vernunftprinzips nicht die gegenwärtige preußische Monarchie sei, sondern eine zukünftige demokratische Republik, für die man vor allem durch die philosophische Kritik der Religion — die geistige Stütze der Monarchie — und dann auch die Kritik des preußischen Staates kämpfen müsse. Von der hegelschen Perspektive aus wandte sich Marx der Philosophie von Feuerbach zu, nachdem er von den Idealen der demokratischen Gesellschaftsreformen, die die jungen Hegelianer vertraten, enttäuscht war. In Feuerbachs Philosophie sah Marx die Begründung der Idee des Menschen als höchstem Wesen und das Gebot, alle Verhältnisse zu stürzen, in denen der Mensch als erniedrigtes, versklavtes, verachtetes und hilfloses Wesen erscheint. Weiterentwickelnd formulierte Marx 1843 die Idee der proletarischen Revolution als ein Mittel, um alle entwürdigenden gesellschaftlichen Institutionen zu zerstören.

In den “Ökonomisch-philosophischen Manuskripten von 1844“ (1844) verteidigte Marx den Humanismus, der auf der Idee des freien, universellen schöpferischen Wesens des Menschen beruhte. Er schrieb, dass die Verwirklichung dieses Wesens durch Entfremdung behindert wird, ein Widerspruch, der sich in der Verwandlung der objektivierten, das heißt vergegenständlichten, Ergebnisse menschlicher Tätigkeit in entfremdete, aus der Kontrolle des Menschen entglittene und den Menschen beherrschende Dinge manifestiert, was zu einer Entmenschlichung des Menschen im kapitalistischen Gesellschaftssystem führt. Nach seiner Konzeption gibt es verschiedene Arten der menschlichen Entfremdung: die Entfremdung des Menschen von dem Prozess und den Ergebnissen seiner Arbeit, von der Natur, von seiner eigenen menschlichen Essenz, die Entfremdung des Menschen vom Menschen und von der Gesellschaft. Demnach liegt der Ursprung allen Entfremdungsprozesses in der Entfremdung der Arbeit, die auf privatwirtschaftlichen Eigentumsverhältnissen beruht. Das Problem muss nach Marx durch die “Aufhebung“ der Entfremdung und die Aneignung der wahren menschlichen Essenz durch den Menschen gelöst werden, was nur durch die Abschaffung des Privateigentums möglich ist. In hegelscher Terminologie ist dies die “Negation der Negation“. Für Marx ist es nichts anderes als der gesellschaftliche Zustand, der die “Rückkehr des Menschen zu sich selbst“ bedeutet.

Das Leitmotiv von Marxs philosophischen Überlegungen ist der Gedanke, dass man die Welt nicht durch Bewusstsein und Ideen verändern kann, da die wirklichen Interessen der Menschen durch ihr Sein, im Prozess ihres realen Lebens, hervorgebracht werden. Marx führt in die Philosophie den Bereich der praktisch-verändernden Tätigkeit der Menschen ein, für die sich Philosophen zuvor nicht interessiert hatten. Praktische Tätigkeit, also die Umgestaltung der natürlichen Gegenstände für die notwendigen materiellen Güter des Menschen, sowie intellektuelle Praxis, geistige Tätigkeit und der praktische Kampf zur Verbesserung des menschlichen Lebens sind wesentliche Tätigkeiten, von denen alle anderen abhängen.

Nach Marx bilden die Produktionsverhältnisse die Klassenstruktur der Gesellschaft, in der bestimmte Klassen herrschen und andere diesen Verhältnissen unterworfen sind (die Marx als “ökonomische Basis“ der Gesellschaft bezeichnet). Diese Verhältnisse müssen auch mit anderen gesellschaftlichen Beziehungen in Übereinstimmung stehen, insbesondere mit den rechtlichen und politischen, sowie mit bestimmten Formen des gesellschaftlichen Bewusstseins, in denen all dies in irgendeiner Weise erkannt wird. Die herrschende Klasse in einer Gesellschaft ist daran interessiert, ihre Herrschaft zu bewahren und zu stärken, und sie erreicht dies durch das Recht und den Staat sowie durch die Verbreitung bestimmter Weltanschauungen, die Marx und Engels als Ideologie bezeichnen. Die Hauptaufgabe der Ideologie ist es, den entsprechenden Klassenbau als “normal“, “natürlich“, “zivilisiert“ darzustellen, im Einklang mit der Vernunft oder der Natur des Menschen. So stellt die Ideologie das Interesse der herrschenden Klasse als das allgemeine Interesse aller Mitglieder der Gesellschaft dar. Aus der Perspektive von Marx und Engels erscheinen die realen Beziehungen in der Ideologie in umgekehrter Form, wie in einer “Camera Obscura“. In der Geschichte gibt es verschiedene Arten von Produktionsverhältnissen, und jedes Mal werden die Beziehungen der Menschen zueinander durch ihr Verhältnis zu den Produktionsmitteln bestimmt. Wenn einige Menschen die Produktionsmittel besitzen, andere jedoch nicht, bleibt den letzteren nichts anderes übrig, als für die ersten zu arbeiten, für die Eigentümer. Daraus ergibt sich die Trennung der Menschen in Klassen, die in der Gesellschaft eine soziale Hierarchie der Herrschaft bilden: Sklavenhalter herrschen über Sklaven, Feudalherren über Bauern, Kapitalisten über Arbeiter. Daraus lässt sich auch eine Periodisierung der Geschichte ableiten, indem man die gesellschaftlichen Formationen nach verschiedenen Formen des Eigentums an Produktionsmitteln und verschiedenen Produktionsweisen klassifiziert.

In der “Deutschen Ideologie“ erscheint diese Periodisierung wie folgt: Stammes-, antike, feudale, kapitalistische und die zukünftige kommunistische Eigentumsformen und entsprechend die Typen der Gesellschaft. Die Veränderung verläuft insgesamt von der Basis zur Überbau, vom Materiellen zum Idealistischen, da “nicht das Bewusstsein der Menschen ihr Sein bestimmt, sondern umgekehrt ihr gesellschaftliches Sein ihr Bewusstsein bestimmt“. Doch dies geschieht nicht planmäßig und allmählich, sondern durch das Entstehen von Widersprüchen, deren Verschärfung und sprunghafter Lösung. Da die Veränderung die Interessen verschiedener Klassen betrifft, vollzieht sie sich im Rahmen des Klassenkampfes, in der Revolution, wobei bestimmte Klassen als progressiv und andere als konservativ oder reaktionär auftreten.

März bestimmte seine Denkweise, unter Bezugnahme auf Hegel, als dialektisch. Nach Marx umfasst die Dialektik in ihrer rationalen Dimension sowohl das positive Verständnis des Vorhandenseins als auch das Verständnis seiner Negation, das heißt, seines notwendigen Vergehens. Jede verwirklichte Form wird als in Bewegung befindlich betrachtet, daher auch in ihrer vergänglichen Seite; sie verbeugt sich vor nichts und ist in ihrem Wesen kritisch und revolutionär. Die dialektische Methode schließt notwendig einen historischen Ansatz ein, der darauf abzielt, die wahre Geschichte mit ihren Zufälligkeiten zu reproduzieren, sowie einen logischen — denselben historischen Ansatz, nur von der historischen Form befreit und ohne die störenden Zufälligkeiten.

Der logische Ansatz wurde von Marx verwendet in der Verfassung seiner Arbeiten wie “Zur Kritik der politischen Ökonomie“ (1859), “Das Kapital“ (Band 1 — 1867) und teilweise im “Manifest der Kommunistischen Partei“ (1848). Gerade durch den logischen Ansatz begründete Marx den Übergang von der kapitalistischen Gesellschaft zur sozialistischen — durch die Lösung der inneren Widersprüche des Kapitalismus. Letztlich stützt sich die konkret-historische Analyse der Ereignisse auf das Verständnis der allgemeinen Logik der gesellschaftlichen Entwicklung. Dabei nimmt die logiko-dialektische Analyse der Geschichte jedoch nicht den humanistischen Glauben von Marx an die Geschichte als Produkt und Ergebnis menschlicher Tätigkeit, als freiem historischen Schöpfungsprozess, hinweg.

Einzelne Aussagen und Ausdrücke von Marx, wie zum Beispiel: das Handeln der Gesetze “mit eiserner Notwendigkeit“, die Entwicklung der ökonomischen gesellschaftlichen Formation als ein “natürlich-historischer Prozess“, gaben später tatsächlich Anlass, seine Ansichten als objektivistisch-deterministisch zu charakterisieren, die die gesellschaftliche Entwicklung mit natürlichen Prozessen gleichsetzten. In den Arbeiten von Marx war eine gewisse Tendenz zugunsten materieller und objektiver Faktoren im Wesentlichen unvermeidlich, da er sich das Ziel gesetzt hatte, nicht nur die Wünschbarkeit, sondern die objektive Notwendigkeit des Kommunismus zu beweisen. Und das, was in der Geschichte der Gesellschaft durch den logischen Ansatz hervorgehoben wird, ist nichts anderes als die Ergebnisse menschlicher Tätigkeit, und zwar stabile Ergebnisse, die eine objektive “Kette der Entwicklung“, eine objektive Gesetzmäßigkeit bilden. Aber für Marx war es entscheidend zu zeigen, auf welche Weise aus der Wechselwirkung dieser Ergebnisse untereinander und mit dem Menschen eine Gesellschaft entstehen kann, in der, wie Marx glaubte, die freie Entwicklung des Einzelnen die Voraussetzung für die freie Entwicklung aller ist — also der Kommunismus.

Die Philosophie von Marx ist eine sozial orientierte Philosophie, die auf die Befreiung des Menschen abzielt. Der Mensch wird dabei zunächst als praktisches, handelndes Wesen betrachtet, dessen Beziehungen zur Natur (die Entwicklung der Produktivkräfte) die Grundlage für alle weiteren gesellschaftlichen Beziehungen darstellen. Obwohl der Mensch ein soziales Wesen ist, hat niemand die zwischenmenschlichen Beziehungen innerhalb der Gesellschaft speziell organisiert; sie bildeten sich spontan, abhängig vom jeweiligen Entwicklungsstand der Produktivkräfte. Spontan bildete sich die Klassenteilung der Menschen — abhängig von ihrem Besitz oder “Nichtbesitz“ dieser Produktivkräfte. Es entstand die Unterordnung des einen Teils der Menschen unter den anderen, und im kapitalistischen Gesellschaftsmodell kam noch die Unterordnung der Menschen unter die Dinge hinzu, die als entfremdete Ergebnisse ihrer eigenen Tätigkeit fungieren. Die Befreiung von Herrschafts- und Unterordnungsbeziehungen setzt eine bewusste Kontrolle über die Organisation und Entwicklung der Gesellschaft voraus; ein Mittel dazu ist der Übergang zu gesellschaftlichem Eigentum, dessen Voraussetzungen der Kapitalismus selbst schafft. Für den Einzelnen bedeutet dies die Universalisierung von Bedürfnissen, Fähigkeiten und Verbrauchsmitteln; dies ist das “absolute Werden“ des Menschen.

Die philosophischen Ansichten von Friedrich Engels

Wenn die soziale Philosophie des Marxismus vor allem ein Werk von Marx ist, auch wenn Engels dazu seinen Beitrag leistete, so versuchte Engels, eine allgemeine Philosophie zu schaffen, die Natur, Gesellschaft und Denken umfasst (dies wurde später als dialektischer Materialismus bezeichnet). Diese Philosophie wird in seinen Arbeiten “Anti-Dühring“ (1876—1878) und “Die Dialektik der Natur“ (1873—1886) dargelegt. In den 1870er Jahren, als Engels sich mit naturwissenschaftlichen Fragen beschäftigte, stellte er sich die Frage: Gilt in der Natur die gleiche allgemeine dialektische Gesetzmäßigkeit, die er und Marx in der Gesellschaft festgestellt hatten? Er schlug eine eigene Interpretation der hegelianischen Philosophie vor, indem er sie in System und Methode unterteilte und dabei den Widerspruch zwischen der “konservativen“ Systematik und der “revolutionären“ Methode aufzeigte. Engels stellte seine Haltung zur hegelianischen Philosophie und ihrer Rolle bei der Entwicklung des dialektischen Wissens über die Natur, Geschichte, menschliches Wissen und Denken zunächst in “Anti-Dühring“ und später in einer kurzen zusammenfassenden Arbeit “Ludwig Feuerbach und das Ende der klassischen deutschen Philosophie“ (1886) dar.

Nach Engels liegt der Grundfehler der gesamten bisherigen Philosophie in den Versuchen, eine abgeschlossene Systematik absoluter Wahrheiten zu schaffen, in einer Zeit, in der die Entwicklung menschlichen Wissens nie abgeschlossen sein kann. Von der Philosophie zu verlangen, alle Widersprüche zu lösen, ist zu verlangen, dass ein einzelner Philosoph eine Aufgabe erledigt, die nur die gesamte Menschheit im fortschreitenden Entwicklungsprozess vollbringen kann. Wenn die Menschheit dies versteht, schließt Engels, dann geht die Philosophie im alten Sinne zu Ende. Doch auch für Engels darf man die Errungenschaften der vorausgegangenen philosophischen Tradition nicht vergessen.

Aus der dialektischen Sicht gibt es weder eine absolute Wahrheit noch eine absolute Täuschung. In der alten Philosophie gibt es vieles zu lernen, meint Engels, und dies gilt besonders für ein so großes Werk wie die hegelianische Philosophie, die einen enormen Einfluss auf die geistige Entwicklung der Nation hatte. Diese müsse “aufgehoben“ werden, in ihrem eigenen Sinne, das heißt, “ihre Form zerstört und ihr neu gewonnenes Inhalt gerettet“ werden. Während er einerseits die allgemeinen antispielerischen Tendenzen unterstützte, ging Engels andererseits gegen den Strom, indem er die hegelianische Dialektik verteidigte.

Engels erkannte den heuristischen Wert der Hegelschen "Wissenschaft der Logik". In seiner Manuskriptabhandlung "Dialektik der Natur" (die erstmals 1925 veröffentlicht wurde) stützte er sich auf Hegel und formulierte die drei Gesetze der Dialektik: das Gesetz des Übergangs von Quantität in Qualität, das Gesetz der wechselseitigen Durchdringung der Gegensätze und das Gesetz der Negation der Negation. Insgesamt wird die Dialektik als Wissenschaft von den allgemeinen Gesetzen der Bewegung und Entwicklung der Natur, der menschlichen Gesellschaft und des Denkens dargestellt. Engels versuchte, die Aufgabe zu lösen, das spezifische wissenschaftliche Wissen zu verallgemeinern. Dabei ging er davon aus, dass die Wissenschaften in der Natur und Gesellschaft solche Gesetzmäßigkeiten entdecken, die als dialektisch charakterisiert werden können. Um diesen Schluss zu belegen, strebte Engels an zu zeigen, dass sich die Entwicklung der Wissenschaften in Richtung einer zunehmenden Dialektisierung bewegt oder anders gesagt, dass die Wissenschaften immer mehr solche Gesetzmäßigkeiten entdecken, die als dialektisch beschrieben werden können. Nach Engels ist es gerade die Dialektik, die für die Naturwissenschaften die wichtigste Denkform darstellt; nur dialektische Ansätze bieten ein Analogon und somit die Methode zur Erklärung der in der Natur stattfindenden Entwicklungsprozesse, der universellen Zusammenhänge der Natur und der Übergänge von einem Forschungsgebiet zum anderen. Daher wird der philosophische Materialismus in seinen mechanistischen Ausprägungen zwangsläufig vom “modernen“ Materialismus verdrängt werden (dies bezeichnete Engels als dialektischen Materialismus, den er selbst begründete). Engels war überzeugt, dass der marxistische Materialismus im Wesentlichen dialektisch ist. Folglich wird sich die Philosophie, die sich den modernen Wissenschaften entgegenstellt und sich über sie erhebt, nun als überflüssig erweisen. Anhand der Naturwissenschaften gab Engels so ein Beispiel für eine universalistische Interpretation der Dialektik als Schlüssel zu allen Problemen der Theorie und Praxis. In seinen Arbeiten zeichnet sich der Plan ab, durch die Verallgemeinerung einiger Daten aus den spezifischen Wissenschaften ein gesamtes Bild der Entwicklung der Natur von den einfacheren und primitivsten Formen bis hin zu den höheren und komplexeren zu schaffen, einschließlich des Übergangs zum Menschen und zur Gesellschaft (dies wird in den Texten der "Dialektik der Natur" deutlich). Dieser Plan blieb jedoch unerfüllt.

In den 1880er Jahren des 19. Jahrhunderts wurden die Ideen des Marxismus (der Begriff selbst entstand in dieser Zeit) zur Grundlage vieler politischer Projekte in sozialistischen und sozialdemokratischen Parteien. Der Marxismus verwandelte sich in ein Instrument der Propaganda und politischen Auseinandersetzung, und viele Ideen von Marx und Engels wurden ideologisiert. Sie wurden zu einem Objekt der Vulgarisierung. Engels beurteilte diese Tendenzen negativ. Seine Bedenken äußerten sich in zahlreichen Briefen, deren gehaltvollste später als "Briefe über den historischen Materialismus" bezeichnet wurden (dies sind Briefe, die Engels in den 1890er Jahren an junge Marxisten wie F. Mering, K. Schmidt, I. Borgius, I. Bloch und andere schrieb). Engels protestierte gegen die Reduktion der marxistischen Gesellschaftslehre auf einen einseitigen "ökonomischen Materialismus" und betonte die Bedeutung der Idee vom wechselseitigen Einfluss der ökonomischen Basis der Gesellschaft und aller Überbaustrukturen (Ideologie, Recht, Religion, Moral, Politik usw.). Zum ersten Mal klangen in der marxistischen Theorie klare Argumente für das Konzept der Vielschichtigkeit des historischen Prozesses und die multidimensionale Einwirkung der Elemente des gesellschaftlichen Lebens auf die soziale Evolution.

Die ersten Anhänger des Marxismus (Ende des 19. — Anfang des 20. Jahrhunderts)

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts, gegen Ende des 19. Jahrhunderts, begann der Marxismus als bedeutende sozialphilosophische Doktrin wahrgenommen zu werden. Für das Selbstbewusstsein und die Selbstidentifikation des Marxismus leisteten nicht nur die Anhänger von Marx und Engels — die Theoretiker des Zweiten Internationalen (wie K. Kautsky, R. Luxemburg, E. Bernstein, M. Adler, A. Labriola, P. Lafargue, F. Mering) — sondern auch seine Kritiker (B. Croce, M. Weber, W. Sombart, T. Masaryk) einen erheblichen Beitrag. Viele Philosophen und Theoretiker, die nicht dem marxistischen Kreis angehörten, begannen, das begriffliche System des Marxismus zu nutzen und zu integrieren. In diesen Jahren begann der Marxismus, sich als pluralistische Strömung zu entwickeln, die verschiedene Perspektiven auf die als grundlegend anerkannten Probleme vereinte.

Die sozialistischen Theoretiker, die sich als Anhänger von Marx und Engels verstanden, glichen die Theorie des Marxismus mit der Ideologie einer revolutionären Klasse (oder Partei) und nahmen die theoretische Weltanschauung als Programm konkreter Handlungen der sozialdemokratischen Bewegung auf. Eine besondere Form der Wahrnehmung des Marxismus entstand — durch die Brille der politischen Pragmatik. Dabei wurden aus dem theoretischen Erbe von Marx und Engels jene Ideen ausgewählt, die den politischen Anforderungen der Zeit entsprachen. Es entstanden ernste Differenzen im Verständnis des Wesens des Marxismus, und die ersten dieser Differenzen betrafen die Philosophie. Die Marxisten des Zweiten Internationalen teilten sich. Einige meinten, der Marxismus habe mit der Philosophie Schluss gemacht und sie durch eine auf konkreten Untersuchungen der Gesellschaft basierende Wissenschaft ersetzt. Andere verteidigten ihre Überzeugung, dass der Marxismus eine eigene Philosophie in Form des dialektischen und historischen Materialismus besitze. E. Bernstein, M. Adler und die russischen Machisten (wie N. V. Valentinov, P. S. Yushkevich, A. A. Bogdanov) beschäftigten sich mit der Notwendigkeit, das materialistische Verständnis der Geschichte durch Argumente anderer philosophischer Lehren zu ergänzen.

Unter den Theoretikern des Zweiten Internationalen entbrannten Debatten über das Verständnis des Marxismus. Der erste Streit betraf die Philosophie. Schon in den 1890er Jahren stellten P. B. Struve in Russland, K. Schmidt und E. Bernstein in Deutschland die Frage, was die philosophischen Grundlagen des Marxismus sind, ob es überhaupt welche gibt und ob die konkreten Positionen der marxistischen Gesellschaftslehre aus allgemeinen philosophischen Prinzipien abgeleitet werden können. Marx und Engels hatten zu diesen Fragen keine klar formulierte Stellungnahme. Ihren Schülern und Anhängern, die sich die Aufgabe gestellt hatten, die marxistische Lehre zu verbreiten, war es vor allem wichtig, diese in systematischer Form darzustellen und somit eindeutige Antworten auf die offenen Fragen zu geben.

Als Ergebnis spalteten sich die Marxisten des II. Internationalen in zwei Hauptlager. Die einen, gestützt auf einige Äußerungen von Marx und Engels (zum Beispiel über die “Aufhebung der Philosophie“ oder das “Ende der Philosophie der Geschichte“), erklärten, dass der Marxismus keine eigene Philosophie besitze und dass die marxistische Gesellschaftslehre, obwohl sie als historischer Materialismus bezeichnet wurde, in Wirklichkeit eine konkrete Wissenschaft sei, die auf spezifischen Untersuchungen beruhte. Wie F. Mering meinte, habe Marx die Philosophie aus den Wissenschaften ausgeschlossen und den geistigen Fortschritt der Menschheit mit Entdeckungen im Bereich der Geschichte und des Rechts verknüpft. Andererseits gab es die Auffassung, dass der Marxismus sehr wohl eine eigene Philosophie habe — die Philosophie des dialektischen und historischen Materialismus. Wenn nach Mering der Marxismus die Philosophie durch Wissenschaft ersetzt habe, so hielt K. Kautsky (einer der theoretischen Autoritäten im II. Internationalen) zum Beispiel die marxistische Wissenschaft über die Gesellschaft für vereinbar mit verschiedensten philosophischen Konzepten, da es keine eindeutige Verbindung zwischen Philosophie und Wissenschaft gebe. Unter denjenigen, die die Selbstgenügsamkeit der marxistischen Philosophie anerkannten und das wissenschaftliche Potenzial des dialektischen und historischen Materialismus betonten (wie P. Lafargue und G. W. Plechanow), herrschte eine Tendenz zur Konsolidierung. Das Bestreben, die philosophische Eigenständigkeit des Marxismus zu beweisen, führte jedoch zur Ideologisierung und der Festlegung rigider Grenzen des theoretischen Suchens, was die Ideen des Marxismus den anderen Richtungen der philosophisch-sozialen Denktraditionen entgegensetzte. Dennoch trugen die Bemühungen um eine Systematisierung des Marxismus zur Selbstbestimmung der marxistischen Philosophie am Übergang vom 19. zum 20. Jahrhundert bei.

Bezüglich der marxistischen Gesellschaftslehre, die als historischer Materialismus oder materialistische Geschichtsauffassung bezeichnet wird, gab es unter den Theoretikern des II. Internationalen praktisch keine Meinungsverschiedenheiten. Zwar wurde darüber gestritten, ob man dieses Konzept als Philosophie oder als Wissenschaft betrachten sollte, doch alle anerkannten die Vorrangstellung der Ökonomie, die Dialektik der Produktionskräfte und Produktionsverhältnisse und betonten den sekundären Charakter von Recht, Politik, Staat, Ideologie und anderen Bereichen. Der Unterschied bestand darin, dass einige Theoretiker (wie G. W. Plechanow) im historischen Materialismus die Entwicklung des philosophischen materialistischen Monismus sahen, während andere (wie K. Kautsky) die erfolgreiche Anwendung der Evolutionstheorien, die von Biologen entdeckt worden waren, auf die Analyse der Geschichte betonten. Doch die Diskussion darüber, ob der historische Materialismus eine Philosophie oder eine Wissenschaft sei, war keineswegs nur theoretischer Natur. Es stellte sich die Frage, woran sich die theoretische Marxistische Forschung orientieren sollte — an den konkreten Wissenschaften oder an der Philosophie? In einer Zeit, in der philosophische Postulate zur Ideologie wurden, konnte die Betonung der Bedeutung der “Wahrheiten“ der Philosophie im Gegensatz zu den wissenschaftlichen Wahrheiten als ein Werkzeug zur Durchsetzung beliebiger “ewiger Wahrheiten“ dienen. Ihre Existenz, wie bekannt, wurde von Marx und Engels konsequent abgelehnt. Gegen die Absolutisierung der Wahrheiten der marxistischen Philosophie trat einer der ersten A. Labriola ein. Er betrachtete die marxistische Philosophie vor allem als eine Philosophie der Praxis, untrennbar verbunden mit der intellektuellen Praxis der Menschheit und der Kultur der Gesellschaft. Labriola sah in der marxistischen Philosophie eine geistige Haltung und nicht eine Sammlung von Wahrheiten, die bereit für die Anwendung sind. Obwohl diese Ideen unter den marxistischen Theoretikern des II. Internationalen nicht weit verbreitet waren, fanden sie in den Diskussionen über den Marxismus im 20. Jahrhundert Anklang.

Bereits Ende der 1890er Jahre wurden die Diskussionen über das Vorhandensein einer eigenen Philosophie im Marxismus zu einem Aspekt der Polemik zwischen der orthodoxen und der revisionistischen Richtung in der sozialdemokratischen Theorie. E. Bernstein schlug vor, einige Grundannahmen der marxistischen Theorie zu überdenken, die nicht mit den Realitäten des Kapitalismus übereinstimmten. Die Fehlannahmen von Marx und Engels in Bezug auf die Konzentration des Kapitals, die Nähe revolutionärer Katastrophen in Europa und das totale Verarmen der Arbeiterklasse verband Bernstein mit der Tatsache, dass der Marxismus auf den Ideen der Dialektik und philosophischen Argumenten basiere. Er charakterisierte die Dialektik als einen verräterischen Bestandteil des Marxismus, der die wissenschaftliche Hypothese in eine spekulative Konstruktion verwandelt habe, und schlug vor, in sozialpolitischen Theorien die Einstellungen des Neokantianismus und des Positivismus zu verwenden.

Die Epoche des II. Internationalen wurde von Forschern unterschiedlich charakterisiert: Für die einen war es das “goldene Zeitalter“ des Marxismus, für die anderen eine Zeit seiner Dekadenz.