Ein Leitfaden zur Philosophie: Ein Blick auf Schlüsselkonzepte und Ideen - 2024

Allgemeine Merkmale und Besonderheiten

Die westliche Philosophie des 20. Jahrhunderts

Die westliche Philosophie des 20. Jahrhunderts unterscheidet sich in wesentlichen Punkten von der ihrer Vorgänger. Ihr Hauptunterschied, der zugleich am auffälligsten ist, besteht in dem Übergang von der traditionellen klassischen Philosophie zur nichtklassischen. Dieser Übergang wurde in hohem Maße durch die tiefgreifenden Veränderungen in der westlichen Kultur am Übergang vom 19. zum 20. Jahrhundert bedingt, die sich besonders in der Wissenschaft zeigten.

Mit der Ende des 19. Jahrhunderts einsetzenden zweiten wissenschaftlichen Revolution entstand eine neue, nichtklassische Wissenschaft, die sich grundlegend von der klassischen unterscheidet. Es fallen die früheren Ansprüche auf vollständige Objektivität und die Adäquatheit des Wissens. Der Begriff der Wahrheit wird zunehmend zugunsten des Begriffs der Validität (Begründbarkeit) ersetzt, der sich auf innere, formal-logische Kriterien stützt. Ein ähnliches Schicksal erleiden die Begriffe Kausalität und Determinismus der klassischen Wissenschaft, die durch Wahrscheinlichkeit und Indeterminismus ersetzt werden. In der Erkenntnis treten zunehmend Theorien und Modelle auf, die vom erkennenden Wissenschaftler mathematisch aufgebaut werden. Um ein bekanntes Wort von Pythagoras zu paraphrasieren, könnte man sagen, dass die ganze Welt immer mehr auf Zahl reduziert wird. Die grundlegenden methodologischen Prinzipien in der Wissenschaft werden relativistische und pluralistische, wodurch ein Pluralismus der Weltbilder entsteht.

Auch die soziale Rolle der Wissenschaft verändert sich. Die klassische Wissenschaft verwandelt sich in eine Technowissenschaft. Wissenschaft wird zunehmend instrumentell und pragmatisch; ihre Ziele bestehen nun weniger in der Suche nach Wissen und Wahrheit als in der direkten Beteiligung an der Umgestaltung und Ausbeutung der Natur sowie in der Steigerung der Effizienz der wirtschaftlichen Produktion. Wissenschaft wird zu einer unmittelbaren produktiven Kraft.

Nicht weniger wichtige Veränderungen vollziehen sich in der Kunst. Hier entsteht Ende des 19. Jahrhunderts der Modernismus, dem sich zu Beginn des 20. Jahrhunderts der Avantgardismus anschließt. Diese Bewegungen unterscheiden sich radikal von der klassischen Kunst der Vorgänger. Der Akzent verschiebt sich vom Objekt zum Subjekt, von Objektivität und Wahrheit hin zu subjektiven Empfindungen und Vorstellungen. Das Prinzip der “Unwahrheit zum Gegenstand“ wird zu einem der Hauptprinzipien der Ästhetik des Modernismus und der Avantgarde, ein Prinzip der bewussten Deformation, Verzerrung und Zersetzung des Gegenstands, ein Prinzip der Ablehnung des Gegenstandes, der Gegenständlichkeit und der Figürlichkeit. Besonderes Augenmerk wird auch auf das Experiment gelegt, auf die Suche nach neuen Ausdrucksmitteln, technischen und künstlerischen Verfahren, was im Avantgardismus zu einer echten Leidenschaft für das Experiment wird, einer Jagd nach Neuem.

Wichtige Veränderungen ereignen sich auch in der Religion, insbesondere in ihrem sozialen Status, der immer mehr verschlechtert wird. Man könnte sagen, dass die erste Hälfte des 20. Jahrhunderts die religionsloseste in der Geschichte des Westens war. In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts, im Zusammenhang mit dem Aufkommen des Postmodernismus, verbessert sich die Situation der Religion etwas, bleibt jedoch weiterhin sehr komplex.

Ähnliche Prozesse und Veränderungen vollziehen sich auch in der Philosophie. In Anschluss an die Wissenschaft wird sie nichtklassisch. Es entstehen neue Strömungen, die charakteristisch für die sich entwickelnde kulturelle Situation sind. Besonders bemerkenswert ist in diesem Zusammenhang das Aufkommen des amerikanischen Pragmatismus zu Beginn des 20. Jahrhunderts, der zur Philosophie und Ideologie des modernen Geschäftsmenschen wird. Nicht weniger bemerkenswert und charakteristisch ist das Entstehen der postmodernen Philosophie in der letzten Viertel des 20. Jahrhunderts als Spiegelbild neuer Tendenzen in der westlichen Kultur.

Insgesamt gewinnt die Philosophie im Verlauf des 20. Jahrhunderts viele spezifische Merkmale und Besonderheiten, die sich in drei Hauptpunkten zusammenfassen lassen: neue Beziehungen zur Wissenschaft, der Trend zur Überwindung der Metaphysik und die linguistische Wendung.

Die Beziehungen der Philosophie zur Wissenschaft im Allgemeinen und zur Naturwissenschaft im Besonderen haben immer eine wichtige und oft entscheidende Bedeutung gehabt. Diese Beziehungen unterlagen im Verlauf der langen Geschichte einer tiefgreifenden Evolution. Bis in die Neuzeit hinein existierte und entwickelte sich die Wissenschaft innerhalb der Philosophie, und beide standen in enger Verbindung mit Religion und Kunst. Mit dem Beginn der Neuzeit änderte sich diese Situation dramatisch. Die Wissenschaft trennte sich deutlich von der Religion und der Kunst und begann, in reinem Zustand zu existieren. Es bildeten sich die modernen Wissenschaftler heraus. Wenn sie noch im 16. Jahrhundert eine Seltenheit waren (wie Nikolaus Kopernikus), so vervielfachten sich ihre Reihen im 17. Jahrhundert mit wachsendem Tempo. Kein Wunder, dass dieses Jahrhundert das Zeitalter der ersten wissenschaftlichen Revolution wurde.

Die Situation der Philosophie war komplexer. Sie trennte sich ebenfalls von der Religion und der Kunst, jedoch in geringerem Maße als die Wissenschaft. Selbst bei Giordano Bruno war die Philosophie noch eng mit Religion, Poesie und Mystik verwoben.

Was die Beziehungen der Philosophie zur Wissenschaft betrifft, so bleiben diese sehr eng, verändern sich jedoch erheblich. Früher war der typische Philosoph jemand, der neben seinen eigenen philosophischen Forschungen auch wissenschaftliche Untersuchungen betrieb, diese aber als sekundär und anwendungsbezogen betrachtete. Heute wird die Wissenschaft in ihrer Bedeutung gleichwertig mit der Philosophie angesehen. Einige Philosophen beginnen sogar, die Wissenschaft als Vorbild oder Modell für ihre eigenen Werke zu betrachten. Ein Beispiel dafür ist Baruch Spinoza, der sein Hauptwerk mit dem ungewöhnlichen Titel “Ethik, nach geometrischer Methode nachgewiesen“ betitelte. In diesem Werk werden die ethischen Prinzipien tatsächlich in der Form geometrischer Theoreme dargelegt und bewiesen.

Diese Tendenz, nach der sich die Philosophie zunehmend auf die Wissenschaft stützt oder sich mit ihr in Beziehung setzt und dabei die Rolle, der Einfluss und das Ansehen der Wissenschaft immer weiter wachsen, kennzeichnet die gesamte weitere Entwicklung des Verhältnisses zwischen Philosophie und Wissenschaft. Die wachsende Autorität der Wissenschaft führte dazu, dass im 18. Jahrhundert die ersten Formen des Scientismus entstanden, der die Rolle und Bedeutung der Wissenschaft absolutisierte und vergöttlichte und sie praktisch an die Stelle der Religion setzte.

Im 19. Jahrhundert verstärkte sich diese Tendenz, begünstigt durch das rasante Wachstum der Produktion, das einen mächtigen Impuls für die Entwicklung der Wissenschaft darstellte. Unter ihrem wachsenden Einfluss schwächten sich die Positionen der Religion immer mehr, und der Prozess der Säkularisierung der Gesellschaft beschleunigte sich und vertiefte sich. Neben der Wissenschaft fühlte sich auch die Kunst zunehmend unwohl. Die Eigenart der sich entwickelnden Situation drückte Friedrich Nietzsche mit den Worten aus: “Wir haben die Kunst, damit wir nicht an der Wissenschaft zugrunde gehen.“ Die Lage der Philosophie verkomplizierte sich immer mehr.

In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts erreichte die Rolle und der Einfluss der Wissenschaft ihren Höhepunkt. Ihre Macht und Autorität wurden uneingeschränkt. Unter diesen Umständen wird das Besondere der meisten philosophischen Strömungen in hohem Maße durch ihre Haltung zur Wissenschaft bestimmt.

Im 20. Jahrhundert übertrifft die Zahl der philosophischen Schulen und Strömungen bei weitem die des vorangegangenen Jahrhunderts, obwohl einige von ihnen — Neokantianismus, Neohegelianismus, Lebensphilosophie, Personalismus — schon im 19. Jahrhundert entstanden sind. Im 20. Jahrhundert kamen Pragmatismus, Phänomenologie, Existenzialismus, Hermeneutik, die Frankfurter Schule, analytische Philosophie, Neopositivismus, Wissenschaftsphilosophie, Strukturalismus und Postmoderne hinzu. Für den Großteil der genannten Strömungen zeigt sich die Haltung zur Wissenschaft entweder als Scientismus oder Antiscientismus, also entweder eine Aufwertung der Rolle und Bedeutung der Wissenschaft oder, im Gegenteil, eine Kritik und Ablehnung ihrer Rolle und Bedeutung.

In dieser Hinsicht gehören Pragmatismus, analytische Philosophie, Neopositivismus, Wissenschaftsphilosophie, die Frankfurter Schule und Strukturalismus zur scientistischen Richtung. Sie stützen sich auf den Rationalismus und setzen den klassischen Typus der Philosophie fort. Lebensphilosophie, Existenzialismus, Hermeneutik, Personalismus und Postmoderne stehen im Einklang mit dem Antiscientismus und üben Kritik an der Wissenschaft und dem Rationalismus. Sie repräsentieren den nichtklassischen Typ der Philosophie. Was die Phänomenologie betrifft, so nimmt sie eine Sonderstellung ein. Einerseits stellt sie sich gegen die Wissenschaft und behauptet, dass der philosophische Ansatz zur Wirklichkeit grundlegender und tiefgehender sei. In dieser Hinsicht entspricht sie der klassischen Konzeption von Hegel, der meinte, dass nur die Philosophie uns vollständiges und wahres Wissen gebe, während andere Wissenschaften nicht über fragmentarische Informationen hinausgingen. Gleichzeitig beansprucht die Phänomenologie den Status einer “Über-Wissenschaft“, einer “strikteren Wissenschaft“ als die konkreten Wissenschaften, die den Verstand zur Technowissenschaft reduziert haben.

In der letzten Viertel des 20. Jahrhunderts, unter dem Einfluss des Postmodernismus, ist eine deutliche Verstärkung der nichtklassischen Tendenz zu beobachten. In diesem Zusammenhang werden postmoderne Strömungen häufig als postklassischer Typus der Philosophie bezeichnet.

Die Beziehungen zwischen Philosophie und Metaphysik haben ebenfalls eine lange Geschichte. Bis zur Neuzeit wurde die Metaphysik positiv wahrgenommen und bewertet. Im Mittelalter verband Thomas von Aquin sie mit der christlichen Lehre, indem er meinte, dass die Metaphysik das Übersinnliche und Göttliche (Gott, Geist, Seele) erkenne, sich jedoch im Gegensatz zur Theologie auf den Verstand und nicht auf Offenbarung stütze.

Mit dem Beginn der Neuzeit entsteht eine zunehmend kritische Haltung gegenüber der Metaphysik, eine Tendenz zu ihrer Überwindung und der Wunsch, die Metaphysik durch Wissenschaft und wissenschaftliche Weltsicht zu ersetzen.

Die Metaphysik wird als Lehre vom Sein betrachtet, die ihren eigenen Gegenstand und ihre eigene Erkenntnismethode besitzt. Ihr Gegenstand ist das Übernatürliche und Übersinnliche, das Kantsche Ding an sich, die apriorischen Bedingungen der Erkenntnis. Ihre Methode ist die unmittelbare Intuition, die absolutes Wissen liefert. Das Produkt der Metaphysik ist ein Werk des reinen Verstandes, nicht der Erfahrung oder Offenbarung. Sie erschließt die fundamentalen Gesetze des Denkens, formuliert die grundlegenden Prinzipien anderer Wissenschaften und entwickelt das Kriterium der Verlässlichkeit unseres Wissens. Die Metaphysik beansprucht, die Realität so zu erkennen, wie sie ist. Sie stellt eine apriorische, abstrakte, theoretische, unvoreingenommene Erkenntnis dar. Die Metaphysik tritt als Erkenntnis oder Suche nach dem Absoluten auf.

Im 20. Jahrhundert erreicht die Tendenz zur Überwindung der Metaphysik ihren Höhepunkt. Dabei wird die Metaphysik häufig mit der gesamten vorhergehenden traditionellen Philosophie gleichgesetzt. Ihre radikale Kritik wird oft mit einer ebenso radikalen Kritik des Verstandes kombiniert. Die Metaphysik wird vor allem als Ontologie wahrgenommen, die in der Erklärung des Seins auf übersinnliche Prinzipien und Grundlagen zurückgreift. Der Begründer des Existentialismus, Martin Heidegger, verfasste das Werk “Einführung in die Metaphysik“, das inhaltlich das Verlassen der Metaphysik bedeutet. Eine noch unversöhnlichere Haltung zur Metaphysik nimmt die scientistische Richtung der Philosophie ein.

Die Metaphysik wird als völlig falsche Lehre erklärt, die auf leeren, unbegründeten, spekulativen Überlegungen beruht. Sie wird beschuldigt, Hypostasierungen vorzunehmen, das heißt, Ideen, Konzepte oder Werte (“Universalien“ in der mittelalterlichen Scholastik, “Schönheit“ als solche bei Platon) als real existierend zu erklären. Die Metaphysik wird auch des Dogmatismus beschuldigt, weil sie jeglicher Kritik widerspricht.

Gleichzeitig entsteht und verstärkt sich in der modernen Philosophie der Gedanke von der Unmöglichkeit, die Metaphysik zu überwinden. Zu diesem Schluss kommen der Pragmatist Charles Peirce, der Vertreter der Wissenschaftsphilosophie Karl Popper und andere Anhänger der scientistischen Richtung. Zu diesem Ergebnis gelangt auch Heidegger. In seinem Bestreben, die Metaphysik zu überwinden, kommt er zu dem Gedanken, dass sie unüberwindbar ist. Wir können, so schreibt er, nicht von der Metaphysik befreit werden, so wie wir unseren Mantel ablegen und ihn im Garderobenraum zurücklassen. Ein Teil der Metaphysik bleibt immer bei uns. Und weitergehend erklärt der deutsche Philosoph Karl Apel, dass in der traditionellen Metaphysik nur das dogmatische und unkritische kritisch hinterfragt werden sollte.

Der linguistische Wende stellt das wichtigste und wesentlichste Merkmal der modernen westlichen Philosophie dar. Sie vollzog sich im 20. Jahrhundert, obwohl einige ihrer Anzeichen bereits im Nominalismus der mittelalterlichen Philosophie und im Empirismus der Philosophie der Neuzeit zu finden sind. Gleichzeitig war die linguistische Wende zum Teil eine Reaktion auf das Bestreben, die Metaphysik zu überwinden und die Philosophie wahrhaftig und modern wissenschaftlich zu gestalten. Diese Wendung hatte einen tiefgreifenden, paradigmatischen Charakter: Sie markierte den Übergang von einem Paradigma des Denkens zu einem Paradigma der Sprache, von der Philosophie des Bewusstseins, des Denkens und des Subjekts zur Philosophie der Sprache, des Sinns und der Bedeutung. Der linguistische Wende charakterisiert gleichermaßen sowohl den scientistischen als auch den antiscientistischen Verlauf der Philosophie, wobei sie beinahe gleichzeitig eintrat.

Im Neopositivismus und verwandten Strömungen (analytische Philosophie, Philosophie der Wissenschaft) spielte Ludwig Wittgenstein eine Schlüsselrolle bei der Realisierung der linguistischen Wende, die er im “Tractatus logico-philosophicus“ (1921) vollzog, das gewissermaßen zur Bibel des gesamten scientistischen Denkens wurde. In seinen Forschungen gelangte Wittgenstein zu der Einsicht, dass es der Sprache ist, die unser Weltbild formt. Indem er seine Gedanken weiterentwickelte, kam er zu dem Schluss, dass die Grenzen der Sprache die Grenzen unserer Welt bedeuten.

Dieser Ansatz verändert die Beziehungen zwischen Sprache, Denken und Realität radikal. Früher spielte die Sprache in diesem Verhältnis eine sekundäre, instrumentelle Rolle: Sie diente als Mittel, um das Denken auszudrücken, das die reale Wirklichkeit abbildete. Nun tritt sie in den Vordergrund: Die Struktur der Aussage, so Wittgenstein, bestimmt die Struktur der möglichen Fakten. Dasselbe gilt für das Denken: Entweder wird die Sprache mit ihm gleichgesetzt oder sie spielt eine bestimmende Rolle. Daher muss die Philosophie ihren Fokus auf die Sprache richten.

Die linguistische Wende zieht eine Abgrenzung der Kompetenzbereiche zwischen Wissenschaft und Philosophie nach sich: Die erste spricht über Fakten, die zweite über Sprache. Damit entstehen neue Beziehungen zwischen den beiden. Der wissenschaftliche Diskurs steht in direkter Verbindung zur realen Wirklichkeit. Philosophie hingegen stellt eine sekundäre, metasprachliche Tätigkeit dar, die mit der Analyse der Sprache verbunden ist, sei es die Sprache der Wissenschaft oder die natürliche, alltägliche Sprache.

Die linguistische Wende wurde auch zu einem echten Mittel, die Metaphysik zu überwinden. Indem die Philosophie auf den Anspruch verzichtete, eine nichtsprachliche Realität zu erkennen, verzichtete sie zugleich auf ontologische und metaphysische Ambitionen. Sie hörte auf, eine Philosophie des Geistes, des Bewusstseins, des Denkens und des Subjekts zu sein. Ihr Objekt war nun auf die Sprache beschränkt. Nur auf diese Weise, so die Anhänger des Neopositivismus und verwandter Strömungen, wird die Philosophie wirklich wissenschaftlich. Aus der Perspektive des Neopositivismus ist Metaphysik ein schlechtes, unvollkommenes oder unredliches Gebrauch der Sprache. Die Aufgabe der Philosophie besteht darin, Aussagen oder Texte von jeglicher Unklarheit, Verwirrung und Sinnlosigkeit zu befreien. Philosophie muss von der Metaphysik zur Metasprachlichkeit übergehen. “Philosophie“, so Wittgenstein, “ist keine Wissenschaft und keine Theorie, sondern eine Tätigkeit, die die Sprache analysiert“. Philosophie sollte zur Kritik der Sprache werden.

Im antiscientistischen Bereich kommt Martin Heidegger eine zentrale Rolle bei der Realisierung der linguistischen Wende zu. Dies vollzog er in seiner Arbeit “Sein und Zeit“ (1927).

Gestützt auf den Vertreter der Lebensphilosophie Wilhelm Dilthey und den Begründer der Phänomenologie Edmund Husserl, gelangt Heidegger zu dem Schluss: “Die Welt ist nur dort, wo Sprache ist“. In seinen Untersuchungen verwandelt er die phänomenologische Methode der Wahrnehmungsbeschreibung in eine hermeneutische Methode des Verstehens und der Interpretation von Texten. In seinen Überlegungen wird die Sprache zu einem fundamentalen Attribut menschlichen Daseins. Er entwickelt die Vorstellung, dass das Sein, das Leben des Menschen, sich in der Sprache entfaltet und abspielt.

Heidegger verkündet: “Sprache ist das Haus des Seins“. Durch die Sprache öffnet sich der Mensch der Welt. Im Sprechakt gehört die Initiative nicht dem Menschen, sondern der Sprache: Mit dem menschlichen Mund spricht die Sprache selbst. Daher bedeutet sprechen, so Heidegger, ursprünglich zuhören. Der Mensch spricht nur insofern, als er zuhört und auf die Sprache antwortet. So wird das Zuhören der Sprache zu einem Dialog mit einem anderen Menschen, mit einem Text und letztlich mit der Sprache selbst. Die Aufgabe der Philosophie, so Heidegger, liegt in der Reflexion über den Dialog mit der Sprache und damit mit dem Sein, da die Sprache die Verkörperung des Seins ist.

In der Nachkriegszeit setzte der in Frankreich entstandene Strukturalismus die Linie der linguistischen Wende in der westlichen Philosophie fort. Der Strukturalismus stützte sich auf die strukturelle Linguistik von Ferdinand de Saussure, in der die Sprache ebenfalls einen unbedingten Vorrang gegenüber Denken und der äußeren Welt besitzt.

Darüber hinaus sollte erwähnt werden, dass in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts die scientistische Strömung an Einfluss verlor und sich mit ihrer Gegenrichtung annäherte. In den postmodernen Strömungen lässt sich eine verstärkte Tendenz zur Ästhetisierung der Philosophie und ihrer Annäherung an die Literatur beobachten.

In der weiteren Analyse der modernen westlichen Philosophie werden wir uns nicht mit allen Strömungen und Konzepten befassen, sondern vor allem mit denen, die den größten Einfluss erlangt haben und für unsere Zeit als bedeutend und charakteristisch gelten. Zu diesen gehören die Lebensphilosophie, der Existenzialismus, der Pragmatismus, der Neopositivismus, die Phänomenologie, der Strukturalismus und der Postmodernismus.