Ein Leitfaden zur Philosophie: Ein Blick auf Schlüsselkonzepte und Ideen - 2024
Peirce als Begründer des Pragmatismus
Pragmatismus
Die westliche Philosophie des 20. Jahrhunderts
Die Grundlagen der pragmatischen Konzeption wurden vom amerikanischen Philosophen Charles Peirce (1839—1914) gelegt, einem Mann mit vielseitigen Talenten: Mathematiker, Astronom, Chemiker. Besonders Beachtung finden heute seine Arbeiten zur symbolischen Logik, von denen ein Großteil zu seinen Lebzeiten nicht veröffentlicht wurde. In der Geschichte der westlichen Philosophie bleibt Peirce jedoch vor allem als Begründer des Pragmatismus bekannt; er formulierte das Programm dieser Strömung und prägte den Begriff, der sie bezeichnet.
Peirce verstand den Pragmatismus als Ausdruck des “Geistes des Labors“, wie er ihn bei Wissenschaftlern und Forschern fand, die mit dem wirklichen Leben verbunden sind. Er sah ähnliche Züge bei vielen europäischen Denkern, unter denen er häufig Kant, Berkeley und Spinoza nannte. Bedeutet dies, dass für Peirce die Unterschiede zwischen Materialismus und Idealismus, Agnostizismus und phänomenologischer Haltung nicht von großer Bedeutung waren? Diese Vermutung wird durch die Analyse zweier grundlegender Schriften des Philosophen, “Fixierung des Überzeugens“ und “Wie wir unsere Ideen klar machen“, untermauert, die 1877—1878 veröffentlicht wurden.
Das Hauptthema dieser Schriften ist das Verhältnis von Wissen, Überzeugung und Handlung. Peirce geht von einem Thesensatz aus, den er als selbstverständlich erachtet: “Logisches Schließen ist gut, wenn es so ist, dass es einen richtigen Schluss aus richtigen — und nicht anders — Prämissen zieht.“ Doch, so Peirce, nützt auch ein korrektes Schlussfolgern wenig, wenn der Mensch im Leben nicht nach den Schlussfolgerungen handelt, die er aufgrund richtiger Prämissen und unter Beachtung der logischen Regeln ziehen könnte. Es ist nicht nur, oder sogar nicht so sehr, die Fähigkeit, auf eine bestimmte Weise zu schlussfolgern, die gefragt ist, sondern auch der Wille zu denken und die Fähigkeit, bestimmte Annahmen als Handlungsanleitungen zu akzeptieren. Ist es nicht offensichtlich, dass nicht Überlegungen unsere Wünsche lenken und unsere Handlungen direkt bestimmen, sondern Überzeugungen, ganz gleich, woher sie stammen? So zerstörten beispielsweise religiöse muslimische Fanatiker in Syrien und Iran (im 11. Jahrhundert) aus der Sekte des “Ewigen Alten“ hervorragend ausgebildete und bewaffnete englische Truppen! Wenn die Philosophie solche Lebenswirklichkeiten nicht berücksichtigt, ist sie wertlos. Daher kann der kartesianische Grundsatz des radikalen Zweifels nicht als fundamentale Grundlage der Philosophie gelten: Zweifel führt von Natur aus nicht zu entschlossenen praktischen Handlungen. Ja, er ist sicherlich wichtig — aber nur als Zwischenstadium, wie es bei Descartes der Fall war, da der Zweifel “die einzige unmittelbare Motivation für den Kampf um den Zustand des Überzeugens“ ist. Der normale, praktische Mensch empfindet Zweifel als unbefriedigenden und sogar schmerzhaften Zustand: Er strebt danach, den Zweifel zu überwinden und zur Überzeugung zu gelangen.
Dem Zweifel folgt, wenn es Gründe gibt, frühere Überzeugungen in Frage zu stellen, die Forschung, die nichts anderes ist als der Kampf um den Erwerb einer neuen Überzeugung und die daher untrennbar mit den zukünftigen Handlungszielen verbunden sein muss. Wenn wir jedoch feststellen, dass diese Forschung nicht mit den Zielen zukünftiger Tätigkeit in Verbindung steht, lehnen wir sie ab. So tritt erneut der Zustand des Zweifels und der Suche ein, und darauf folgt die Bildung einer Meinung — einer Meinung, die das Handeln leitet und zu einer festen Überzeugung wird.
Peirce weist darauf hin, dass es den Anschein haben mag, als strebe der Mensch nach der “richtigen Meinung“, doch dies sei nicht mehr als eine metaphysische Illusion: In Wirklichkeit brauchen wir immer nur feste Überzeugungen, ohne die erfolgreiches Handeln nicht möglich ist. Die Argumentation zu diesem Punkt ist in einem europäischen positivistischen Stil gehalten. “… Nichts außerhalb der Sphäre unseres Wissens kann uns ein Objekt bieten, denn wenn etwas nicht auf das Bewusstsein einwirkt, kann es nicht als Motiv für geistige Anstrengungen dienen. Ich neige zu der Annahme, dass wir eine Überzeugung finden wollen, die wir aufgrund dieses Wunsches nicht anders als für wahr halten können. Wir halten jedoch jede unserer Überzeugungen für wahr, weshalb diese Aussage eine Tautologie ist.“
Daraus folgt, dass alle Forschungsmethoden nichts anderes sind als Wege, den Glauben zu stärken, und daher eher psychologischen als erkenntnistheoretischen oder ontologischen Ursprungs sind. Peirce listet Methoden zur Stärkung des Glaubens auf und erhebt sie zum Status von Verfahren. Seiner Klassifikation zufolge gibt es vier: 1) die Methode der Beharrlichkeit oder blinden Anhänglichkeit; 2) die Methode des Autoritätsglaubens; 3) die apriorische Methode; 4) die wissenschaftliche Methode. In gewissem Sinne stellt Peirce die wissenschaftliche Methode, wie sie von Wissenschaftlern angewendet wird, auf eine Stufe mit der Methode der Beharrlichkeit, die ein religiöser Fanatiker verwendet, indem er Perlen zählt und Gebote wiederholt, denn in beiden Fällen strebt der Mensch danach, sich auf etwas Festes zu stützen, das mehr Gewicht hat als seine eigenen persönlichen Vorstellungen. So spricht der religiöse Fanatiker von einer Offenbarung von oben, von einer geistigen Erleuchtung, von wundersamen Erscheinungen; all dies stärkt seinen Glauben und damit den Wunsch zu handeln. Der Wissenschaftler stützt sich für dasselbe Ziel auf den Postulat, dass es “wirkliche Dinge“ gibt, deren Eigenschaften völlig unabhängig von unserer Meinung über sie sind. Diese Realitäten wirken auf unsere Sinnesorgane gemäß bestimmten konstanten Gesetzen. Das tatsächliche Gehalt dieser wissenschaftlichen Methode ist ebenfalls nur eine besondere Art, zu fester Gewissheit zu gelangen. Ihr wesentlicher Vorteil besteht jedoch darin, dass sie die Hoffnung nährt, ein einheitliches Urteil für alle Menschen zu erreichen, unabhängig von den spezifischen Bedingungen ihres Handelns und ihrer persönlichen Eigenheiten. So erscheint der grundlegende Postulat der Wissenschaft nach Peirce.
Selbst Peirce bevorzugt zweifellos die wissenschaftliche Methode, obwohl er der Meinung ist, dass es unmöglich sei, das Vorhandensein einer “unabhängigen Realität“ zu beweisen — ebenso wenig wie man diesen Satz überzeugend widerlegen könne. Außerdem wirft der alltägliche Gebrauch dieser Methode weit weniger Zweifel auf, als es bei anderen Methoden der Fall ist, die zur Festigung von Überzeugungen verwendet werden.
In dem Aufsatz “Wie wir unsere Ideen klar machen können“ widmet Peirce viel Aufmerksamkeit den Ursachen, die zu Missverständnissen führen, wenn Menschen über dasselbe Thema nachdenken. Der erste Grund liegt darin, dass Menschen das Resultat der Einwirkung eines Objekts auf das Bewusstsein als Eigenschaft des Objekts selbst annehmen (wenn sie etwa von den “sinnlichen Eigenschaften des Objekts“ sprechen, obwohl die Sinne menschliche Eigenschaften sind). So führt die Meinungsverschiedenheit über das Objekt, d. h. der Unterschied zwischen den Subjekten, zu einem Streit über die Merkmale des Objekts selbst. Der zweite Grund besteht darin, dass Menschen “grammatische“ Unterschiede, d. h. Unterschiede zwischen Wörtern, als Unterschiede zwischen den Ideen ansehen, die sie durch Sprache auszudrücken beabsichtigen. Es scheint, als könnte man dieses Missverständnis überwinden, wenn es gelänge, zum “Ding an sich“ oder zu den “Ideen an sich“ zu gelangen; im ersten Fall müsste man jedoch “metaphysisches“ Wissen erlangen, an dessen Möglichkeit Peirce nicht glaubt. Im zweiten Fall müsste es Empathie geben — eine unmittelbare Verbindung zwischen den individuellen Bewusstseinen, die die Ideen besitzen, was seiner Meinung nach auch eine Form der Metaphysik darstellt.
Und dennoch, so Peirce, gibt es einen hinreichend zuverlässigen Weg, um einen gewissen Erfolg bei der Überwindung solcher Fehler zu erzielen. Dieser Weg besteht darin, unsere Ideen klar zu machen. Zunächst muss man den Sinn und Zweck des Denkens klären — auf die Funktionen achten, die das Denken im täglichen Leben, also in der Erfahrung, erfüllt. Jeder normale Mensch bestimmt ohne weiteres “Dinge“ der Erfahrung als die Gesamtheit all jener Einflüsse, die diese Dinge hervorrufen (z. B. ein Zitronen ist ein gelbes, kühles, raues, saures, längliches oder rundes Objekt, hat Gewicht usw.). Danach muss dies auf den Bereich der Objekte des Denkens ausgedehnt werden (d. h. der Inhalt eines Gedankens muss durch alle möglichen Folgen seiner Anwendung und Nutzung in der Erfahrung aufgezeigt werden). Dadurch wird die Grundlage für metaphysische Streitigkeiten verschwinden: Im praktischen Bereich erreicht eine gewisse bewegliche Einheit sich von selbst. Zum Beispiel streiten Katholiken seit Jahrhunderten mit Protestanten über das Sakrament der Transsubstantiation. Der Katholik glaubt, dass der Wein und das ungesäuerte Brot, die im kirchlichen Abendmahl verwendet werden, sich im Moment der Eucharistie tatsächlich in das Blut und den Leib Christi verwandeln. Der Protestant lehnt dies ab und sieht das Abendmahl mit ungesäuertem Brot und schwachem Wein lediglich als Symbol der geistigen Vereinigung mit Gott. Wenn man jedoch die Frage nach dem Wein (oder Brot) praktisch stellt, muss sie so lauten: Ist diese Substanz wirklich Wein? Wenn diese Substanz die sinnlichen Eigenschaften besitzt, die wir dem Wein zuschreiben, wenn sie ein bestimmtes, greifbares Ergebnis hervorruft, das der Konsum von Wein hervorrufen sollte, dann ist diese Substanz Wein und nichts anderes. “Über etwas zu reden, das alle fühlbaren Eigenschaften von Wein hat und in Wirklichkeit Blut ist — ist völlig sinnlos“, erklärt Peirce.
Selbstverständlich ist diese Fragestellung außerhalb des Rahmens theologischer Probleme. In der Erfahrung darf es keine “Übersubstantialisation“ geben, man darf sinnliche Dinge nicht mit über-sinnlichen verwechseln; die Idee eines sinnlichen Dings sollte durch die sinnlichen Folgen seiner praktischen Anwendung bestimmt werden. Peirce formuliert sogar einen sehr wichtigen allgemeinen Schluss: “Für uns ist es unmöglich, eine Idee zu haben, die nicht mit der fühlbaren Wirkung irgendeines Dings verbunden wäre. Die Idee von etwas ist die Idee der fühlbaren Wirkung dieses Etwas, und wenn wir uns einbilden, eine andere Idee zu haben, dann betrügen wir uns selbst, indem wir das Gefühl, das den Gedanken begleitet, für einen Teil des Gedankens halten. Es ist absurd zu behaupten, dass ein Gedanke irgendeine Bedeutung hat, die nicht mit seiner unmittelbaren Funktion in Verbindung steht. Wenn Katholiken und Protestanten in Bezug auf alle denkbaren fühlbaren Effekte der genannten Elemente des Abendmahls in der Gegenwart und Zukunft einig sind, dann irren sie sich, wenn sie glauben, in diesem Sinne irgendwelche realen Differenzen zu haben.“
Peirce empfiehlt denselben Ansatz auch, um die Bedeutung wissenschaftlicher Begriffe zu klären: Das bedeutet, die Idee der Schwere so zu präzisieren, dass sie nur das sinnlich wahrnehmbare Merkmal umfasst, dass Körper, die nicht gestützt werden, fallen. Und das war's. Philosophen streiten endlos über die “Natur der Realität“ — aber dieser Streit wird sofort sinnlos, wenn man Realität als eine Eigenschaft eines Objekts definiert, die nicht von der Idee abhängt, die wir von ihm haben. Daher ist “der Schlaf wirklich als Phänomen des Bewusstseins vorhanden, wenn jemand ihn wirklich erlebt“, merkt Peirce an.
Nach Peirce ermöglicht dieselbe Grundlage, auch das Gesetz der Schwerkraft als real anzusehen — schließlich hängt seine Wahrheit nicht davon ab, ob jemand es als wahr oder falsch erachtet. In einem seiner Briefe an Lady Welby schreibt der Philosoph: “Wenn Sie glauben, dass die moderne Wissenschaft irgendwelche Entdeckungen von allgemeiner Bedeutung macht, dann glauben Sie damit, dass das Entdeckte eine wirkliche allgemeine Wahrheit ist, und stellen sich somit, bewusst oder unbewusst, auf die Seite des scholastischen Realismus. Und von dieser Entscheidung hängt nicht nur die gesamte Wissenschaft ab, sondern auch die Wahrheit und die Tugend. Nominalismus und alles, was damit verbunden ist, sind die Werkzeuge des Teufels, wenn es einen solchen gibt. Es ist eine Krankheit, die beinahe den armen John Mill verrückt gemacht hat, der trostlose Blick auf die Welt, in der alles, was geliebt, verehrt oder verstanden werden kann, als Erfindung betrachtet wird.“
Nun wird der Inhalt des fundamentalen Prinzips des Pragmatismus, das gewöhnlich als “Peirces Prinzip“ bezeichnet wird, verständlich. Es wurde vom Philosophen in den folgenden Worten formuliert: “Es gilt, alle durch ein bestimmtes Konzept diktierten Folgen zu betrachten, die der Gegenstand dieses Konzepts haben wird. Und dabei sollen diejenigen, die nach diesem Konzept einen praktischen Sinn haben, berücksichtigt werden. Das Konzept dieser Folgen wird das vollständige Konzept des Gegenstands ausmachen.“ Man muss dabei bedenken, dass Peirce die Begriffe “Objekt“ und “Ding“, wie bereits erwähnt, in einem sehr weiten Sinne versteht. Daher kann das “Peirce’sche Prinzip“ auf verschiedene Weise interpretiert und sowohl in der Logik als auch in der angewandten Wissenschaft, in der Theologie und auch im Bereich der Wirtschaft angewendet werden. Der Philosoph selbst sah die Hauptfunktion seines Prinzips in der Bestimmung von Konzepten. Deshalb stellte er klar, dass er etwa den theologischen Aspekt des Streits zwischen Protestanten und Katholiken nicht behandelt. Dasselbe gilt für alle metaphysischen Probleme, die er als “eher kurios als nützlich“ betrachtete.
Bei Peirces Anhängern wurde entweder der theoretische Aspekt dieses Prinzips betont (was zum “logischen“ Pragmatismus führte, dessen bekanntester Vertreter John Dewey war), oder der “bodenständigere“, sozusagen empirische Aspekt (was zum “magischen“ Pragmatismus führte, vertreten durch William James).