Die westliche Philosophie des 20. Jahrhunderts

Philosophie des Lebens und Existentialismus

Der Existentialismus

Der Existentialismus (von spätlat. exsistentia — Existenz), oder die Philosophie der Existenz, ist eine philosophische Strömung des 20. Jahrhunderts, deren Ideen in vielen europäischen Ländern sowie in den USA weit verbreitet sind. Zu den Hauptvertretern des Westens zählen die deutschen Philosophen Karl Jaspers (1883—1969) und Martin Heidegger (1889—1976), die französischen Denker Jean-Paul Sartre (1905—1980), Gabriel Marcel (1889—1973), Maurice Merleau-Ponty (1908—1961) sowie Albert Camus (1913—1960). Dem Existentialismus nahestehend ist auch die religiös-philosophische Strömung des Personalismus.

Der Existentialismus ist keine akademische Doktrin; seine zentralen Themen — das menschliche Dasein, das Schicksal des Einzelnen, Glaube und Unglaube, der Verlust und das Finden des Lebenssinns — die für jeden Künstler, Schriftsteller oder Dichter von Bedeutung sind, haben diese Richtung sowohl bei der künstlerischen Intelligenz populär gemacht als auch die Existentialisten selbst dazu angeregt, sich der Sprache der Kunst zu bedienen (Sartre, Camus, Marcel). Man unterscheidet zwischen religiösem Existentialismus (Jaspers, Marcel, Buber) und atheistischem Existentialismus (Heidegger, Sartre, Camus, Merleau-Ponty, Simone de Beauvoir). Die Bezeichnung “atheistisch“ im Hinblick auf den Existentialismus ist jedoch etwas relativ, da die Anerkennung des Todes Gottes bei seinen Anhängern immer auch mit der Behauptung einhergeht, dass ein Leben ohne Gott unmöglich und absurd ist. Als seine Vorläufer betrachten die Existentialisten unter anderem Blaise Pascal, Søren Kierkegaard, Miguel de Unamuno, Fjodor Dostojewski und Friedrich Nietzsche. Den stärksten Einfluss auf den Existentialismus übte die Philosophie des Lebens und die Phänomenologie Edmund Husserls aus.

Im Gegensatz zum Methodologismus und Epistemologismus, die zu Ende des 19. und zu Beginn des 20. Jahrhunderts in der Philosophie weit verbreitet waren, versucht der Existentialismus, die Ontologie (Lehre vom Sein) wiederzubeleben. Gemeinsam mit der Philosophie des Lebens teilt der Existentialismus das Bestreben, das Sein als etwas Unmittelbares zu begreifen und den Intellektualismus sowohl der traditionellen rationalistischen Philosophie als auch der Wissenschaft zu überwinden. Nach dem Existentialismus ist das Sein weder die empirische Realität, die uns in der äußeren Wahrnehmung gegeben ist, noch eine rationale Konstruktion des wissenschaftlichen Denkens, noch eine Welt der “begreifbaren Wesenheiten“, deren Erkenntnis die Aufgabe des klassischen Rationalismus war. In all diesen Fällen wurde eine Unterscheidung und sogar ein Gegensatz zwischen Subjekt und Objekt gezogen. Das Sein muss vielmehr intuitiv erfasst werden, als eine ursprüngliche, unmittelbare, ungeteilte Ganzheit von Subjekt und Objekt. Doch im Unterschied zur Philosophie des Lebens, die das ursprüngliche und wahre Sein in der reinen Erfahrung erblickt, strebt der Existentialismus danach, den Psychologismus zu überwinden und den Kern der unmittelbaren Erfahrung zu finden, der nicht einfach als Erfahrung, also als etwas Subjektives, bezeichnet werden kann. Als solchen Kern postuliert der Existentialismus das Erleben des “Seins-im-Welt“ durch das Subjekt. Das Sein ist hier unmittelbar gegeben, in Form des eigenen Seins — der Existenz. Zur Beschreibung seiner Struktur bedienen sich viele Vertreter des Existentialismus der phänomenologischen Methode Husserls, indem sie die Intentionalität des Bewusstseins als seine Struktur herausstellen. Im Gegensatz zu dem, was in der Philosophie des Lebens als “Leben“ bezeichnet wird, als ein Erlebnis, das in sich selbst eingeschlossen zu sein scheint, ist die Existenz offen, sie ist auf das Andere gerichtet und wird von diesem zum Zentrum ihrer Anziehung. Im atheistischen Existentialismus ist die Existenz ein Sein, das zum Nichts gerichtet ist und sich seiner Endlichkeit bewusst ist. Daher ist die Struktur der Existenz, die Heidegger beschreibt, die Beschreibung einer Reihe von Modusen (Eigenschaften) menschlichen Daseins. Solche Modusformen der Existenz wie Sorge, Angst, Entschlossenheit, Gewissen und andere werden durch den Tod bestimmt, sie sind verschiedene Weisen des Umgangs mit dem Nichts, der Bewegung hin zu ihm, der Flucht vor ihm usw. Wie Jaspers meint, erkennt der Mensch seine Existenz gerade in Grenzsituationen (bei tiefsten Erschütterungen, angesichts des Todes) als den tiefsten Wurzeln seines Seins.

Das wesentliche Merkmal unseres Daseins, das als Existenz bezeichnet wird, ist seine Offenheit und Unabgeschlossenheit, dessen Voraussetzung die Endlichkeit der Existenz, ihre Sterblichkeit, ist. Aufgrund ihrer Endlichkeit ist die Existenz temporär, und ihre Zeitlichkeit unterscheidet sich wesentlich von der objektiven Zeit als reinem Quantität, der das Inhaltliche gleichgültig ist. Die Existentialisten unterscheiden die wahre, d. h. existenzielle Zeitlichkeit (historische Zeit) von der physischen Zeit, die von dieser abgeleitet ist. Sie betonen im Phänomen der Zeit die entscheidende Bedeutung der Zukunft und betrachten sie im Zusammenhang mit solchen Existenzialen (Modi der Existenz) wie Entschlossenheit, Projekt, Hoffnung, und heben dabei den personal-historischen (nicht den unpersönlich-kosmischen) Charakter der Zeit hervor und betonen ihre Verbindung mit menschlicher Tätigkeit, Streben, Anspannung, Erwartung. Die Historizität des menschlichen Daseins drückt sich laut Existentialismus darin aus, dass es sich immer in einer bestimmten Situation findet, in die es “geworfen“ wird und mit der es sich auseinanderzusetzen hat. Die Zugehörigkeit zu einer bestimmten Nation, einer sozialen Schicht, die biologischen, psychologischen und anderen Qualitäten eines Individuums — all dies sind empirische Ausdrücke des ursprünglich-situativen Charakters der Existenz, der als “Sein-in-der-Welt“ bezeichnet wird. Zeitlichkeit, Historizität und “Situationalität“ der Existenz sind Modi ihrer Endlichkeit.

Ein weiteres entscheidendes Merkmal der Existenz ist das Transzendieren, das Hinausgehen über die eigenen Grenzen. Das Transzendente und der Akt des Transzendierens werden von den verschiedenen Vertretern des Existentialismus unterschiedlich verstanden. Aus der Sicht des religiösen Existentialismus ist das Transzendente Gott. Nach Sartre und Camus ist die Transzendenz das Nichts, das als das tiefste Geheimnis der Existenz erscheint. Während bei Jaspers, Marcel und dem späten Heidegger, die die Realität des Transzendenten anerkennen, der symbolische und sogar mythopoetische Moment überwiegt (bei Heidegger), da das Transzendente rational nicht erfasst werden kann und nur “angedeutet“ werden kann, tragen die Lehren von Sartre und Camus, die die Illusion der Transzendenz aufzeigen wollen, einen kritischen und sogar nihilistischen Charakter.

Die soziale Bedeutung der Lehre von Existenz und Transzendenz entfaltet sich in den existenzialistischen Konzepten von Persönlichkeit und Freiheit. Die Persönlichkeit ist nach dem Existentialismus das Ziel an sich, die Gemeinschaft ist das Mittel, das die Möglichkeit des materiellen Lebens für die Individuen sichert. Die Gesellschaft soll darüber hinaus die Möglichkeit einer freien geistigen Entfaltung jedes Einzelnen gewährleisten, indem sie ihm einen rechtlichen Rahmen bietet, der ihn vor Eingriffen in seine Freiheit schützt. Doch die Rolle der Gesellschaft bleibt im Wesentlichen negativ: Die Freiheit, die sie dem Individuum bieten kann, ist eine “Freiheit von“ — eine ökonomische, politische Freiheit usw. Wahre Freiheit, die “Freiheit für“, beginnt jenseits des gesellschaftlichen Bereichs, in der geistigen Welt des Individuums, wo Menschen nicht als Produzenten materieller Güter oder als Subjekte rechtlicher Beziehungen aufeinandertreffen, sondern als Existenz. Die Gesellschaft beschränkt in diesem Sinne nur das Individuum. Daher verlagert sich der Schwerpunkt vom kollektiven, sozialen hin zum einzelnen Menschen. Doch dieser ist nicht an sich wichtig, sondern nur als “Erscheinung des Transzendenten“. In diesem Zusammenhang wird der Unterschied zwischen Individualität und Persönlichkeit eingeführt. Der Existentialismus unterscheidet mehrere Schichten im Menschen: die natürliche (biologisch-physiologische und psychologische), die von den Naturwissenschaften erforscht wird und seine natürliche, empirische Individualität ausmacht; die soziale, die von der Soziologie untersucht wird; die geistige, die von der Geschichte, Philosophie, Kunstwissenschaft usw. untersucht wird; und schließlich die existenzielle, die sich der wissenschaftlichen Erkenntnis entzieht und nur durch Philosophie “aufgeklärt“ oder “verdeutlicht“ werden kann (Jaspers).

Der Existentialismus weist sowohl die rationalistische Aufklärungstradition zurück, die die Freiheit auf das Erkennen der Notwendigkeit reduziert, als auch die humanistisch-naturalistische Auffassung, die die Freiheit als Entfaltung der natürlichen Anlagen des Menschen begreift, die seine “wesentlichen“ Kräfte befreien soll. Freiheit, so der Existentialismus, muss aus der Existenz heraus verstanden werden. Da jedoch die Struktur der Existenzen sich in der “Hinwendung zu“ äußert, im Transzendieren, wird das Verständnis der Freiheit von verschiedenen Existentialisten durch ihre Auffassung der Transzendenz bestimmt. Nach Marcel und Jaspers kann Freiheit nur in Gott gefunden werden. Für Sartre, bei dem Transzendenz nichts ist, ist Freiheit Negation des Seins, das er als empirisch Seiendes versteht. Der Mensch ist frei in dem Sinne, dass er sich selbst “entwirft“, sich erschafft, sich wählt, ohne durch irgendetwas anderes als seine eigene Subjektivität bestimmt zu werden, deren Wesen in vollständiger Unabhängigkeit von allem besteht. Der Mensch ist allein und seiner ontologischen “Grundlage“ beraubt. Sartres Lehre von der Freiheit drückt die Position des radikalsten Individualismus aus. Freiheit erscheint im Existentialismus als eine schwere Last, die der Mensch als Person zu tragen hat. Er kann sich seiner Freiheit verweigern, aufhören, er selbst zu sein, “wie alle“ werden, aber nur um den Preis, sich selbst als Person aufzugeben. Die Welt, in die der Mensch dann eintaucht, trägt bei Heidegger den Namen “man“ (das deutsche unpersönliche Pronomen): Es ist eine weltlose Welt, in der alles anonym ist, in der es keine Subjekte des Handelns gibt, in der alle “die Anderen“ sind und der Mensch sogar in Bezug auf sich selbst ein “Anderer“ ist; eine Welt, in der niemand etwas entscheidet und daher niemand Verantwortung trägt.

Die Kommunikation von Individuen in einer solchen Welt ist nicht authentisch, sie unterstreicht nur die Einsamkeit jedes Einzelnen. Nach Camus, angesichts des Nichts, das das menschliche Leben bedeutungslos macht, ist der Durchbruch eines Individuums zu einem anderen, wahre Kommunikation zwischen ihnen, unmöglich. Sartre und Camus sehen die Falschheit und Heuchelei in allen Formen der Kommunikation zwischen Individuen, die von der traditionellen Religion und Moral geheiligt sind: in Liebe, Freundschaft und dergleichen. Sartres charakteristisches Streben, die verzerrten, verwandelten Formen des Bewusstseins (der “falschen Glaubens“ oder “Selbsttäuschung“) zu entlarven, endet in der Forderung, die Realität eines Bewusstseins zu akzeptieren, das sich vom anderen und von sich selbst entfremdet. Der einzige Weg echter Kommunikation, den Camus anerkennt, ist die Vereinigung der Individuen im Aufstand gegen die “absurde“ Welt, gegen die Endlichkeit, die Sterblichkeit, die Unvollkommenheit und die Sinnlosigkeit des menschlichen Daseins. Ekstase kann den Menschen mit einem anderen vereinen, aber es ist im Wesentlichen die Ekstase der Zerstörung, des Aufstands, der aus der Verzweiflung des “absurden“ Menschen geboren wird.

Eine andere Lösung der Kommunikationsproblematik bietet Marcel. Seiner Ansicht nach wird die Entfremdung der Individuen dadurch hervorgerufen, dass das gegenständliche Dasein als einzig Mögliche angesehen wird. Doch das wahre Dasein — Transzendenz — ist nicht gegenständlich, sondern personal. Daher ist die wahre Beziehung zum Dasein ein Dialog. Das Dasein, nach Marcel, ist nicht Es, sondern Du. Das Vorbild für die Beziehung des Menschen zum Dasein ist das zutiefst persönliche Verhältnis zum anderen Menschen, das im Angesicht Gottes vollzogen wird. Liebe, so Marcel, ist Transzendenz, ein Durchbruch zum anderen, sei es ein menschliches oder göttliches Wesen. Da ein solcher Durchbruch mit der Vernunft nicht verstanden werden kann, ordnet Marcel ihn dem Bereich des “Mysteriums“ zu.

Der Durchbruch der Welt “man“ ist nach dem Existentialismus nicht nur die wahre menschliche Kommunikation, sondern auch der Bereich der künstlerischen, philosophischen und religiösen Schöpfung. Wahre Kommunikation, wie auch Schöpfung, trägt jedoch einen tragischen Bruch in sich: Die Welt der Objektivität droht unaufhörlich, die existenzielle Kommunikation zu zerstören. Das Bewusstsein dieser Tatsache führt Jaspers zu der Feststellung, dass alles in der Welt letztlich scheitert, aufgrund der Endlichkeit der Existenz, und dass der Mensch lernen muss, zu leben und zu lieben mit der ständigen Bewusstheit über die Zerbrechlichkeit all dessen, was er liebt, der Ungeschütztheit der Liebe selbst. Der tief verborgene Schmerz, der durch dieses Bewusstsein verursacht wird, verleiht seinen Bindungen eine besondere Reinheit und Erhabenheit.

Die sozial-politischen Positionen der verschiedenen Vertreter des Existentialismus sind nicht einheitlich. Sartre und Camus nahmen am Widerstand teil; seit Ende der 1960er Jahre war Sartres Position von extremem linken Radikalismus und Extremismus geprägt. Die Konzepte von Sartre und Camus übten einen gewissen Einfluss auf das sozial-politische Programm der “neuen Linken“ aus (Kult der Freiheit, die in Willkür übergeht). Die politische Orientierung von Jaspers und Marcel war liberal, während Heideggers sozial-politische Auffassungen eine konservative Tendenz aufwiesen.

Insgesamt stellt der Existentialismus eine Geisteshaltung des Menschen des 20. Jahrhunderts dar, der das Vertrauen in den historischen und wissenschaftlichen Verstand verloren hat, weshalb er sowohl in Opposition zum Rationalismus und klassischen Idealismus steht, die an die vernünftige Notwendigkeit des historischen Prozesses glaubten, als auch zum Positivismus. Ohne Hoffnung auf göttliche Vorsehung, auf die Logik der Geschichte, auf die Allmacht der Wissenschaft und Technik und ohne Vertrauen in die natürliche Macht, richtet der Existentialismus seinen Blick nicht auf die Stärke, sondern auf die Schwäche — auf den Menschen in seiner Endlichkeit. Der heutige Mensch kann gemäß dem Existentialismus nur aus seiner Schwäche Kraft schöpfen, er kann den Sinn seines Lebens nicht angesichts des Ewigen und Unendlichen finden, sondern angesichts des Todes. Den Menschen von allen Hoffnungen zu befreien, dass er Freiheit durch etwas außerhalb von sich selbst erlangen könnte, und von allen Illusionen, die mit diesen Hoffnungen verbunden sind, ihn vor sich selbst zu stellen und ihn zwingen, in sich zu blicken — das ist die Aufgabe, die sich der Existentialismus stellt.

Solange der Existentialismus als kritische Philosophie auftritt, die Illusionen über den Menschen entlarven will, solange er eine “phänomenologische Reduktion“ vornimmt, indem er das Äußere entfernt und das Wesen der menschlichen Person — die Existenz — freilegt, bleibt er seinen Voraussetzungen treu. Aber sobald er versucht, positive Werte zu bekräftigen, steht er in Widerspruch zu diesen Voraussetzungen. Wie soll man das kulturelle Schaffen — das Erschaffen, das Bejahen — mit der Hinwendung zum Nichts, zum Ende, zum Tod vereinen? Wie Kultur und Existenz verbinden? Angesichts des Nichts ist jedes Streben, jedes Schaffen von Anfang an zum Scheitern verurteilt, angesichts des Nichts gibt es nichts zu bauen. Daher neigen die Existentialisten (vor allem Philosophen wie Sartre und Camus) eher zum Aufstand als zur Schöpfung, zum Erschaffen.

Der späte Heidegger wandte sich zunehmend dem Osten zu, insbesondere dem Zen-Buddhismus, mit dem ihn seine Sehnsucht nach dem “Unaussprechlichen“ und “Unaussprechbaren“ sowie seine Neigung zu metaphorischen Ausdrucksformen verband.