Ein Leitfaden zur Philosophie: Ein Blick auf Schlüsselkonzepte und Ideen - 2024

„Gesellschaft der allgemeinen Kommunikation“ von Gianni Vattimo

Philosophie des Postmodernismus

Die westliche Philosophie des 20. Jahrhunderts

Gianni Vattimo (geb. 1936), ein italienischer Philosoph, vertritt eine hermeneutische Variante der postmodernen Philosophie. In seinen Untersuchungen stützt er sich auf die Werke von Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger und Hans-Georg Gadamer.

Im Gegensatz zu anderen Postmodernen bevorzugt Vattimo den Begriff “späte Moderne“ anstelle von “Postmoderne“, da er diesen für klarer und verständlicher hält. Gemeinsam mit anderen Vertretern des Postmodernismus erkennt Vattimo den Zerfall der grundlegenden Aufklärungswerte wie Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit, Gerechtigkeit, Vernunft und Fortschritt an. All diese Ideale — insbesondere die des Humanismus — haben in gewisser Weise versagt und wurden heute von Skepsis, Nihilismus und Zynismus abgelöst. Dennoch, in Übereinstimmung mit Nietzsche, führt Vattimo eine radikale Neubewertung der Werte durch, ohne die gegenwärtige Situation übermäßig dramatisch darzustellen. In dem bestehenden Nihilismus sucht er nach “positiven Momenten“, was auch Nietzsche zugestand.

Der italienische Philosoph sieht in den Massenmedien eine der Hauptquellen für die tiefgreifenden Veränderungen der modernen Gesellschaft. Diese haben eine entscheidende Rolle bei der Transformation der Moderne in die Postmoderne gespielt. Die Massenmedien sind wesentliche Merkmale der postmodernen Gesellschaft, die Vattimo als “Gesellschaft der allgemeinen Kommunikation“ und als “Gesellschaft der Massenmedien“ definiert. Diese Gesellschaft sollte nicht als “durchsichtiger“, “selbstbewusster“ oder “aufgeklärter“ betrachtet werden, sondern vielmehr als komplexer, unbestimmter und chaotischer. Vattimo ist der Ansicht, dass die Rolle der Massenmedien nicht nur die Verstärkung der Standardisierung des Lebens und der Vereinheitlichung bedeutet, um eine Diktatur der Mittelmäßigkeit zu etablieren und die öffentliche Meinung zu manipulieren.

In nicht geringerem Maße geht es hierbei um die Explosion und Pluralisierung von Weltanschauungen, Perspektiven und Meinungen, um die wachsende Zahl neuer Subkulturen und Gruppen von Menschen, die die Möglichkeit haben, zu “sprechen“ und ihre Ansichten auszudrücken. Die Massenmedien haben die Technik und Technologie selbst erheblich verändert. Früher war der Zweck der Technik, der Gesellschaft “Herrschaft“ über die Natur zu verschaffen. Heute sind die neuesten Technologien weitgehend durch Systeme der Sammlung und Übertragung von Informationen bestimmt. Informationssysteme nehmen eine zentrale Stellung innerhalb der gesamten Technik ein, was diese umweltfreundlicher macht.

Vattimo glaubt, dass das Konzept einer einheitlichen, universellen und linearen Geschichte auf die späte Moderne nicht anwendbar ist, obwohl sie eine Ära darstellt, in der die Verfeinerung der Methoden zur Speicherung und Übertragung von Informationen scheinbar die “universelle Geschichte“ ermöglicht, von der die Aufklärungsphilosophen träumten. Doch gerade jetzt wird die Idee einer solchen Geschichte unmöglich. Dies stellt einen der Paradoxe der Postmoderne dar.

Obwohl die Welt der Massenmedien global und planetarisch geworden ist, handelt es sich zugleich um eine Welt, in der die Zentren, die in der Lage sind, Informationen auf der Grundlage einer einheitlichen Sichtweise zu sammeln und zu übermitteln, immer zahlreicher werden. Dieser Pluralismus wird unweigerlich von Relativismus begleitet: Kein Zentrum kann beanspruchen, das Haupt-, vereinigende oder koordinierende zu sein. Deshalb ist die frühere Geschichte zu einer “Nicht-Geschichte“ oder “Post-Geschichte“ geworden. Sie scheint sich in zahlreiche lokale Geschichten und Ereignisse aufzulösen, die nur schlecht miteinander verbunden sind und aus denen keine einheitliche Schlussfolgerung gezogen werden kann. Die Massenmedien machen eine solche Geschichte nicht einheitlich und universell, sondern simultan — das heißt, sie erlaubt es, alle Ereignisse in einer Ebene gleichzeitiger Koexistenz anzuordnen und eine synchronisierte Mosaikstruktur zu bilden, in der es keinen kontinuierlichen Ablauf oder Fluss von Ereignissen, keine Richtung, keine Phasen und keine Epochen gibt.

In diesem Zusammenhang stellt Vattimo fest, dass die Postmoderne keine andere Stufe — egal ob fortschrittlicher oder regressiver Art — ist, die nach der Moderne kommt und innerhalb der gleichen Geschichte verläuft. Die Postmoderne ist vielmehr ein Zustand, in den die Moderne eingetreten ist oder “verfallen“ ist, indem sie ohne Geschichte, außerhalb von Zeit und chronologischen Rahmen existiert.

Frühere Geschichtsschreibung setzte Entwicklung und Fortschritt voraus, das Überwinden des Alten und das Entstehen von etwas Neuem, das besser war als das Alte. In der Postgeschichte gibt es weder Entwicklung noch Fortschritt, und wenn Neues auftritt, hat es nichts Revolutionäres oder Erschütterndes. Revolution ist im Grunde unmöglich geworden — weder in der Politik noch in der Kunst. Die Moderne war in die Zukunft gerichtet, strebte danach, sich von der Vergangenheit zu lösen und das Jetzt zu überwinden, um schnell ins “helle“ Zukunft zu gelangen. Geschichte fungierte als Mittel, um die Zukunft zu erreichen. Das Streben, modern zu sein, wurde hoch geschätzt und war eine der höchsten Werte. Die Postmoderne hat keine Geschichte und deshalb keine Zukunft. Sie lebt im Jetzt. Die Postmoderne strebt nicht danach, sich von der Vergangenheit zu trennen, sondern ist vielmehr auf sie ausgerichtet, auch wenn die Vergangenheit nicht in ihrer ursprünglichen Form wiederhergestellt wird, sondern durch die Linse von Ironie, Spiel und Dekonstruktion wahrgenommen wird.

Die Postmoderne ist eng mit der Krise des Humanismus verbunden, die bereits in der Moderne entstanden ist und an sie weitergegeben wurde. Bei der Betrachtung dieses Themas stützt sich Vattimo auf die Ideen von Nietzsche und Heidegger. Nietzsche sah die Ursache der Krise des Humanismus im Tod Gottes, darin, dass der Mensch sich von Gott abwandte, aber nicht in der Lage war, vollständig die Verantwortung für die Bewahrung seiner Essenz zu übernehmen, die im Unsterblichsein der Seele liegt. Heidegger sah diese Ursache im “Vergessen“ des Seins durch den Menschen, der das Sein auf einen gewöhnlichen Erkenntnis- und Aneignungsgegenstand reduzierte. Beide verbanden die Krise des Humanismus mit der Technik und dem Triumph der technischen Zivilisation.

Vattimo ist ebenfalls der Ansicht, dass die moderne wissenschaftlich-technische Zivilisation den Menschen formt, für den Wissenschaft und wirtschaftliche Produktion die wichtigsten Werte sind. Dabei wird jede Art von Beschäftigung auf das äußerste rationalisiert und organisiert. Wissenschaft und Technik streben danach, alles Zufällige und Unvorhersehbare aus dem Leben zu verbannen, alles strengen Kontrollen und Erklärungen zu unterwerfen. In diesen Bedingungen verliert der Mensch seinen zentralen Platz in der Welt. Seine Freiheit, sein Recht auf Wahl und auf unvorhersehbares Verhalten wird zunehmend eingeschränkt. Es kommt zu einer Schwächung und Auslöschung anderer Werte des Humanismus. Der Ideal der Befreiung hat sich für den Menschen in seiner “Obdachlosigkeit“ und “Herkunftslosigkeit“, in seiner Orientierungslosigkeit und Unschützbarkeit vor den Widrigkeiten des Lebens manifestiert. Dies wird durch den Verlust vieler traditioneller Wurzeln des Menschen verstärkt, was mit der Dominanz des städtischen Lebensstils, dem Zerfall der Familie und der Schwächung der unmittelbaren zwischenmenschlichen Kontakte zusammenhängt.

Nach Ansicht von Vattimo sollte der Ausweg aus der Situation im Einklang mit den Überlegungen Heideggers gesucht werden. Er hält es für notwendig, dass der Mensch den “Humanismus überwindet“, sich mit seinem teilweisen Verlust abfindet und aufhört, zu versuchen, seine zentrale Stellung in der Welt wiederzuerlangen, den Anthropozentrismus abzulegen. Gleichzeitig sollte der Mensch jedoch nicht stillschweigend den Triumph der Technik hinnehmen und sich völlig den Gesetzen dieser Technik unterwerfen, sich in dem atemlosen Spiel ihrer Mechanismen auflösen. Vielmehr sollte er lernen, “der Technik zuzuhören“, ihre wahre Essenz zu begreifen, die nicht in ihr selbst liegt. Auch wenn die späte Moderne nach Vattimo längst nicht alles fördert, was den Menschen erheben könnte, stellt sie keinen “grauenhaften unmenschlichen Albtraum“ dar; vielmehr bietet sie dem Menschen durchaus positive Möglichkeiten.

Im Bereich der Philosophie und Wissenschaft hat die Postmoderne laut Vattimo eine “Erosion“ aller grundlegenden Prinzipien hervorgerufen, insbesondere des “Prinzips der Realität“, der Begriffe von Sein, Subjekt, Wahrheit und so weiter. Dies betrifft vor allem das Sein, das zunehmend als “abgeschwächt“ gilt und sich im Begriff der Sprache auflöst, der das einzige noch erkennbare Sein darstellt. Was die Wahrheit betrifft, so bleibt sie bestehen, muss jedoch nicht im Sinne eines positivistischen Erkenntnismodells verstanden werden, sondern im Kontext der Erfahrung von Kunst. Sie sollte nicht als ein Objekt betrachtet werden, das man sich aneignen oder an einen anderen weitergeben kann, sondern als ein Horizont oder Hintergrund, vor dem Erkenntniserfahrungen stattfinden. Vattimo ist der Ansicht, dass die “postmoderne Erfahrung der Wahrheit“ dem Bereich der Ästhetik und Rhetorik zuzurechnen ist. Die Organisation der postmodernen Welt ist technologisch, und ihre Essenz ist ästhetisch.

Philosophisches Denken heute, so Vattimo, lässt sich durch drei Hauptmerkmale kennzeichnen. Es ist “Denken im Genuss“. Die Philosophie muss aufhören, Ansprüche auf eine kritische Überwindung der traditionellen Metaphysik zu erheben. Ihre Ziele und Möglichkeiten sind bescheidener. Sie ist dazu verurteilt, immer wieder den Weg metaphysischer Irrtümer zu gehen. Der “Ausgang“ aus der Metaphysik, ihr “Überwindung“ bedeutet für die Philosophie, auf die funktionalistische und instrumentelle Auffassung von Gedanken zu verzichten. Ebenso kann die Philosophie nicht als ein Mittel zur praktischen Umgestaltung der Wirklichkeit dienen. Ihre Bestimmung ergibt sich aus dem Sinn der Hermeneutik — das Erinnern und Erleben der geistigen Formen der Vergangenheit, begleitet von ästhetischem Genuss. Der Kern der Philosophie bildet eine “Ethik des Guten und nicht eine Ethik der Imperative“, und diese Ethik wird im Wesentlichen zu einer Ästhetik.

Das zweite Merkmal des philosophischen Denkens ist das “Denken der Kontamination“, das bedeutet, dass verschiedene Erfahrungen miteinander vermischt werden. Das Thema der philosophischen Hermeneutik ist die Sprache, die sowohl alle Formen der sprachlichen Erfahrung umfasst, einschließlich der Texte der Vergangenheit, als auch alle Arten modernen Wissens — von der Wissenschaft bis zum Wissen, das in den Massenmedien und im Alltagsverstand zirkuliert. Diese Vieldimensionalität und Heterogenität hindern die Philosophie daran, sich selbst als eine Art Fundament des Wissens mit einem Anspruch auf metaphysische Wahrheit zu betrachten. Doch sie kann allgemeine Schlussfolgerungen ziehen, die eine “schwache“ Wahrheit enthalten.

Schließlich, so Vattimo, tritt philosophisches Denken als “Denken der Technik“ auf. Neben der Sprache gehört es zum Kompetenzbereich der Philosophie, die Technik zu reflektieren, da sie für die postmoderne Zivilisation von wahrhaft schicksalhafter Bedeutung ist. Das philosophische Denken sollte dabei darauf verzichten, nach den “letzten Grundlagen des modernen Lebens“ zu suchen.

Die Frage nach der postmodernen Wissenschaft betrachtet Vattimo durch den Vergleich der Naturwissenschaften und der Geisteswissenschaften sowie durch das Verhältnis von Wissenschaft zu Mythos und Religion. Er tritt gegen das von den Neukantianern vertretene Gegenüber der Natur- und Geisteswissenschaften auf, da er dies von Anfang an für fragwürdig hielt. Heute gibt es keinen Zweifel daran, dass die Naturwissenschaften immer mehr auf “interpretativen Modellen historisch-kultureller Art“ beruhen, die für die Geisteswissenschaften schon immer charakteristisch waren. Moderne Natur- und Technikwissenschaften schaffen ihre Objekte zunehmend selbst, anstatt bereits bestehende “reale“ Objekte zu erforschen. Nietzsche hatte einst erklärt, dass der “wahre“ Welt als Mythos erscheint. Heidegger nannte die Moderne eine “Epoche der Weltbilder“. Der heutige Welt ist weniger ein Ort “realer“ und “messbarer Objekte“, sondern vielmehr ein “Ort symbolischer Systeme“, die von der modernen Kultur geschaffen wurden. Die Weltmodelle der Natur- und Geisteswissenschaften nähern sich immer mehr an. Vattimo ist der Ansicht, dass in der späten Moderne die Geisteswissenschaften in den Vordergrund treten, da sie weit mehr das “Organ des Organs“ oder den “kybernetischen Motor“ der technologischen Systeme definieren, zu denen der Mensch gehört. Daher ist die postmoderne Gesellschaft nicht nur eine “Gesellschaft der allgemeinen Kommunikation“, sondern auch eine “Gesellschaft der Geisteswissenschaften“.

Im Zusammenhang mit dem Verhältnis von Wissenschaft und Mythos stellt der italienische Philosoph fest, dass sie bis vor kurzem als Gegensätze galten. Über den Mythos wurde gewöhnlich behauptet, dass er im Gegensatz zur Wissenschaft kein beweisführendes und analytisches Denken darstellt, sondern ein erzählendes und fantastisches Denken, das auf Gefühlen und Emotionen basiert, und dass er sich kaum oder gar nicht mit Objektivität beschäftigt, sondern sich mit Ritualen und Magie, Religion und Kunst verbindet. Ein Beispiel für einen solchen Ansatz ist die Konzeption von E. Cassirer. Vattimo lehnt solche Konzepte ab, da sie ihrer metaphysischen und evolutionistischen Natur nach unhaltbar sind: “Die Vorstellung von Mythos als primitive Denkweise erscheint nicht stichhaltig.“

Vattimo sind auch die neuesten Interpretationen des Mythos nicht zufriedenstellend, die er in drei Typen unterteilt. Der erste, den er als Archaismus bezeichnet, lehnt die westliche Zivilisation ab und betrachtet sie als eine Lebensweise, die die wahre Beziehung des Menschen zu sich selbst und zur Natur zerstört. Nach diesem Ansatz ist der Mythos keineswegs eine primitive und überwundene Phase der Kulturentwicklung, sondern stellt vielmehr eine wahrhaftigere Form des Wissens dar, die nicht von der rein quantitativen Fanatismus und objektivierenden Mentalität verblendet ist, die der modernen Wissenschaft und Technik eigen sind. Zu diesem Typ zählt Vattimo Bewegungen von Ökologisten, der “Neuen Rechten“ und dem Neokonservatismus sowie Anhänger der linken Bewegungen und Befürworter des Strukturalismus. Diese Haltung lehnt Vattimo ab.

Der zweite Typ wird von ihm in den Kontext des kulturellen Relativismus eingeordnet. Dieser Ansatz setzt nicht das mythologische Denken über das wissenschaftliche, sondern beschränkt sich darauf, die Opposition zwischen beiden zu verneinen und anzunehmen, dass die “primären Prinzipien“ des rationalen, wissenschaftlichen Wissens eine mythologische Natur besitzen.

Ein Beispiel für diesen Ansatz findet sich in der Perspektive des deutschen postmodernen Philosophen O. Markwardt, der davon ausgeht, dass Mythen die Grundlage aller Kulturen bilden. Allerdings stimmt Vattimo ihm nicht vollständig zu.

Der dritte Typ wird von Vattimo als “begrenzte Rationalität“ oder “maßvoller Irrationalismus“ bezeichnet. Auch hier wird weder dem Mythos noch der Wissenschaft der Vorrang gegeben, jedoch anerkennt Vattimo die bestehenden Unterschiede zwischen beiden und trennt ihre jeweiligen Kompetenzbereiche. Der Mythos, als erzählerische Form des Wissens, sei in bestimmten Bereichen des Erlebens effektiver, während die Wissenschaft in anderen wirksam ist. Dieser Ansatz stellt eine Rückkehr zum neokantianischen Teilung der Wissenschaften in Geisteswissenschaften und Naturwissenschaften dar, was Vattimo jedoch nicht zufriedenstellt.

Objektiv betrachtet ist seine Sichtweise dem zweiten Typ, dem kulturellen Relativismus, am nächsten, obwohl er diesen kritisch betrachtet. Er stimmt ihm insofern nicht zu, als auch dieser Ansatz, wie alle anderen, die tatsächliche Trennung von Wissenschaft und Mythos sowie Religion impliziert und deren getrennte Existenz anerkennt. Eine solche Sichtweise bedeutet, den modernistischen Prinzipien des Historismus und des Fortschritts zu folgen, wonach zunächst das eine existierte, und später wurde es durch das andere, “vollkommenere“, verdrängt. Vattimo ist jedoch der Ansicht, dass Mythos und Wissenschaft untrennbar miteinander verbunden sind und dass es keine wirkliche Überwindung des Mythos und der Religion durch die Wissenschaft gegeben hat. Er schreibt: “Eine säkularisierte Kultur ist nicht eine Kultur, die sich einfach dem religiösen Inhalt der Traditionen abkehrt. Sie erlebt diese weiterhin als Spuren, die verborgen und ‚verzerrt’ sind, aber notwendigerweise als Modelle gegenwärtig bleiben.“ Vattimo ist der Meinung, dass die moderne europäische Kultur zu ihrem religiösen Erbe nicht nur ein Verhältnis der Überwindung und Befreiung pflegt, sondern gleichermaßen ein Verhältnis der Bewahrung, des Erlebens und der Anwendung. Aus denselben Gründen lehnt er auch das bestehende Gegensatzpaar von Rationalismus und Irrationalismus ab.