Ein Leitfaden zur Philosophie: Ein Blick auf Schlüsselkonzepte und Ideen - 2024

Die Theorie der „Wissen-Macht“ von Michel Foucault

Philosophie des Postmodernismus

Die westliche Philosophie des 20. Jahrhunderts

Michel Foucault (1926—1984) stand zunächst dem Strukturalismus nahe, wandte sich jedoch ab der zweiten Hälfte der 1960er Jahre dem Poststrukturalismus und Postmodernismus zu. In seinen Forschungen stützt er sich hauptsächlich auf Friedrich Nietzsche und Martin Heidegger. Die Schwerpunkte seiner Arbeit liegen auf der Untersuchung der europäischen Wissenschaft und Kultur sowie verschiedener sozialer Phänomene und Institutionen wie der Medizin, des Wahnsinns, der Psychiatrie, der Macht, der Sexualität. Foucault gehört zu den wenigen modernen Philosophen, deren Erfolg und Einfluss mit dem des Existentialismus von Jean-Paul Sartre in der Nachkriegszeit vergleichbar sind.

In seiner strukturalistischen Phase entwickelte Foucault ein originelles Konzept der europäischen Wissenschaft und Kultur, dessen Grundlage die “Archäologie des Wissens“ bildet. Im Zentrum dieses Ansatzes steht die Problematik des Wissens und der Sprache. Alle bekannten Theorien der Wissenschaft und Kultur ordnet Foucault der Doxologie zu, die seiner Ansicht nach auf einer einheitlichen und linearen Geschichte beruht, deren Veränderungen durch den Kampf der Meinungen, den Fortschritt des Verstandes, praktische Bedürfnisse und so weiter erklärt werden.

In dem Werk “Die Wörter und die Dinge“ (1966) teilt Foucault die europäische Kultur in verschiedene Epochen, die zwar im Raum und in der Zeit aufeinandertreffen, aber kein einheitliches oder kontinuierliches Ganzes bilden. Im Gegensatz zum traditionellen Historismus und Evolutionismus führt er das Konzept der “Historizität“ ein, nach dem jede Epoche ihre eigene Geschichte hat, die sofort und unerwartet zu Beginn einer Epoche “aufgedeckt“ wird und ebenso plötzlich und unerwartet mit ihrem Ende “geschlossen“ wird. Eine neue Epoche ist weder der vorhergehenden verpflichtet noch gibt sie etwas an die folgende weiter. Die Geschichte ist durch eine “radikale Diskontinuität“ gekennzeichnet.

Statt der Doxologie schlägt Foucault die Archäologie vor, deren Gegenstand das “archaische Niveau“ ist, das das Wissen und die Art des Seins desjenigen, was zu erkennen ist, möglich macht. Dieses tiefgründige, fundamentale Niveau bezeichnet Foucault mit dem Begriff “Episteme“ und verwendet auch Begriffe wie “historisches Apriori“, “Raum des Wissens“ und “epistemologische Disposition“. Episteme sind nicht miteinander verbunden und unabhängig vom Subjekt. Sie befinden sich im Bereich des Unbewussten und bleiben für die Denker, die sie bestimmen, unzugänglich.

Im Vergleich verschiedener Epochen der europäischen Kultur kommt Foucault zu dem Schluss, dass die Besonderheit der zugrunde liegenden Episteme vor allem durch die Beziehungen zwischen Sprache, Denken, Wissen und Dingen bestimmt wird. Die Epoche der Renaissance, so Foucault, beruht auf einer Episteme des Ähnlichen und der Entsprechung. In dieser Zeit ist die Sprache noch kein eigenständiges Zeichensystem. Sie ist wie zerstreut unter den natürlichen Dingen und vermischt sich mit ihnen. In der Klassik (17.—18. Jahrhundert) entsteht eine neue Disposition, die die Episteme der Repräsentation darstellt. Die Sprache wird nun zu einem “großen autonomen Zeichensystem“, das fast mit dem Denken und Wissen selbst zusammenfällt. Daher bietet die universelle Grammatik der Sprache den Schlüssel zum Verständnis aller anderen Wissenschaften und der Kultur insgesamt.

Die moderne Epoche (19.—20. Jahrhundert) stützt sich auf die Episteme der Systeme und Organisationen. Mit ihr entstehen neue Wissenschaften (Biologie, Linguistik, Politische Ökonomie), die nichts mit den früheren zu tun haben. Jetzt wird die Sprache zu einem strengen System formaler Elemente, das sich in sich selbst verschließt und seine eigene Geschichte entfaltet. Gleichzeitig wird sie zu einem gewöhnlichen Objekt des Wissens — ebenso wie Leben, Produktion, Wert und so weiter. Doch dieser Umstand verringert nicht die Bedeutung der Sprache für die Kultur, im Gegenteil, ihre Bedeutung wächst sogar. Sie wird zum Aufbewahrungsort von Traditionen, Denkmustern, Gebräuchen und Gewohnheiten, dem Geist eines Volkes.

In der folgenden Phase verändert sich Foucaults Sichtweise erheblich.

In “Die Archäologie des Wissens“ (1969) und späteren Arbeiten untersucht Foucault die Begriffe “Diskurs“, “diskursive Praxis“ und “diskursives Ereignis“, die das vorkonzeptionelle Niveau des Wissens bezeichnen. Mit diesen und anderen Begriffen entwickelt er eine neue Methodologie zur Untersuchung der Kultur. Er ist der Ansicht, dass das Ausgangsmaterial der Wissenschaft, der Kunst, der Literatur und jedes anderen Phänomens der Kultur oder kreativen Ausdrucks eine “Population von Ereignissen im Raum des Diskurses“ ist. Der Kern diskursiver Ereignisse besteht in den Verbindungen und Beziehungen zwischen Äußerungen, die eine Gesamtheit objektiver Regeln darstellen, die ein “Archiv“ bilden. Dieses Archiv umfasst und bewahrt die Strukturen und Gesetze, die das Auftreten von Äußerungen als einzelne Ereignisse regeln.

Foucault präzisiert, dass diskursive Praktiken nicht mit konkreten Wissenschaften und Disziplinen identisch sind, sondern eher “durch sie hindurch gehen“ und ihnen Einheit verleihen. Hinzu kommen die sogenannten nondiskursiven Praktiken, deren Charakter und Eigenart jedoch noch nicht vollständig entfaltet sind. Er analysiert auch die Beziehungen zwischen Wissenschaft, Wissen und Ideologie, deren Unterschiede für ihn unbedeutend sind. Insgesamt verändert sich Foucaults Haltung zur Wissenschaft, die zunehmend skeptisch und kritisch wird. Er betrachtet die Wissenschaft durch die Linse des Poststrukturalismus und Postmodernismus.

Michel Foucault verstärkt konsequent seine kritische Haltung gegenüber der Wissenschaft und äußert Zweifel an ihrem rationalen Wert, indem er "polymorphe" und unbestimmte diskursive Praktiken bevorzugt und dazu neigt, “alles zu zerstören, was bisher unter dem Namen Wissenschaft verstanden wurde“. Diese Haltung gegenüber der Wissenschaft, dem Wissen und dem Diskurs im Allgemeinen wird immer ausgeprägter und kommt in seinem Werk Der Diskurs des Wissens (1971) zum Ausdruck. Foucault betrachtet den Diskurs inzwischen als “Gewalt, die wir an den Dingen verüben“.

In den 1970er Jahren tritt das Thema “Wissen-Gewalt“ und “Wissen-Macht“ in Foucaults Forschungen zunehmend in den Vordergrund, und in seinem Werk Überwachen und Strafen (1975) wird es zentral. Seine originale Theorie des “Wissens-Macht-Verhältnisses“ stellt er allen bestehenden Theorien gegenüber, sei es der marxistischen oder der liberal-bürgerlichen.

In Foucaults Konzept hört die Macht auf, “Eigentum“ einer bestimmten Klasse zu sein, das man “ergreifen“ oder “übertragen“ könnte. Sie ist nicht auf eine einzige Überbau-Institution oder den Staatsapparat lokalisiert, sondern durchdringt das gesamte “soziale Feld“, sie durchzieht die ganze Gesellschaft und umfasst sowohl die Unterdrückten als auch die Unterdrücker. Macht übt sowohl repressive als auch ideologische Funktionen aus, aber sie erschöpft sich nicht darin; sie ist etwas mehr: “Macht produziert, sie produziert Realität“. Bevor sie etwas unterdrückt, produziert sie es erst. Um mit Kriminalität zu kämpfen, erschafft die Polizei zunächst Kriminalität.

Indem Macht aufhört, institutionell lokalisiert zu sein, wird sie anonym, unbestimmt und unerfassbar: “Macht ist überall, aber nicht, weil sie alles umfasst, sondern weil sie aus allem hervorgeht“. Sie verteilt sich auf unzählige “Brennpunkte“ und “Zahnräder“, deren System eine “Diagramm des Mechanismus der Macht“ bildet, das einer äußerst feinen und flexiblen Maschenstruktur ähnelt. Macht ist eine “abstrakte Maschine“, ähnlich einem Perpetuum Mobile, dessen Betrieb keine Hilfe des Menschen benötigt. Als Mechanismus oder Maschine gehört Macht nicht nur in den Bereich der Politikwissenschaften, sondern ebenso in den Bereich der Physik und Mechanik und wird zum Gegenstand einer besonderen Disziplin — der “Mikrophysik der Macht“.

Die tiefste Verbindung hat die Macht mit dem Wissen. Foucault entwickelt die bekannte Idee von Nietzsche über die Untrennbarkeit des “Willens zur Macht“ und des “Willens zum Wissen“ weiter und bringt sie bis zum Äußersten, indem er sie im Geist einer Art “Pankratie“ (Allmacht) betrachtet. Kein Wissen, so stellt er fest, wird ohne ein Kommunikationssystem formalisiert, das bereits eine Form von Macht ist. Keine Macht wird ohne die Erlangung, Aneignung, Verteilung und Verschleierung von Wissen ausgeübt. “Es gibt kein Machtverhältnis ohne ein korrelatives Wissensfeld, ebenso wenig wie es Wissen gibt, das nicht gleichzeitig ein Machtverhältnis impliziert und bildet“. Es gibt keine Wissenschaft auf der einen Seite und keinen Staat auf der anderen, sondern fundamentale Formen von “Wissen-Macht“, die sich im Laufe der Geschichte der europäischen Zivilisation verändern. Die Beziehungen zwischen Wissen und Macht drücken sich durch die Formel aus: “Macht stellt Wissen her, das wiederum als Garant der Macht fungiert“. Der bestimmende Faktor in der Geschichte der Beziehungen zwischen Wissen und Macht ist die Macht: “Andere Macht — anderes Wissen“.

Im Licht seiner “Mikrophysik der Macht“ nimmt Foucault eine äußerst kritische Haltung gegenüber der westlichen Zivilisation ein, die er als “Inquisitionszivilisation“ bezeichnet, und der Gesellschaft als “disziplinarisch“: “Wir gehören einer inquisitorischen Zivilisation an, die über Jahrhunderte... das Erwerben, Übertragen und Ansammeln von Wissen praktiziert“. Die Nähe von Wissen und Macht zeigt sich in der Ähnlichkeit zwischen wissenschaftlicher Beobachtung und politischer Überwachung. Daher sind die Hauptfunktionen der Macht — überwachen, beobachten, kontrollieren usw. — in der Institution der Gefängnisse am deutlichsten manifestiert. Doch das Gefängnis ist nur die “reine Form“ des “Kerker-Systems“, das weit darüber hinausgeht und die gesamte Gesellschaft umfasst.

Das adäquate Modell einer disziplinarischen Gesellschaft sieht Foucault im Panoptikum von Jeremy Bentham, das so angeordnet ist, dass sich im Zentrum ein runder Wachturm befindet, um den sich ein ringförmiges Gebäude gruppiert, in dessen Zellen sich der Wahnsinnige, der Kranke, der Soldat, der Verurteilte, der Arbeiter und der Schüler befinden, deren Verhalten von einem unsichtbaren Aufseher im Turm überwacht wird. Der Panoptismus-Prinzip liegt der Organisation aller sozialen Institutionen zugrunde, und das Gefängnis ist eine seiner Manifestationen. Daher ist es nicht verwunderlich, dass das Gefängnis einem Werk, einer Kaserne, einem Krankenhaus, einer Schule ähnelt, und alle diese wiederum dem Gefängnis.

In dem System von “Wissen-Macht“ gibt es keinen Platz für den Menschen und den Humanismus, deren Kritik ein zentrales Thema in den Arbeiten Foucaults bildet.

In seinen letzten Arbeiten — Die Nutzung der Freuden (1984) und Sorge um sich (1984) — befasst sich Foucault mit einem neuen Thema: der Sexualität, und damit verbunden mit Fragen der Ethik, Moral, Freiheit und Lebensweise. Sein früherer Pessimismus lässt nach, und er rehabilitiert den Menschen, wenn auch nicht als Subjekt, so doch als Individuum. Foucault setzt seine größten Hoffnungen auf die Kunst. Er ist der Meinung, dass das Heil des Menschen in der Sorge um sich selbst liegt, in der Bildung von Individualität, die erreicht wird durch die “Ästhetisierung des Lebens“, durch “die Schaffung eines Kunstwerks aus seinem eigenen Leben“. In diesem Prozess glaubt Foucault, dass vieles aus der Erfahrung der antiken Kultur übernommen werden kann.