Ein Leitfaden zur Philosophie: Ein Blick auf Schlüsselkonzepte und Ideen - 2024

Jean-François Lyotard: Der Postmoderne als unkontrollierbares Wachstum der Komplexität

Philosophie des Postmodernismus

Die westliche Philosophie des 20. Jahrhunderts

Jean-François Lyotard (1924—1998) stützt seinen Postmodernismus auf Kant, Wittgenstein, Nietzsche und Heidegger. Er ist der Urheber des Begriffs “Postmoderne“, dessen Bedeutung bis heute recht unklar bleibt und auf dessen Klärung er immer wieder zurückkam. Beim Entfalten der Bedeutung dieses Begriffs stellt Lyotard fest, dass Moderne und Postmoderne eng miteinander verbunden sind und untrennbar ineinander übergehen. Er glaubt, dass es keine Moderne ohne das in ihr enthaltene Postmoderne gibt, da jede Moderne die Utopie ihres Endes in sich trägt. Lyotard bemerkt auch, dass die Postmoderne die Kindheit der Moderne widerspiegelt. Daher geht es bei der Betrachtung der Postmoderne nicht einfach darum, das Projekt der Moderne abzulehnen, sondern vielmehr darum, es “umzuschreiben“, wobei Lyotard in seinen Überlegungen zu dem Schluss kommt, dass die Moderne nicht umgeschrieben werden kann. Wenn man jedoch die Moderne und die Postmoderne einander gegenüberstellt, betont die Postmoderne das Umschreiben, während die Moderne auf Revolution ausgerichtet ist.

Die Postmoderne tritt als eine Art stetige Arbeit auf, die die Moderne begleitet und deren wahre Bedeutung ausmacht. “Post“ ist nicht als “nächste Periode“ zu verstehen, sondern im Sinne einer gewissen Dynamik: weiterzugehen als die Moderne, dabei jedoch die Möglichkeit zu haben, zu ihr zurückzukehren, und dabei eine Schleife zu schlagen. Die Moderne ist auf die Zukunft gerichtet, was sich in den mit ihr verbundenen Begriffen mit der Vorsilbe “pro“ ausdrückt: Fortschritt, Programm, Promotion — alles auf ein zu erreichendes Ziel ausgerichtet, mit einem deutlichen Akzent auf Aktivität und Willen. Die Postmoderne befindet sich in derselben Bewegung, stellt jedoch eine Form der “sensiblen Passivität“ dar, die Fähigkeit, sich zuzuhören und das, was heute geschieht, zu vernehmen. Die Postmoderne ist tief reflektiv, sie drückt einen geistigen Zustand aus, das Streben zu verstehen und sich bewusst zu werden, was in der Gegenwart mit uns geschieht.

Lyotard betrachtet die Postmoderne nicht als eine Epoche, sondern als eine tiefgreifende Veränderung der Moderne, durch die die moderne Gesellschaft als komplexes Netz erscheint, das keinen einheitlichen, kontrollierenden Mittelpunkt mehr hat und ohne ideologische, politische oder ethische Verankerung auskommt. Es verschwinden die “Gesicht-zu-Gesicht“-Beziehungen, sowohl mit anderen Menschen als auch mit Objekten; alles wird durch verschiedenste “Prothesen“ vermittelt, was zwischenmenschliche Beziehungen nicht transparenter macht, sondern sie eher verkompliziert und von jedem mehr Entscheidungen und Wahlmöglichkeiten verlangt. Die Möglichkeit des traditionellen Treffens mit anderen wird immer mehr eingeschränkt, da solche Begegnungen zunehmend virtuell und auf Distanz stattfinden. Das Informationsumfeld des Menschen wird immer dichter und gesättigter, er ist in zahlreiche Ströme eingebunden, die ihn mitreißen und denen er sich nicht entziehen kann. Gleichzeitig führt der Prozess der Atomisierung und Individualisierung dazu, dass der Mensch aus dem sozialen Gefüge ausgeschlossen wird, was ihn einsam macht. Der Mensch hat niemanden mehr, auf den er sich verlassen kann, er ist gezwungen, sich selbst zu beurteilen, sich selbst als Vater und Autorität zu sehen, da er in einer “Gesellschaft ohne Vater“ lebt.

Lyotards Konzept legt er in den Arbeiten “Der Zustand der Postmoderne“ (1979), “Der Streit“ (1983) und “Postmoderne für Kinder“ (1988) dar. Die behandelten Probleme betrachtet er durch die Linse der Linguistik und der Sprache, der Sprachspiele und Diskurse. Wie andere Postmodernisten erklärt auch Lyotard seine Anti-Hegelianismus. Im Gegensatz zu Hegels Vorstellung, dass “Wahrheit das Ganze ist“, fordert er, “dem Ganzen den Krieg zu erklären“, da er diese Kategorie als zentral für die Hegelsche Philosophie ansieht und in ihr eine direkte Quelle des Totalitarismus erkennt. Ein zentrales Thema in seinen Arbeiten ist die Kritik an der gesamten vorherigen Philosophie als einer Philosophie der Geschichte, des Fortschritts, der Befreiung und des Humanismus.

Als Antwort auf Habermas’ These, dass die “Moderne ein unvollständiges Projekt“ sei, stellt Lyotard fest, dass dieses Projekt nicht nur verzerrt, sondern vollständig zerstört worden sei. Er ist der Meinung, dass fast alle Ideale der Moderne gescheitert und zusammengebrochen sind. Zunächst betraf dies den Ideal der Befreiung des Menschen und der Menschheit.

Historisch nahm dieses Ideal die Form eines religiösen oder philosophischen “Metanarrativs“ an, das die “Legitimation“ — also die Begründung und Rechtfertigung des Sinns der menschlichen Geschichte und ihres Endziels, der Befreiung — ermöglichte. Das Christentum sprach vom Heil des Menschen durch die Liebe, die den Menschen von der Schuld der Erbsünde erlöst, und versprach, das “Reich Gottes“ auf Erden zu errichten. Die Aufklärung sah die Befreiung der Menschheit von Unwissenheit und Despotismus im Fortschritt des Verstandes, der den Aufbau einer Gesellschaft gewährleisten sollte, die auf den Idealen des Humanismus beruhte — Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit. Die Hegelsche Philosophie legte ihr Metanarrativ als eine Geschichte des Selbstbewusstseins und der Selbstverwirklichung des absoluten Geistes durch die Dialektik dar, die mit dem Triumph der Freiheit abschließen sollte. Der Liberalismus versprach, die Menschheit von Armut zu befreien und sie zum Wohlstand zu führen, als notwendige materielle Bedingung der Befreiung, indem er auf den Fortschritt der Wissenschaft und Technik setzte. Der Marxismus verkündete den Weg der Befreiung der Arbeiter von Ausbeutung und Entfremdung durch Revolution und allgemeinen Arbeitsaufwand.

Die Geschichte jedoch hat gezeigt, dass Unfreiheit nur ihre Formen ändert, aber weiterhin unüberwindbar bleibt. Heute sind all diese grandiosen Projekte der Befreiung des Menschen und der Menschheit gescheitert, und deshalb bedeutet die Postmoderne vor allem “Misstrauen gegenüber den Metanarrativen“.

Der gleiche Verfall ergriff das Ideal des Humanismus. Als Symbol seines Scheiterns betrachtet Lyotard Auschwitz. Er bezeichnet es als das “totale Ereignis“ unserer Epoche, als “Verbrechen, das die Postmoderne eröffnet“. Auschwitz ist der Name für das Ende der Geschichte. Nach Auschwitz ist es nicht mehr möglich, vom Humanismus zu sprechen.

Noch weniger positiv erscheint das Schicksal des Fortschritts. Zunächst wich der Fortschritt unmerklich der Entwicklung, und heute ist auch diese zunehmend fragwürdig. Lyotard meint, dass für die Veränderungen in der modernen Welt der Begriff der Komplexität passender ist. Er misst diesem Begriff eine außergewöhnlich große Bedeutung bei und sieht die gesamte Postmoderne als ein “unkontrollierbares Wachstum der Komplexität“.

Auch andere Ideale und Werte der Moderne haben das Scheitern erfahren. Daher schließt Lyotard, dass das Projekt der Moderne nicht so sehr unvollständig ist, sondern unvollendbar. Versuche, es unter den gegebenen Bedingungen fortzusetzen, wären eine Karikatur der Moderne.

Der Radikalismus von Lyotard in Bezug auf die Ergebnisse der sozialpolitischen Entwicklung der westlichen Gesellschaft rückt seinen Postmodernismus nahe an den Antimodernismus. In anderen Bereichen des gesellschaftlichen Lebens und der Kultur jedoch erscheint sein Ansatz differenzierter und mäßigender. Insbesondere anerkennt er, dass Wissenschaft, Technik und Technologie — Produkte des Modernismus — auch im Postmodernismus weiterentwickelt werden. Da die Welt des Menschen immer mehr sprachlich und symbolisch wird, sollte die führende Rolle im Bereich des Wissens der Linguistik und Semiotik zukommen. Gleichzeitig übt Lyotard eine kritische Bewertung der Veränderungen im Bereich des Wissens und der Wissenschaft aus.

Er weist darauf hin, dass die Pragmatik des Wissens und der Bedeutung die Semantik der Bedeutung und des Werts überlagert. Das Kriterium für Wissen ist nicht mehr die Wahrheit, sondern die praktische Nützlichkeit, Effizienz und der Erfolg. Wissen hört auf, ein Selbstzweck zu sein, es verliert seine Eigenwertigkeit. Die früheren Fragen “Ist das wahr?“, “Wozu dient es?“ weichen Fragen wie “Kann man es verkaufen?“, “Ist es effizient?“ Lyotard stellt fest, dass “Wissenschaftler, Techniker und Geräte nicht gekauft werden, um die Wahrheit zu erkennen, sondern um die Produktivität zu steigern“. Die Legitimation aller Dinge ist bedroht, was die Gefahr des Willkürlichen und des Absoluten mit sich bringt. Es erfolgt eine “Verschmelzung von Technik und Wissenschaft zu einem gewaltigen techno-wissenschaftlichen Apparat“. Der zunehmende Pluralismus der Sprachspiele führt zu einem unbegrenzten Relativismus, der die Vorherrschaft des Sprachspiels der Techno-Wissenschaft über alle anderen begünstigt. Techno-Wissenschaft unterwirft Wissen der Macht, Wissenschaft der Politik und der Ökonomie; sie folgt dem Prinzip, dass “Vernunft immer die Vernunft des Stärkeren ist“. Lyotard hält es für unmöglich, dass weder die Wissenschaft noch die Techno-Wissenschaft Anspruch auf die Rolle eines vereinigenden und bestimmenden Prinzips in der Gesellschaft erheben können. Wissenschaft ist dazu weder in empirischer noch in theoretischer Form fähig, da sie dann selbst ein weiterer “Meta-Erzählung der Befreiung“ wäre.

Genauso kritisch betrachtet Lyotard viele andere Phänomene. Er stellt fest, dass eine Fragmentierung und Atomisierung der Gesellschaft stattfindet, ihre Struktur sich auflöst und die Formen des gemeinsamen Seins an Bedeutung verlieren. Es gibt eine “Verlust der Kindheit“, da Kinder immer mehr unter dem Einfluss der Massenmedien stehen. Unter diesem Einfluss kommt es zur “Verarmung der Intimität“ und der Individualität, zum Verschwinden der Geschlechterunterschiede. Ein weiteres Fortschreiten zeigt sich in der allgemeinen Anästhesie, einer zunehmenden Gefühllosigkeit gegenüber allem, was mit Emotionen und Empfindungen zu tun hat. “Das moderne Bewusstsein“, so schreibt Lyotard, “wird ‚empfindlich’ nur unter dem Einfluss eines Schocks, nur gegenüber sensationellen Gefühlen, gegenüber der Menge an Informationen“.

Besonders besorgt zeigt sich Lyotard über das Problem der Gerechtigkeit, dem er in seinem Werk “Der Streit“ (1983) nachgeht. Er beschreibt die charakteristische Situation des Postmodernismus, in der in einem Umfeld zahlreicher inkommensurabler Sprachspiele ein Streit oder Konflikt zwischen zwei Seiten nach den Regeln einer der Seiten entschieden werden muss, wobei die andere Seite faktisch nicht die Möglichkeit hat, ihre Argumente vorzutragen. “Im Gegensatz zu einem Rechtsstreit“, schreibt Lyotard, “ist ein Streit ein Fall des Konflikts zwischen zwei Seiten, der nicht gerecht entschieden werden kann, da es keine Gesetze gibt, die auf die Argumente beider Seiten anwendbar wären. Die Gesetzmäßigkeit der einen schließt nicht die Gesetzmäßigkeit der anderen aus.“

Obwohl, wie Lyotard anmerkt, es keine allgemeinen und objektiven Kriterien für die Lösung solcher Streitigkeiten gibt, werden sie in der realen Welt dennoch entschieden, was dazu führt, dass es Verlierer und Sieger gibt. Daher stellt sich die Frage, wie man die Unterdrückung einer Position durch eine andere vermeiden kann und wie es möglich ist, der besiegten Seite Anerkennung zu zollen. Lyotard sieht den Ausweg im Verzicht auf jede Universalisierung und Absolutierung von irgendetwas, in der Bejahung eines echten Pluralismus und im Widerstand gegen jede Ungerechtigkeit.

Die Ansichten von Lyotard in der Ästhetik und Kunst erscheinen in gewisser Weise eigenwillig. Hier steht er eher dem Modernismus als dem Postmodernismus nahe. Lyotard lehnt den Postmodernismus ab, der im Westen weit verbreitet ist, und bezeichnet ihn als “Wiederholung“. Dieser Postmodernismus ist eng mit der Massenkultur und dem Konsumkult verbunden. Er beruht auf den Prinzipien des Vergnügens, der Unterhaltung und des Genusses. Dieser Postmodernismus bietet ausreichend Gründe für den Vorwurf des Eklektizismus, der Ungezwungenheit und des Zynismus. Ein anschauliches Beispiel hierfür zeigt die Kunst, in der er als bloße Wiederholung von Stilen und Formen der Vergangenheit erscheint.

Lyotard lehnt Versuche ab, in der Kunst die Figurativität wiederzubeleben. Seiner Meinung nach führt dies unvermeidlich zum Realismus, der immer zwischen Akademismus und Kitsch oszilliert und schließlich entweder das eine oder das andere wird. Ebenso wenig gefällt ihm der Postmodernismus des italienischen Transavanguardia, vertreten durch Künstler wie S. Kiya, E. Kukki, F. Clemente u.a., den Lyotard als Verkörperung des “zynischen Eklektizismus“ betrachtet. In gleicher Weise nimmt er den Postmodernismus von C. Jencks in der Theorie und Praxis der Architektur nicht an, in dem ebenfalls Eklektizismus vorherrscht, und sieht diesen als “Nullpunkt der modernen Kultur“.

Lyotards Gedanken bewegen sich im Rahmen der ästhetischen Theorie von T. Adorno, der den radikalen Modernismus vertrat. Lyotard leugnet die Ästhetik des Schönen, lehnt die industrielle “Schönheit der Vernunft“ ab, die von Hollywood produziert wird, und in der die Ästhetik Hegels ihren Triumph feiert. Lyotard befürwortet eine Ästhetik des Erhabenen, die sich auf die Lehren Immanuel Kants stützt.

Die Kunst muss sich vom therapeutischen und jeglichen anderen Abbilden der Wirklichkeit verabschieden. Sie ist ein Code des Unvorstellbaren oder, nach Kant, des Absoluten. Lyotard ist der Meinung, dass die traditionelle Malerei für immer durch die Fotografie ersetzt worden ist. Daraus ergibt sich die Aufgabe des modernen Künstlers, die sich auf die einzig verbleibende Frage konzentriert: “Was ist Malerei?“ Der Künstler soll nicht widerspiegeln oder ausdrücken, sondern das “Unvorstellbare darstellen“. Daher kann er ein ganzes Jahr damit verbringen, ein “weisses Quadrat“ zu “malen“, wie es Kasimir Malewitsch tat, das heißt, nichts darzustellen, aber auf etwas hinzuweisen oder “einen Hinweis“ auf etwas zu geben, das nur vage erfasst werden kann, aber weder gesehen noch dargestellt werden kann. Jegliche Abweichungen von dieser Haltung führen zu Kitsch, zur “Korruption der Ehre des Künstlers“. Lyotard interessiert sich für die Poetik des Timbres und der Nuancen, wie dieselbe Note auf der Geige, dem Klavier oder der Flöte klingt.

Indem er den Postmodernismus als “Wiederholung“ ablehnt, plädiert Lyotard für einen “Postmodernismus, der Respekt verdient“. Eine mögliche Form dieses Postmodernismus könnte “Anamnese“ sein, deren Bedeutung derjenigen nahekommt, die M. Heidegger mit Begriffen wie “Erinnerung“, “Überwindung“, “Durchdenken“, “Verstehen“ und dergleichen verbindet. Anamnese erinnert teilweise an eine psychoanalytische Therapie, bei der der Patient im Rahmen der Selbstanalyse scheinbar unbedeutende gegenwärtige Ereignisse mit Ereignissen aus der Vergangenheit assoziiert und so den verborgenen Sinn seines Lebens und Verhaltens entdeckt. Das Ergebnis der Anamnese im Hinblick auf den Modernismus ist die Erkenntnis, dass der Hauptinhalt dieses Modernismus — Befreiung, Fortschritt, Humanismus, Revolution und so weiter — utopisch war. Und dann wird der Postmodernismus der Modernismus, aber ohne all das Majestätische, Großartige und Große, für das er ursprünglich gedacht war.

Wie andere Vertreter des Postmodernismus bewertet Lyotard die frühere und gegenwärtige Philosophie kritisch. Seine Tadel sind dabei zum Teil ästhetischer Natur. Er betrachtet die Philosophie als das ideale Prototyp des theoretischen Diskurses, dessen Ziel die Wahrheit ist und der sich radikal dem Diskurs der Schönheit und Kunst entgegenstellt. Die Philosophie hat immer die Überlegenheit des konzeptionellen Weltbildes im Vergleich zu anderen Formen der Wahrnehmung der Realität, die mit Gefühlen und Intuitionen verbunden sind, behauptet. Sie ist tief in den Prozess der “Verarmung“ der Gefühle und der Empfindsamkeit eingebunden, der die Konsumgesellschaft kennzeichnet. In gleicher Weise ist die Philosophie in den Prozess der allgemeinen Rationalisierung eingebunden, der darauf abzielt, zu transformieren, zu unterdrücken und zu manipulieren.

Bezüglich der Rolle der Philosophie im Postmodernismus reflektiert Lyotard ähnlich wie in Bezug auf die Malerei und den Künstler. Er tendiert dazu, zu sagen, dass sich die Philosophie nicht mit irgendwelchen Problemen befassen sollte: Erkenntnis, Abbildung oder Ausdruck der Wirklichkeit. Die Philosophie folgt keinem Ziel und keinem festgelegten Regelwerk. Die Hauptregel für sie lautet: “Sei du selbst“. Diese Regel ist für sie ein kategorischer Imperativ: “Sei du selbst“. Alle anderen Regeln stellt sie sich selbst im Prozess des freien Spiels der Reflexion auf. Die Philosophie hat keine vorgegebene Identität, die den Charakter oder die Gattung ihrer diskursiven Tätigkeit bestimmen würde. Diese Identität muss jedes Mal neu bestimmt werden. Die Philosophie ist eine “Gattung des Diskurses, die keine Gattung hat“. Sie ist eine unverwechselbare Praxis des Diskurses, verstanden als die Erfahrung der Sprache, die auf der ständigen Suche nach sich selbst ist, auf der Suche nach den transzendentalen Bedingungen der Möglichkeit von Sinn.

Im Gegensatz zu dem, was Derrida vorschlägt, lehnt Lyotard die Annäherung und erst recht die Vermischung der Philosophie mit anderen Formen des Denkens und Handelns ab. Indem er die bekannte Stellungnahme Heideggers weiterentwickelt, dass das Kommen der Wissenschaft den “Abzug des Denkens“ verursacht, überträgt Lyotard die Hauptverantwortung auf die Philosophie: Sie muss das Denken und das Denken selbst bewahren. Ein solches Denken benötigt kein Objekt des Denkens; es tritt als reine Selbstreflexion auf. Es braucht ebenfalls keinen Adressaten seiner Reflexion. Wie die Kunst des Modernismus und des Avantgardismus soll es sich nicht um den Bruch mit dem Publikum kümmern, um den Dialog mit ihm oder um dessen Verständnis. Der Gesprächspartner des Philosophen ist nicht das Publikum, sondern das Denken selbst. Er trägt nur Verantwortung gegenüber dem Denken als solchem. Die einzige Frage, die er zu beantworten hat, ist die Frage des reinen Denkens. “Was bedeutet es zu denken?“ — diese Frage ist die Hauptfrage der postmodernen Philosophie, deren Überschreitung ihre Profanierung bedeutet.