Ein Leitfaden zur Philosophie: Ein Blick auf Schlüsselkonzepte und Ideen - 2024

Die Konzeption des Dekonstruktivismus bei J. Derrida

Philosophie des Postmodernismus

Die westliche Philosophie des 20. Jahrhunderts

Jacques Derrida (geb. 1930) ist heute einer der bekanntesten und populärsten Philosophen und Literaturwissenschaftler, nicht nur in Frankreich, sondern auch weit über die Grenzen hinaus. Er vertritt die poststrukturalistische Variante des Postmodernismus. Wie kaum ein anderer hat Derrida zahlreiche Anhänger im Ausland gewonnen. Die von ihm entwickelte Konzeption des Dekonstruktivismus fand weite Verbreitung an amerikanischen Universitäten — Yale, Cornell, Baltimore und anderen. An ersterer existiert seit 1975 eine Schule, die als “Yale-Kritik“ bekannt ist.

Obwohl Derrida weithin bekannt ist und seine Konzeption großes Einflussvermögen und eine weite Verbreitung erlangt hat, ist sie für die Analyse und das Verständnis äußerst komplex. Wie eine seiner Anhängerinnen, S. Kaufmann, bemerkt, lässt sich seine Konzeption weder kurz zusammenfassen noch lassen sich daraus leitende Themen herausgreifen oder durch einen Kreis von Ideen oder eine Logik von Prämissen und Schlussfolgerungen erklären.

In seinen Arbeiten “kreuzen sich“, wie Derrida selbst sagt, die unterschiedlichsten Texte — philosophische, literarische, linguistische, soziologische, psychoanalytische und viele andere, die sich keiner Klassifikation unterwerfen. Die dabei entstehenden Texte stellen eine Art Mittelweg zwischen Theorie und Fiktion, Philosophie und Literatur, Linguistik und Rhetorik dar. Sie lassen sich keinem Genre zuordnen und passen in keine Kategorie. Derrida selbst bezeichnet sie als “illegitime“, “außereheliche“ Werke.

Derrida ist vor allem als Schöpfer des Dekonstruktivismus bekannt. Doch er wurde weniger aus eigenem Antrieb als vielmehr durch amerikanische Kritiker und Forscher, die seine Ideen in den USA adaptierten, zu diesem Begriff. Derrida akzeptierte diese Bezeichnung für seine Konzeption, obwohl er ein entschiedener Gegner der Herausstellung eines “Schlüsselbegriffs“ und der Reduzierung einer gesamten Konzeption auf einen weiteren “-ismus“ ist. Der Begriff “Dekonstruktion“ selbst war für ihn nicht als etwas Zentrales gedacht. Wenn er den Begriff gebrauchte, dachte er “nicht, dass er eine zentrale Rolle einnehmen würde“. Es sei darauf hingewiesen, dass “Dekonstruktion“ nicht in den Titeln seiner Arbeiten vorkommt. Über diesen Begriff reflektierend, bemerkte Derrida: “Amerika — das ist Dekonstruktion“, “seine Hauptresidenz“. Daher “hatte er sich mit der amerikanischen Taufe seiner Lehre abgefunden“.

Gleichzeitig betont Derrida unermüdlich, dass Dekonstruktion nicht mit den Bedeutungen verwechselt werden darf, die sie im Wörterbuch hat — linguistisch, rhetorisch und technisch (mechanisch oder “maschinenhaft“). In gewissem Maße trägt dieser Begriff tatsächlich diese Bedeutungsschichten, und dann bedeutet Dekonstruktion “das Zerlegen von Wörtern, das Aufteilen des Ganzen in Teile, das Zerlegen, den Abbau einer Maschine oder eines Mechanismus“. Doch all diese Bedeutungen sind zu abstrakt; sie setzen eine bestimmte Art der Dekonstruktion voraus, die in Wahrheit nicht existiert.

In der Dekonstruktion liegt das Hauptaugenmerk nicht auf dem Sinn und auch nicht auf seiner Bewegung, sondern auf der Verschiebung der Verschiebung, der Verschiebung des Verschiebens, der Übertragung der Übertragung. Dekonstruktion ist ein kontinuierlicher und unendlicher Prozess, der das Ziehen eines Endes oder eine Generalisierung des Sinns ausschließt.

Indem er die Dekonstruktion mit dem Prozess und der Übertragung in Verbindung bringt, warnt Derrida gleichzeitig davor, sie als eine bestimmte Handlung oder Operation zu verstehen. Sie ist weder das eine noch das andere, denn beides setzt die Teilnahme eines Subjekts, sei es aktiv oder passiv, voraus. Dekonstruktion hingegen ähnelt eher einem spontanen, selbstentfaltenden Ereignis, das mehr einer anonymen “Selbstinterpretation“ gleicht: “Es zerfällt.“ Ein solches Ereignis benötigt weder Denken noch Bewusstsein noch eine Organisation durch das Subjekt. Es ist vollkommen selbstgenügsam. Der Schriftsteller E. Jabez vergleicht die Dekonstruktion mit “der Ausbreitung zahlloser Brandherde“, die durch die Kollision vieler Texte von Philosophen, Denkern und Schriftstellern entstehen, die von Derrida berührt werden.

Aus den genannten Überlegungen wird ersichtlich, dass Derrida in Bezug auf die Dekonstruktion im Geiste der “negativen Theologie“ argumentiert, indem er vor allem darauf hinweist, was Dekonstruktion nicht ist. An einer Stelle fasst er seine Überlegungen in diesem Sinne zusammen: “Was ist Dekonstruktion nicht? — Alles! Was ist Dekonstruktion? — Nichts!“

Jedoch finden sich in seinen Arbeiten auch positive Aussagen und Überlegungen zur Dekonstruktion. So sagt er unter anderem, dass die Dekonstruktion ihre Bedeutungen erst dann erhält, wenn sie “in eine Kette möglicher Stellvertreter“ eingefügt wird, “wenn sie ersetzt und sich durch andere Wörter bestimmt, etwa Schrift, Spur, Differenzierbarkeit, Ergänzung, Hymen, Medikament, Seitenbereich, Schnitt etc.“ Die Aufmerksamkeit für die positive Seite der Dekonstruktion wird in Derridas späteren Arbeiten verstärkt, in denen sie durch den Begriff der “Erfindung“ (“Invention“) betrachtet wird, der viele andere Bedeutungen umfasst: “entdecken, schaffen, imaginieren, produzieren, etablieren etc.“ Derrida betont: “Dekonstruktion ist erfinderisch oder sie existiert überhaupt nicht.“

Indem er die Dekonstruktion auf die Philosophie anwendet, übt Derrida vor allem Kritik an ihren Grundlagen. In Nachfolge von Heidegger bestimmt er die gegenwärtige Philosophie als Metaphysik des Bewusstseins, der Subjektivität und des Humanismus. Ihr größtes Defizit ist der Dogmatismus. Sie ist dogmatisch, weil sie aus den vielen bekannten Dichotomien (Materie und Bewusstsein, Geist und Sein, Mensch und Welt, Bezeichnetes und Bezeichnendes, Bewusstsein und Unbewusstes, Inhalt und Form, Inneres und Äußeres, Mann und Frau etc.) in der Regel einer Seite den Vorrang gibt, wobei meist das Bewusstsein und alles damit Verbundene wie Subjekt, Subjektivität, Mensch, Mann bevorzugt wird.

Indem die Philosophie dem Bewusstsein, d. h. dem Sinn, dem Inhalt oder dem Bezeichneten den Vorrang gibt, nimmt sie es in seiner reinen Form, in seiner logischen und rationalen Gestalt, während sie das Unbewusste ignoriert und sich somit als Logoszentrismus manifestiert. Wenn das Bewusstsein in seiner Beziehung zur Sprache betrachtet wird, tritt diese als gesprochene Rede auf. Die Metaphysik wird dann zum Logophonozentrismus. Wenn sich die Metaphysik vollständig auf das Subjekt konzentriert, betrachtet sie es als den Autor und Schöpfer, der mit “absoluter Subjektivität“ und transparentem Selbstbewusstsein ausgestattet ist, fähig, seine Handlungen und Taten vollständig zu kontrollieren. Bevorzugt die Metaphysik den Menschen, erscheint sie als Anthropozentrismus und Humanismus.

Da dieser Mensch in der Regel ein Mann ist, ist die Metaphysik phallozentrisch.

In allen Fällen bleibt die Metaphysik ein Logoszentrisimus, der auf der Einheit von Logos und Stimme, Bedeutung und gesprochener Sprache beruht, der “Nähe der Stimme zum Sein, der Stimme und der Bedeutung des Seins, der Stimme und der idealen Bedeutung“. Diese Eigenschaft entdeckt Derrida bereits in der antiken Philosophie und dann in der gesamten Geschichte der westlichen Philosophie, einschließlich ihrer kritischsten und modernsten Form, die seiner Ansicht nach die Phänomenologie von E. Husserl darstellt.

Derrida stellt die Hypothese auf, dass es ein “Ur-Schreiben“ gibt, das einer Art “Schreiben überhaupt“ entspricht. Es geht dem gesprochenen Wort und dem Denken voraus und ist zugleich in ihnen in verborgener Form präsent. Das “Ur-Schreiben“ nähert sich in diesem Fall dem Status des Seins. Es bildet die Grundlage aller konkreten Formen des Schreibens sowie aller anderen Ausdrucksformen. Als Urform hat “Schreiben“ einst der gesprochenen Sprache und dem Logos Platz gemacht. Derrida präzisiert nicht, wann dieser “Sündenfall“ stattfand, hält ihn jedoch für typisch für die gesamte Geschichte der westlichen Kultur, beginnend mit der griechischen Antike. Die Geschichte der Philosophie und Kultur erscheint als eine Geschichte der Repression, Unterdrückung, Verdrängung, Ausgrenzung und Erniedrigung des “Schreibens“. In diesem Prozess wurde “Schreiben“ immer mehr zum armen Verwandten der reichen und lebendigen Sprache (die jedoch selbst nur einen blassen Schatten des Denkens darstellt), zu etwas Sekundärem und Abgeleitetem, das auf eine Hilfstechnik reduziert wurde. Derrida stellt die Aufgabe, das gestörte Gleichgewicht wiederherzustellen und zu zeigen, dass “Schreiben“ keineswegs weniger kreatives Potenzial besitzt als die Stimme und der Logos.

In seiner Dekonstruktion der traditionellen Philosophie wendet sich Derrida auch der Psychoanalyse von Sigmund Freud zu. Sein Interesse gilt dabei vor allem dem Unbewussten, das in der Philosophie des Bewusstseins stets eine bescheidene Rolle spielte. Gleichzeitig weicht er in seiner Interpretation des Unbewussten von Freud ab, indem er ihn insgesamt innerhalb der Metaphysik verortet: Freud betrachtet das Unbewusste als ein System, erlaubt die Existenz sogenannter “psychischer Orte“ und die Möglichkeit, das Unbewusste zu lokalisieren. Derrida befreit sich entschieden von dieser Metaphysik. Wie alles andere entzieht er dem Unbewussten systemische Eigenschaften, macht es atopisch, das heißt, ohne einen bestimmten Ort, und betont, dass es gleichzeitig überall und nirgends ist. Das Unbewusste dringt ständig in das Bewusstsein ein, stiftet Verwirrung und Unordnung und beraubt es seiner vermeintlichen Transparenz, Logik und Selbstsicherheit.

Die Psychoanalyse zieht den Philosophen auch deshalb an, weil sie die strengen Grenzen aufhebt, die der Logoszentrisimus zwischen bekannten Gegensätzen zieht: das Normale und das Pathologische, das Gewöhnliche und das Erhabene, das Reale und das Imaginäre, das Gewohnte und das Fantastische und so weiter. Derrida relativiert (macht relativ) noch weiter die Begriffe, die in solchen Gegensätzen vorkommen. Er verwandelt diese Begriffe in “unauflösbare“: sie sind weder primär noch sekundär, weder wahr noch falsch, weder gut noch schlecht und gleichzeitig sowohl das eine als auch das andere und auch das dritte und so weiter. Mit anderen Worten: das “Unauflösbare“ ist gleichzeitig nichts und doch alles. Der Sinn der “unauflösbaren“ Begriffe entfaltet sich durch den Übergang in ihr Gegenteil, das den Prozess bis in die Unendlichkeit fortsetzt. Das “Unauflösbare“ verkörpert das Wesen der Dekonstruktion, die sich gerade im unaufhörlichen Verschieben, Verdrängen und Übergang in etwas anderes zeigt, denn, wie Hegel sagte, jedes Sein hat sein Anderes. Derrida macht dieses “Andere“ vielfach und unendlich.

Zu den “Unauflösbaren“ gehören nahezu alle grundlegenden Begriffe und Termini: Dekonstruktion, Schreiben, Differenz, Zerstreuung, Injektion, Kratzer, Medikament, Schnitt und so weiter. Derrida gibt einige Beispiele für das Philosophieren im Geiste der “Unauflösbarkeit“. Ein solches Beispiel ist die Analyse des Begriffs “Tympanon“, bei der Derrida alle möglichen Bedeutungen dieses Begriffs untersucht (anatomisch, architektonisch, technisch, polygrafisch und andere). Auf den ersten Blick könnte es scheinen, als ginge es darum, den am besten passenden Sinn des Wortes zu finden, eine gewisse Einheit im Vielfalt. In Wirklichkeit passiert etwas anderes, eher das Gegenteil: Der Hauptsinn der Überlegungen besteht im Entweichen von jeglichem bestimmten Sinn, im Spiel mit der Bedeutung, im bloßen Akt und Prozess des Schreibens. Es sei darauf hingewiesen, dass eine solche Analyse eine gewisse Intrige besitzt, sie fesselt, ist von hoher beruflicher Kultur geprägt, durchdrungen von unerschöpflichem Wissen, reicher Assoziationskraft, Feinfühligkeit und sogar Raffinesse und vielen anderen Qualitäten. Doch der traditionelle Leser, der von der Analyse Schlussfolgerungen, Verallgemeinerungen, Bewertungen oder einfach eine Art Lösung erwartet, wird enttäuscht. Das Ziel dieser Analyse ist es, endlos durch ein Labyrinth zu irren, aus dem es keinen Ariadnefaden gibt. Derrida interessiert sich für das Pulsieren des Denkens selbst, nicht für das Ergebnis. Daher liefert die filigrane Mikroanalyse, die feinste Werkzeuge verwendet, ein bescheidenes Mikroresultat. Man könnte sagen, dass die übergeordnete Aufgabe dieser Analysen darin besteht zu zeigen, dass alle Texte heterogen und widersprüchlich sind, dass das, was die Autoren bewusst beabsichtigt haben, keine adäquate Verwirklichung findet, dass das Unbewusste, wie die “List des Geistes“ bei Hegel, ständig alle Karten durcheinanderbringt und allerhand Fallen stellt, in die die Autoren der Texte geraten. Mit anderen Worten, die Ansprüche des Verstandes, der Logik und des Bewusstseins erweisen sich häufig als unhaltbar.

Das Konzept, das Derrida vorschlug, wurde unterschiedlich aufgenommen. Viele bewerten es positiv und sehr hoch. E. Levinas etwa gleicht seine Bedeutung der Philosophie I. Kants und stellt die Frage: “Teilt sein Werk die Entwicklung des westlichen Denkens durch eine demarkierende Linie, ähnlich wie der Kantsche Kritizismus, der die kritische Philosophie von der dogmatischen trennte?“ Gleichzeitig gibt es auch Autoren, die eine gegenteilige Meinung vertreten. So lehnen die französischen Philosophen L. Ferry und A. Renaud dieses Konzept ab, verweigern ihm seine Originalität und erklären: “Derrida ist sein Stil plus Heidegger.“ Neben seinen Anhängern und Nachfolgern hat Derrida auch zahlreiche Gegner in den USA.