Ein Leitfaden zur Philosophie: Ein Blick auf Schlüsselkonzepte und Ideen - 2024

Die neopragmatistische Version des Postmodernismus nach R. Rorty

Philosophie des Postmodernismus

Die westliche Philosophie des 20. Jahrhunderts

Richard Rorty (geb. 1931) stützt sich in seinen Überlegungen auf James, Dewey, Nietzsche, Heidegger, Gadamer, Wittgenstein, Foucault und Derrida. Seine Werke offenbaren in besonders plastischer Weise viele wesentliche Züge und Eigenheiten des Postmodernismus. Rortys Konzeption weist einen stark ausgeprägten hybriden und eklektischen Charakter auf: Sie vereint Elemente der postnietzscheanischen Tradition, des Pragmatismus, Neopositivismus, der analytischen Philosophie, Hermeneutik und des Poststrukturalismus. Rorty stellt sich konsequent gegen den westlichen Rationalismus, vollzieht eine entschlossene Wende “von der Theorie zur Erzählung“ und “zum Gespräch“ und legt besonderen Wert auf Stil, literarische und ästhetische Aspekte im philosophischen Diskurs. In seinen Untersuchungen zeigt sich die postmoderne Dekonstruktion als eine Zerschlagung der traditionellen Philosophie und ihrer Hauptbestandteile — Ontologie, Epistemologie, Bewusstseinskonzepte, Vernunftideen, Wahrheitsbegriffe, Wesensfragen, Objektivität und Ähnliches. Anders jedoch als der Pessimismus des europäischen Postmodernismus bringt Rorty den ausgeprägten Optimismus des amerikanischen Postmodernismus zum Ausdruck. Zudem schätzt er, im Gegensatz zu den französischen Postmodernisten, Hegel recht hoch ein. Rorty ist heute einer der bekanntesten und populärsten Philosophen der USA, was jedoch vor allem daran liegt, dass er von allen Seiten angegriffen und kritisiert wird.

Der amerikanische Philosoph verfolgt das edle Ziel, die bestehende Kluft zwischen Natur- und Geisteswissenschaften zu überwinden, da er nicht ohne Grund glaubt, dass es zwischen “exakten“ Wissenschaften — Naturwissenschaft und Mathematik — und den “weniger exakten“ Wissenschaften wie der Philosophie und den Geisteswissenschaften keinen prinzipiellen Unterschied gibt. Anders als andere Postmodernisten jedoch, die den Naturwissenschaften und der Mathematik das Monopol auf das wahre Wissen entziehen möchten, verfolgt Rortys Gedanke eine andere Richtung. Er strebt danach zu zeigen, dass weder die Geistes- noch die Naturwissenschaften einen Anspruch auf wahres Wissen über die Wirklichkeit erheben können. Seiner Meinung nach sollten weder die Philosophie noch die Naturwissenschaft das Recht auf einen “privilegierten Zugang zur Realität“ beanspruchen.

In seinem Werk “Philosophie und das Spiegelbild der Natur“ (1979) und weiteren Schriften unterzieht Rorty die westliche Kultur einer scharfen Kritik, weil sie Wissen und Wissenschaft bedingungslos Priorität einräumt. Er ist der Ansicht, dass sich die westliche Zivilisation seit zweitausend Jahren auf dieser Grundlage selbst definiert. Die Philosophie spielte dabei eine entscheidende Rolle, indem sie ein ganzes System an Mythen und Glaubenssätzen entwickelte, die die außergewöhnliche Vorzugsstellung von Wissen und Erkenntnis festigen.

Einer dieser Mythen besteht darin, dass Wissenschaft und Wissen mit einem adäquaten, also wahrhaftigen, objektiven und universellen Bild der Realität gleichgesetzt werden. Ein weiterer Mythos liegt in der Auffassung der Philosophie als “Wissenschaft der Wissenschaften“ oder als Erkenntnistheorie, die die Normen und Kriterien der Wissenschaftlichkeit und Wahrheit bestimmt. Bedeutend ist auch das Vorrecht, das der menschlichen Erkenntnisfähigkeit zugeschrieben wird, welche in Form von Bewusstsein, Geist, Vernunft oder Verstand als eine Art Spiegel fungiert, der die Außenwelt und die Natur angemessen reflektiert. Von ebenso großem Gewicht ist die Definition des Menschen als eines Wesens, dessen höchster Zweck in der Erkenntnis liegt, wie schon das Ideal des theoretischen Lebens in der Antike belegt.

Diese Mythologie, so Rorty, herrscht in der Philosophie seit Platon, erlebt jedoch im Zeitalter der Moderne — unter dem Einfluss von Descartes und Locke, die den Grundstein der Bewusstseinsphilosophie legten und der Philosophie die Fähigkeit zur apriorischen Begründung empirischer Wissenschaften zuschrieben — einen bisher unbekannten Aufschwung.

Rorty spricht sich gegen die Sonderstellung des Wissens innerhalb des kulturellen Systems und gegen seine Rolle in der Definition des Menschen aus. Er meint, dass die Wissenschaft kein privilegierter Teil der Kultur sei, da keine menschliche Praxis außergewöhnliche Eigenschaften besitze, die es ihr ermöglichen würden, sich über andere zu erheben. Wissenschaft müsse als soziale und kulturelle Praxis betrachtet werden, die neben anderen existiere. Sie sei eine von vielen Sprachspielen.

In gleicher Weise dürfe die wissenschaftliche Wahrheit keine besonderen Vorrechte beanspruchen und sich nur aufgrund ihrer wissenschaftlichen, angeblich neutralen, objektiven und von den subjektiven Interessen des Menschen unabhängigen Natur durchsetzen. Sie sei vielmehr das Ergebnis von Konsens, Argumentation, Diskussion und Solidarität — in dem Sinne, wie es auch bei anderen Tätigkeiten der Fall sei. Wissenschaftliche Debatten dürften sich nicht aufgrund einer außerlinguistischen Realität — objektiver Fakten, offensichtlicher und unumstrittener Beobachtungen oder eines besonderen Verfahrens, einer außergewöhnlichen Fähigkeit wie Intuition oder Erleuchtung, deren Ergebnisse nicht diskutierbar seien — entscheiden lassen. Rorty zufolge habe Erkenntnis keinen Vorrang vor dem Gespräch. Daher könne weder die Autorität eines objektiven Fakts noch irgendeine transzendente Offenbarung die Grundlage für den Abschluss einer wissenschaftlichen Diskussion bilden. Einzig das Einvernehmen der Gesprächspartner könne dies leisten.

Ebenso eigenwillig erscheint Rortys Sicht auf den Menschen. Er lehnt die Vorstellung einer menschlichen “Essenz“ oder eines “anthropologischen Unterschieds“, der ewig und unveränderlich sei, ab. Nach seiner Auffassung beruht die Art und Weise, wie Menschen sich selbst beschreiben und identifizieren und ihr Anderssein innerhalb des Reichs des Lebendigen oder des Kosmos betonen, allein auf ihnen selbst, nicht auf einer durch natürliche oder göttliche Ordnung einmal und für immer bestimmten Essenz. Das höchste Ziel des Menschen liegt nicht in der Spiegelung oder Erkenntnis einer verborgenen und im Wesentlichen illusorischen Ordnung — durch eine besondere Erkenntnisfähigkeit. Die Bestimmung des Menschen liegt vielmehr im ständigen Schaffen, nicht im Betrachten ewiger Wesenheiten. Gerade die kreative Tätigkeit, so betont Rorty, sei das wahrhaft “Menschliche“. Sie verkörpert das Erlebnis der einzig realen menschlichen Freiheit, die darin besteht, die Möglichkeit zu besitzen, die Welt, die Gesellschaft und sich selbst immer wieder neu zu beschreiben und anders zu erzählen. Diese Tätigkeit, so Rorty, ist tief symbolisch, und der Mensch sollte sein menschliches Leben in erster Linie als Künstler und Dichter leben. Dazu schreibt er: “Das Schaffen neuer Beschreibungen, neuer Wörterbücher, neuer Genres — das ist die menschlichste Tätigkeit: Es verweist eher auf den Dichter als auf den Wissenschaftler als denjenigen, der die menschliche Natur verwirklicht.“

Indem Rorty gegen einen essentialistischen Begriff des Menschen auftritt, lehnt er zugleich bestehende technokratische Projekte ab, die einen Eingriff in das menschliche Genom und dessen radikale Veränderung anstreben und dem Menschen angeblich ermöglichen sollen, die Grenzen seiner Existenz zu überschreiten, ja sogar seine Endlichkeit und Sterblichkeit zu überwinden. Rorty bezeichnet solche Projekte als gefährlich, utopisch und nutzlos. Er beabsichtigt, die alte Definition des Menschen als “sprechendes Tier“ zu bewahren, dessen Existenz vor allem sprachlich und beschreibend ist. “Wir treten in die Welt ein,“ bemerkt er, “ebenso wie Reptilien... Doch im Gegensatz zu den Reptilien haben wir die Möglichkeit, uns selbst neu zu erschaffen, ein zweites Mal geboren zu werden, indem wir jene Selbstbeschreibungen ablehnen, die uns beigebracht wurden, und neue erfinden.“ Dabei betont Rorty, dass die Selbsterschaffung des Menschen stets symbolisch bleiben müsse, und dass der Mensch auf das modernistische Streben verzichten solle, die Grenzen der Sprache und des menschlichen Daseins zu überwinden.

In Bezug auf das Verhältnis zwischen verschiedenen kulturellen Sphären nimmt Rorty eine Position des extremen Relativismus ein. Er meint, es dürfe keine Hierarchie oder wesentlichen Unterschiede zwischen den verschiedenen Formen menschlicher Betätigung geben. Philosophie, Essay, Roman, Poesie, Literaturkritik, Soziologie, Geschichte, Mythologie sowie die Wissenschaften allgemein, einschließlich Mathematik und Naturwissenschaften, seien als offener Fächer zu denken, dessen Blätter keine Unterschiede und keine Brüche aufwiesen. Jede Form menschlicher Betätigung sei ein Sprachspiel oder eine soziale Praxis, die eng miteinander verknüpft seien. Rorty fordert dazu auf, “die Gesamtheit der Kultur — von der Physik bis zur Poesie — als eine einheitliche, kontinuierliche und lückenlose Aktivität zu denken, in der bestehende Unterteilungen lediglich institutionell und pädagogisch bedingt sind.“ So sei Wissenschaft, wie er glaubt, ein literarisches Genre, und Literatur eine forschende Praxis. Zwischen Fakturteil und wertendem Urteil, ebenso wie zwischen Wahrheit und Fiktion, gebe es keine wesentlichen und schon gar keine absoluten Unterschiede.

In diesem Geist des radikalen Relativismus untersucht der amerikanische Philosoph auch andere Fragen. Er ist der Ansicht, dass man auf Unterscheidungen wie absolut und relativ, objektiv und subjektiv, bedingt und unbedingt, real und imaginär verzichten müsse. In gleicher Weise schlägt er vor, die Vorstellung aufzugeben, dass es absolute, transkulturelle moralische Normen und Werte gebe, die auch heute noch gültig seien. Rorty stellt sich gegen jegliche Dichotomien, da alles relativ sei und nichts absolut. Anstelle von “nützlich“ und “nutzlos“ schlägt er “nützlicher“ und “weniger nützlich“ vor, und anstelle von “gut“ und “böse“ “größeres Wohl“ und “kleineres Wohl“.

In Rortys Überlegungen erweist sich sein Verhältnis zu Wissenschaft, Wissen und Wahrheit als besonders widersprüchlich und angreifbar. Auch in der heutigen Zeit, in der die Wissenschaft zunehmend instrumentell wird und immer mehr dem Nutzen, dem Vorteil und der Effizienz dient, kann sie nur dann erfolgreich sein, wenn die von ihr erlangten Erkenntnisse wahr und angemessen sind. Auch wenn Wissen und Wahrheit nicht mehr das Selbstzweck der Wissenschaft bilden, so kann sie ohne diese nicht das Erreichen anderer Ziele sichern. Daher erscheint Rortys Versuch, die Wissenschaft mit anderen Tätigkeiten gleichzusetzen, unbegründet und wenig überzeugend. Er erklärt: “Die Naturwissenschaften sind nicht der Versuch, ein wahres Bild der Wirklichkeit zu entwerfen, sondern lediglich ein Versuch, mit der Wirklichkeit zurechtzukommen.“ Doch es ist offenkundig, dass jede Bemühung, mit der Wirklichkeit zurechtzukommen, ohne ein wahres Bild derselben zum Scheitern verurteilt ist.

Wie D. Dennett, Rortys Hauptgegner, feststellt, benötigen nicht nur der Mensch, sondern alle Lebewesen eine angemessene Information über die sie umgebende Welt, auch wenn ihre Möglichkeiten in dieser Hinsicht stark eingeschränkt sind, da sie zur Reflexion nicht fähig sind. In weit größerem Maße gilt dies für den Menschen: “Die Orientierung an der Wahrheit ist bedingungslos in jeder menschlichen Kultur verankert.“ Die Wissenschaft ist zur effektivsten “Technologie der Wahrheit“ in der menschlichen Gesellschaft geworden und erlaubt es, immer größere Genauigkeit und Objektivität zu erreichen. Auch wenn die wissenschaftlichen Methoden nicht vor Fehlern und Irrtümern gefeit sind, besitzt gerade die Wissenschaft “einen privilegierten Status im Bereich der Wahrheitssuche.“

Bei der Untersuchung vieler Probleme stützt sich der amerikanische Philosoph auf die Begriffe “Kontingenz“, “Ironie“ und “Solidarität“, denen er eine eigene Arbeit widmet (“Kontingenz, Ironie und Solidarität“, 1989). Kontingenz hat hierbei viele Bedeutungen: “Unvorhergesehenheit, Unglaublichkeit, Historizität, Relativität, Unvorhersagbarkeit, Unbestimmtheit, Wandelbarkeit, Lokalität“ usw. Im Grunde betrachtet Rorty alles, was zur Kultur gehört, als “Phänomen der Zeit und des Zufalls“. Dies gilt insbesondere für den Menschen. Rorty meint, der Mensch sei ein völlig zufälliges und lokales Produkt kosmischer Kräfte. Zufall und Nicht-Vorherbestimmung prägten die gesamte Geschichte seines Daseins. Rorty ist überzeugt, dass nur “das Anerkennen der Endlichkeit, Sterblichkeit und Zufälligkeit des irdischen Seins dem menschlichen Leben Sinn verleiht.“ Zugleich lehnt er den Fatalismus ab und beharrt darauf, dass es gerade der Zufall ist, nicht Schicksal und Fügung, der das Leben menschlich macht.

Der ganzen Welt liegt, so Rorty, ein Chaos zugrunde, das frei von jeglichem Zentrum ist und von einer Vielzahl gegensätzlicher Kräfte durchdrungen wird, die sich weder zu einer einheitlichen Resultierenden formen noch Voraussagen zulassen. Dasselbe gilt für die Menschheit, die ohne innere Einheit und Ganzheit ist und sich in zahlreiche lokale Kulturen aufspaltet. Das Konzept eines “Menschengeschlechts“ verliert hiermit an Sinn und Gehalt. Zwischenmenschliche Beziehungen beruhen auf Sprachen und Wortschätzen, die keinen Übergang in eine außersprachliche Realität erlauben, weshalb es sinnlos ist, von einer objektiven Realität jenseits der Sprache zu sprechen. Alle Verbindungen zwischen Menschen lassen sich auf die sprachliche Beziehung zurückführen; doch einen einheitlichen Metadiskurs oder -wortschatz zu schaffen, bleibt unmöglich. Sprache und Kultur an sich sind, so Rorty, genauso zufällig wie das Entstehen einer Orchidee.

Ironie kennzeichnet den einzelnen Menschen, indem sie seine schöpferischen Fähigkeiten verkörpert. Rorty definiert Ironie als die Fähigkeit, das eigene Dasein oder das ganze Leben neu zu beschreiben. Sie erlaubt dem Individuum, seine Werte und Identität zu erneuern und sich gleichsam neu zu erschaffen, symbolisch die Ursache seiner selbst zu werden. Obgleich alle Menschen das Potential zur Ironie besitzen, drücken nicht alle dieses Potential mit gleicher Originalität und Kraft aus. Wahre Ironie bleibt daher einer Minderheit vorbehalten — einem schöpferischen Avantgarde, das neue “Neubeschreibungen“, neue Wörter und neue Wortschätze hervorbringt.

Im Gegensatz zur Ironie, die eine individuelle Fähigkeit ausdrückt, ist die Solidarität eine grundlegende Eigenschaft von Kultur und Gesellschaft insgesamt. Sie formt sich mehr durch Erziehung und die Entwicklung von Empfindungen als durch Verstand und Vernunft. Solidarität basiert auf dem allgemeinen Respekt der Menschenrechte und dem Sieg solcher Werte wie Gleichheit, Würde und Brüderlichkeit, die von der guten Absicht der Menschen abhängig sind. Rorty plädiert dafür, dass Solidarität möglichst viele und vielfältige Menschengruppen umfasst. Hierfür muss sie vielgestaltig, flexibel und offen sein. Ferner sieht Rorty die philosophische Objektivität von der Solidarität abgelöst, da die Wahrhaftigkeit des Wissens nicht von einer außerlinguistischen Realität abhängt, sondern Ausdruck intersubjektiver Übereinkunft und Forscher-Solidarität ist.

Obwohl Ironie und Solidarität wesensverschieden sind, gibt es Berührungspunkte zwischen beiden. Die individuelle Ironie beschränkt sich nicht auf das Private, sondern findet oft ihren Ausdruck in schriftlichen Veröffentlichungen, die öffentlichen Charakter haben. Als freies Schaffen ist sie nicht nur unabhängig von Solidarität, sondern kann diese auch untergraben, wenn Solidarität sich als Zwang manifestiert. Gleichzeitig läuft Solidarität Gefahr, eindimensional und totalitär zu werden, wenn sie sich vollständig gegen kritische und schöpferische Ironie abschottet. Daher, so Rorty, ist die Balance zwischen der Praxis der Ironie und der Solidarität von Bedeutung.

In Bezug auf die Philosophie selbst ordnet Rorty ihr eine bescheidene Rolle zu. Seiner Ansicht nach verlief die Entwicklung der westlichen Kultur in den letzten fünf Jahrhunderten zunächst von der Religion zur Philosophie und schließlich von der Philosophie zur Literatur. Im 18. Jahrhundert fand die Religion ihr Ende, und gegen Ende des 20. Jahrhunderts widerfuhr der Philosophie dasselbe Schicksal. Heute, so der amerikanische Philosoph, herrscht eine “literarische Kultur“ vor, die sowohl Religion als auch Philosophie ersetzt. Religion und Philosophie sind an die Ränder gedrängt.

Rorty beschwichtigt: “Es besteht keine Gefahr, dass die Philosophie zu Ende geht.“ Dennoch werden Gesellschaft und Kultur zunehmend postphilosophisch. Daher, so meint Rorty, muss die Philosophie sich den neuen Gegebenheiten anpassen. Sie soll anerkennen, dass ihr keine besondere gesellschaftliche Funktion zukommt und dass sie keinen Einfluss auf die Politik auszuüben hat. Es gehört nicht zu ihrem Aufgabengebiet, Gesetze, Normen und Werte zu begründen oder um Wahrheit und Sinn besorgt zu sein. Die Philosophie sollte akzeptieren, dass das moderne Gemeinwesen auf jeden Essenzialismus, Fundamentalismus und Universalismus verzichten kann. Sie soll zu einer Privatangelegenheit werden, wie Malerei oder Poesie, und sich kaum von Literatur unterscheiden. Philosophie soll sich als eine Form der Beschreibung und Erzählung zeigen, die in gewissem Maße unter anderen Formen herausragt, doch keineswegs die höchste ist. Philosophie ist “Gespräch über Kultur“ und “in der Kultur“. Ihre Bestimmung liegt darin, das Gespräch zwischen den Menschen zu fördern und schöpferisch zu bereichern.

Rortys Verhältnis zur Philosophie wird dabei merklich vom Pragmatismus geprägt. Dies führt zu seinem recht begrenzten und vereinfachten Blick auf den Platz, die Rolle und Bedeutung der Philosophie in Gesellschaft und Kultur. Man könnte jedoch meinen, dass Philosophie auch heute in Beziehung zu allen Bereichen menschlicher Tätigkeit bleibt, sei es Politik, Wissenschaft, Kunst oder Literatur. Ohne das philosophische Moment wird Kultur oberflächlich, vereinfacht und verarmt. Ihr fehlt es an philosophischer Problemstellung und Tiefe, an einem adäquaten Selbstverständnis und Selbstwertgefühl, an echter Intellektualität und Geistigkeit.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Hauptmerkmale und Besonderheiten der postmodernen Philosophie auf Folgendes reduziert werden können.

Der Postmodernismus in der Philosophie steht im Einklang mit der durch den “linguistic turn“ eingeleiteten Tendenz, die die westliche Philosophie in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts prägte. Dieser Wandel fand zunächst seinen stärksten Ausdruck im Neopositivismus und später in der Hermeneutik und dem Strukturalismus. Daher existiert die postmoderne Philosophie primär in poststrukturalistischen und hermeneutischen Varianten sowie im Neopragmatismus. Am stärksten ist sie von F. Nietzsche, M. Heidegger und L. Wittgenstein beeinflusst.

Methodologisch stützt sich die postmoderne Philosophie auf die Prinzipien des Pluralismus und des Relativismus. Nach diesen Prinzipien postuliert sie eine “Vielzahl von Ordnungen“ in der realen Wirklichkeit, zwischen denen keine Hierarchie etabliert werden kann. Dieser Ansatz erstreckt sich auf Theorien, Paradigmen, Konzepte oder Interpretationen einer bestimmten “Ordnung“. Jede dieser Sichtweisen wird als eine von vielen möglichen und zulässigen anerkannt, wobei ihre kognitiven Vorzüge gleichermaßen relativ bleiben.

Gemäß dem Prinzip des Pluralismus betrachten die Vertreter der postmodernen Philosophie die umgebende Welt nicht als ein einheitliches Ganzes, das durch ein zentrales Prinzip verbunden ist. Die Welt zerfällt in eine Vielzahl von Fragmenten, zwischen denen keine stabilen Verbindungen bestehen.

Die postmoderne Philosophie verzichtet auf die Kategorie des Seins. In der früheren Philosophie stand das Sein für ein “letztes Fundament“, das dem Denken eine unbestreitbare Gewissheit verleihen sollte. Dieses frühere Sein tritt zugunsten der Sprache zurück, die als das einzige Sein anerkannt wird, das erkannt werden kann.

Der Postmodernismus begegnet dem Begriff der Wahrheit mit großem Skeptizismus und überdenkt das traditionelle Verständnis von Wissen und Erkenntnis. Er lehnt den Szientismus entschieden und fundiert ab und weist zugleich eine Nähe zum Agnostizismus auf.

Ebenso skeptisch betrachtet er den Menschen als Subjekt des Handelns und Erkennens, lehnt den früheren Anthropozentrismus und Humanismus ab.

Die postmoderne Philosophie bringt eine Enttäuschung über den Rationalismus sowie die auf ihm entwickelten Ideale und Werte zum Ausdruck.

Der Postmodernismus nähert die Philosophie nicht der Wissenschaft, sondern der Literatur an und verstärkt die Tendenz zur Ästhetisierung des philosophischen Denkens.

Im Ganzen erscheint die postmoderne Philosophie als sehr widersprüchlich, unbestimmt und paradox.

Der Postmodernismus stellt einen Übergangszustand und eine Übergangsepoche dar. Er hat sich in vielerlei Hinsicht als effektiv im Zerstören überkommener Seiten und Elemente der vorherigen Epoche erwiesen. Was jedoch den positiven Beitrag betrifft, so fällt dieser eher bescheiden aus. Dennoch werden einige seiner Merkmale und Besonderheiten vermutlich in der Kultur des neuen Jahrhunderts Bestand haben.