Ein Leitfaden zur Philosophie: Ein Blick auf Schlüsselkonzepte und Ideen - 2024

Die Entwicklung der Vorstellungen vom Sein

Das Sein als zentrale Kategorie der Ontologie

Sein und Bewusstsein

Der Begriff “Ontologie“, abgeleitet von den altgriechischen Wörtern “ontos“ (das Seiende) und “logos“ (Wissen), bedeutet “Wissen vom Seienden“. Bis heute ist dies der Kern der Ontologie, verstanden als Lehre von den äußersten und grundlegenden Strukturen des Seins. Um das Thema der Ontologie und ihre Gegenstände zu begreifen, ist eine eingehende Betrachtung der historischen Entwicklung des Seinsbegriffs und seiner Eigenschaften unerlässlich. In den meisten philosophischen Strömungen umfasst die Lehre vom Sein zwar die Reflexion über das natürliche Sein, doch lässt sie sich nicht darauf reduzieren.

Die Philosophie entstand im antiken Griechenland vornehmlich als metaphysisches Wissen, das auf die Erkenntnis des Seins als solches gerichtet war. Ursprünglich stellte sie sich den empirischen Wissensformen entgegen, die vielfältige konkrete Erscheinungen des Seins untersuchten. Als bedingungsloses Wissen über das Wesen des Seins beansprucht die Philosophie den Status eines theoretischen Fundaments jeglicher Erkenntnis.

Das Entstehen dieser Art von Wissen war einerseits durch das unzureichend entwickelte empirische Wissen bedingt, das sich damals noch in seiner Entstehungsphase befand—der Mensch formte den Großteil seiner Weltvorstellungen hauptsächlich spekulativ in seinem Geist. Andererseits musste die Philosophie weltanschauliche Fragen beantworten, die über das Gegenstandswissen hinausgingen. Sie beanspruchte daher das Recht, ein Weltbild auf der Grundlage rational-reflexiver Erkenntnis zu entwerfen.

Das Streben nach einer substanziellen Grundlage des Seins

Das Wissen, das auf spekulativem Weg gewonnen wurde, benötigte einen äußeren, unabhängigen Gültigkeitsmaßstab. Dieser Maßstab konnte allein das Sein selbst darstellen, das als Fundament des gesamten menschlichen Weltverständnisses diente. Daraus erwuchs ein Verständnis des Seins, das in der antiken Philosophie von der Notwendigkeit geprägt war, die beständigen Strukturen des Seins, gleichsam die “Bausteine“, zu erkennen, die das Wesen der Dinge bestimmten. Darüber hinaus galt es, das Verhältnis zwischen dem Ding und dem Gedanken über dieses Ding zu erfassen, also die Beziehung zwischen Sein und Denken zu klären.

In der frühen griechischen Philosophie wurde die Frage nach dem Wesen des Seins durch die Überlegung interpretiert: “Woraus besteht alles?“ Die Ursubstanz des natürlichen Seins wurde durch einfache Grundelemente der materiellen Welt repräsentiert. Diese materialistische Basis wurde jedoch nicht mit konkreten materiellen Objekten oder Phänomenen gleichgesetzt, sondern bildete einen Ausgangspunkt, der den weiteren philosophischen Reflexionen ihre Richtung gab.

So betrachtete Thales “das Wasser als Ursprung aller Dinge“. Aristoteles nahm an, dass dieser Gedanke auf der Beobachtung beruhte, dass alles aus Wasser entsteht und “alles durch das Wasser lebt“; “das, woraus alles entsteht, ist auch der Ursprung allen Seins“. Dennoch wäre es eine starke Vereinfachung, diese Ansicht als materialistisch zu bezeichnen.

Die Sichtweisen der frühen griechischen Philosophen lassen sich nicht eindeutig interpretieren. Ihre Philosophie war noch zu stark mit naturphilosophischen Anschauungen und religiösen Weltbildern verknüpft. Bei Thales war die materielle Substanz an sich passiv; es wurde angenommen, dass eine Kraft diese Grundlage in Bewegung setzte. “Er betrachtete das Wasser als Ursprung aller Dinge, während er die Welt als beseelt und voller Gottheiten ansah.“ Diese ontologische Voraussetzung (die Suche nach dem Ursprung) führte zu einer erkenntnistheoretischen Haltung, die alles Wissen auf eine einheitliche Grundlage zurückführte. Thales drückte dies poetisch folgendermaßen aus:

Viele Worte drücken keineswegs einen weisen Gedanken aus.
Suche eine Weisheit,
Wähle ein Gut:
So verstummst du die unermüdlich redenden Zungen der Schwätzer.

Obwohl das materielle Element — das Wasser — als substanzieller Grund diente, blieb das Weltganze von ihm unabhängig.

Älter als alle Dinge ist Gott, denn er ist ungeboren.
Am schönsten ist das All, denn es ist Gottes Werk.

In dieser Epoche entstanden auch abstraktere Vorstellungen von der substantiellen Grundlage der Welt, die von der sinnlichen Wahrnehmung losgelöst waren. So führte Anaximander das Konzept des “apeiron“ ein, um die unendliche, unbestimmte und qualitätslose Materie zu bezeichnen, die sich in ewigem Wandel befindet. Die genaue Natur des Apeiron ist schwer zu fassen: Manche betrachteten es als ein Mittelding zwischen Feuer und Luft, andere als eine Mischung aus Erde, Wasser, Luft und Feuer, wieder andere als prinzipiell unbestimmte Materie. Das Apeiron ist indifferent gegenüber den Elementen und kann daher nicht auf diese reduziert werden. Damit erhält es den Charakter eines substantiellen, nicht bloß substanziellen Prinzips. Das Apeiron ist ewig; es bildet die Grundlage für das Entstehen aller existierenden Dinge, einschließlich des Lebens selbst. Hier begegnet uns erstmals die theoretische Begründung der Substanzidee: Dasjenige, was alles hervorbringt, alle Formen des Seienden, selbst jedoch unverändert bleibt und sich nicht auf eine seiner konkreten Erscheinungen reduzieren lässt.

Materialismus und Monismus (die Reduktion des gesamten Seins auf einen Ursprung) in der Philosophie des Anaximander waren so stark ausgeprägt, dass er die Entstehung und Entwicklung der Welt ohne die Hilfe einer äußeren göttlichen Macht erklärte.

Anaximenes argumentierte, dass der Apeiron die Qualität der am wenigsten qualifizierten aller Elemente — die des Luft — sei. Somit liegt allem Luft zugrunde, “denn aus ihr wird alles geboren, und in sie löst sich alles wieder auf.“ Heraklit hingegen sah das Feuer als das Urprinzip der Welt an und betrachtete alle Dinge als “Wechselgegenwert des Feuers“, das sich durch Verdünnung und Verdichtung entfaltet.

Einige Philosophen betrachteten nicht ein einziges, sondern mehrere Elemente als Grundlage der Schöpfung.

Lukrez bietet eine poetische Darstellung eines solchen Systems:

“...Oder sie halten die vier Elemente für den Ursprung aller Dinge, Nämlich: Erde, Feuer, die Luft des Atems und das Wasser. An erster Stelle unter ihnen steht Empedokles von Akragas.“

Empedokles, so betonte Aristoteles in seiner “Metaphysik“, betrachtete diese Elemente als “immer bestehend und nicht geschaffen; sie verbinden sich in unterschiedlichen Mengen und lösen sich wieder voneinander.“

Anaxagoras verwarf die Idee, die Ursprünge der Welt auf bestimmte Elemente zu reduzieren, da er der Ansicht war, dass es ihrer unendlich viele gibt. Diese bilden winzige Partikel — die Homöomerien — die “Samen“ der Dinge und Phänomene der gesamten Welt. Sie sind sinnlich nicht erfahrbar, jedoch denkbar. Die Homöomerien sind zahlreich und unendlich teilbar; sie entstehen und vergehen durch Verbindung und Trennung, enthalten in winzigen Mengen alles in sich. Homöomerien sind materiell und scheinen im Chaos des Universums verstreut. Doch sie sind passiv und bedürfen eines ordnenden Geistes (Nous) als schöpferische Ursache: “Alles war in Unordnung, doch der Geist kam und ordnete es.“

Der Höhepunkt der Suche nach einem substantiellen Urgrund der Welt in dieser Tradition findet sich im Atomismus von Leukipp und Demokrit. Sie hielten das Materielle, die Atome, für den Ursprung alles Seienden, verwarfen jedoch eine sinnlich-konkrete Betrachtung. Historisch entstand die atomistische Konzeption nach der Ontologie der Eleaten.

Im Zentrum der atomistischen Ontologie steht die Frage nach dem Verhältnis von Sein und Nichtsein, wie sie von den Eleaten formuliert wurde, jedoch materialistisch interpretiert. Die Kategorien des Seins und des Nichtseins wurden nicht nur als denkbare Konstruktionen verstanden, sondern als physische Realitäten. Die Atome (das Sein) stehen der Leere (dem Nichtsein) gegenüber. Das Nichtsein als Leere, als leerer Raum, wird anerkannt. Das Atom (“Unteilbares“) gilt als kleinstes, undurchdringliches, dichtes Teilchen, das keine Leere in sich birgt. Das Sein ist die Summe unendlich vieler Atome. Die Leere bildet eine Art Voraussetzung für alle Prozesse der Welt, ein Raum, der auf das Sein keinen Einfluss ausübt. Die Atome bewegen sich in der Leere, die sich wie eine Art besonderer Luft im Universum ausbreitet: Es sind materielle Ursubstanzen, Urelemente. Das Entstehen der Dinge ist eine spezifische Kombination der Atome, ihr Vergehen die Zerlegung in Teile, im Extremfall in Atome. Atome besitzen innere Eigenschaften (Unteilbarkeit, Dichte, Ewigkeit, Unveränderlichkeit usw.) und äußere Eigenschaften, die ihre Form ausmachen. Die Anzahl dieser Formen ist unendlich, was die Vielfalt der Phänomene erklärt. Zudem besitzt das Atom die Eigenschaft der Bewegung, die jedoch nur in der Leere möglich ist.

Vor uns entfaltet sich eine gewaltige spekulative Weltanschauung, in der Entstehung und Vergehen, Bewegung und die Vielfalt der Dinge möglich sind. Die Prinzipien der Atomisten sind universell und sollen alle Phänomene erklären, auch solche, die nicht unmittelbar physischer Natur sind. So wird auch die Seele als Zusammensetzung bestimmter Atome betrachtet. Auf der Grundlage des atomistischen Lehrgebäudes erklärt Demokrit die natürlichen, sozialen und moralischen Phänomene.

Zusammenfassend kann man feststellen, dass die Vertreter dieser Tradition in ihrer Suche nach einem substantiellen Grund des Seins als Naturphilosophen oder Physiker (genauer gesagt: Physiologen) auftreten. Ihre Ansichten werden in der philosophischen Literatur manchmal vereinfacht als materialistisch gedeutet. Dies ist jedoch nicht ganz zutreffend, denn Wasser, Feuer oder andere als Urprinzipien betrachtete Elemente waren nicht die physischen Elemente selbst, sondern besondere metaphysische Archetypen. Das Wasser des Thales war nicht das Trinkwasser, das Feuer des Heraklit nicht das, das im Kamin brennt. Es handelte sich um symbolische Bilder, die die Urgründe der Dinge erklärten, in einer historischen Situation, in der ein rational-metaphysischer Zugang noch nicht voll entwickelt war. Die Philosophie war hier noch eng mit der Poesie und Mythologie verbunden. Doch bereits der Versuch, die Urgründe des Seins als eigene Entitäten zu erklären, verlieh der Kosmologie der frühen Antike eine klar ontologische Ausrichtung.

Das Problem des Seins und des Denkens

Eine andere Linie der frühen griechischen Philosophie widmete sich vor allem der Frage nach dem Verhältnis von Sein und Denken. Es gab viele Ansätze, wie und wo Sein und Denken sich “überschneiden“, sowie Ansichten, die eine solche Verbindung bestritten (Pythagoras etwa fand diese Einheit in der Zahl, Heraklit im Wort). Am tiefsten durchdacht jedoch war die Lehre des Parmenides über das Sein. Sein Einfluss auf die nachfolgende Philosophie war so bedeutsam, dass Hegel seine Lehre als den eigentlichen Beginn der Philosophie im strengen Sinne charakterisierte.

Parmenides führt den Begriff des “Seins“ in die Philosophie ein und verlagert die metaphysischen Überlegungen von der Frage nach der physischen Natur der Dinge hin zur Erkundung ihrer idealen Essenz. So erhält die Philosophie den Charakter eines letzten Wissens, das lediglich als Selbsterkenntnis und Selbstbegründung des menschlichen Geistes bestehen kann. Dank der allgemeinen Begriffe, unter denen Hegel das Sein als historisch und logisch ursprünglich ansah, vermag der Geist in den Dingen und in sich selbst zu erfassen, was dem sinnlichen Erleben verborgen bleibt. Das Sein ist stets vorhanden, es existiert immer, es ist unteilbar und unbeweglich, es ist vollendet. Es ist weder Gott noch Materie und erst recht kein physischer Grundstoff. Vielmehr ist es etwas, das unserem Denken nur durch geistige Anstrengungen, im philosophischen Nachdenken, zugänglich wird.

Der Philosoph stellt somit das Problem der Identität von Sein und Denken, des Seins und der Gedanken über das Sein. Zuerst erörtert er die logischen Möglichkeiten des Verhältnisses zwischen Sein und Nichtsein und deckt dabei eine Reihe von Paradoxien auf, die er als “Fallstricke“ auf dem Weg zur Wahrheit bezeichnet, in die sich der Verstand verfangen kann und dadurch in die Irre geleitet wird.

Wird das Nichtsein anerkannt, so muss es notwendig existieren. Wenn dies zutrifft, sind Sein und Nichtsein identisch — ein anscheinender Widerspruch. Doch wenn Sein und Nichtsein nicht identisch sind, dann existiert das Sein, und das Nichtsein existiert nicht. Aber wie kann das Nichtvorhandene gedacht werden? Parmenides schlussfolgert, dass dies nicht möglich ist. Die Annahme des Nichtseins (des Nichtvorhandenen) ist für ihn grundlegend falsch. Dies führt jedoch zu weiteren Fragen: Woher kommt das Sein? Wohin verschwindet es? Wie kann es sein, dass das Sein in das Nichtsein übergeht? Um diese Fragen zu beantworten, muss Parmenides die Vorstellung des Nichtseins als Gedanke verwerfen. Damit verlagert sich das Problem und wird zur Frage nach dem Verhältnis von Sein und Denken.

Nach Parmenides sind Denken und Sein identisch, daher “ist Denken und Sein dasselbe“ oder “ein und dasselbe ist der Gedanke über das Objekt und das Objekt des Gedankens“.

Mit dem Sein verbindet Parmenides die reale Existenz der Welt, die zugleich das wahrhaft seiende Wissen ist. Damit eröffnet er den ersten Lösungsansatz für eine der grundlegenden Fragen der Ontologie — das Verhältnis von Sein und Denken und damit auch die Erkennbarkeit der Welt. Parmenides stellt seine Ansichten dar, als habe er die Argumente seiner zukünftigen Kritiker vorausgesehen, die ihm ein allzu einfaches Verständnis der Erkenntnis als bloße Übereinstimmung von Sein und Denken unterstellten. Er unterscheidet zwischen der einfachen Identität des wahren Wissens und des Seins und einer “Identität mit Unterschied“, bei der es keine vollständige Übereinstimmung gibt. Dies bedeutet, dass das Wissen auch die Eigenschaften des erkennenden Subjekts enthält, welches die Spezifik seines Denkens widerspiegelt. Die Unbeweglichkeit des Seins ist das Ergebnis eines logischen Gedankengangs, der keine widersprüchlichen Aussagen zulässt.

Im Gegensatz zu Heraklit, der die Allgegenwart der Bewegung in seiner Lehre vom ewig wandelbaren Kosmos absolut setzt, unterscheidet Parmenides das real Existierende, das sich vor allem im Strom der sinnlichen Eindrücke zeigt, von der Idee des Existierenden an sich, des Seins. Er ist der Ansicht, dass der Kosmos als etwas Reales existierte und existiert, doch er könnte sowohl in der Zukunft sein als auch verschwinden. Das wahre Sein jedoch ist untrennbar mit dem wahren Denken verbunden und daher unvereinbar mit Vorstellungen von Vergangenheit oder Zukunft. Der wahre Inhalt des Denkens ist unabhängig von subjektiven Akten des Denkens, die sich in der Zeit entfalten. Dies zeigt einen rein metaphysischen Ansatz zum Problem, der nicht dem “physischen“ Weltbild des Kosmos bei Heraklit und anderen Denkern der milesischen Schule entspricht.

Zenon, der die Ansichten des Parmenides über die Unmöglichkeit von Bewegung und Teilbarkeit des Seins weiterentwickelt, ist keineswegs ein Gegner der Dialektik, wie manche Philosophen es angenommen haben. Vielmehr gilt er, wie Aristoteles bemerkte, als einer der Erfinder der Dialektik.

Sokrates wiederum führt das Problem des Seins und des Denkens auf die Untersuchung des Wesens der Moral zurück, indem er meint, dass Philosophen sich nicht mit der Erforschung der Naturphänomene beschäftigen sollten. Er hält Wahrheit und Gutsein für identisch. Wenn wir also etwas erkennen und dadurch wahres Wissen darüber erlangen, so wandeln sich auch unsere menschlichen Eigenschaften. Mit anderen Worten, der Mensch wird qualitativ ein anderer. Wenn wir die Wahrheit über das Gute, das Heil und die Gerechtigkeit erkennen, werden wir dadurch selbst gerecht, gut und tugendhaft.

Die Einwände gegen diese These gingen davon aus, dass es viele Beispiele gibt, bei denen das Wissen über das Gute den Menschen nicht gut macht. Sokrates wies diese Argumente zurück, indem er erklärte, dass das Wissen sich als unzuverlässig herausstellte und somit für den Einzelnen nicht den Charakter wahrer Erkenntnis hatte.

Das Gute kann nur auf bewusster Grundlage verwirklicht werden, d. h., wenn wir die entsprechenden Wahrheiten kennen und dadurch beispielsweise das Gute vom Bösen unterscheiden können. Natürlich können Menschen gute Taten auch ohne wahres Wissen über diese vollbringen, doch solche Handlungen bleiben zufällig und unbewusst und besitzen daher keinen tiefen moralischen Sinn. So überführt Sokrates die moralische Problematik in die Sphäre der Ontologie. Daraus folgt, dass ethische Prinzipien im Wesen des Seins verankert sind. Das Denken wird nicht dem Sein gegenübergestellt, sondern stimmt selbst bei der Deutung scheinbar subjektiver moralischer Fragen mit ihm überein.

In der Philosophie Platons erscheint das Sein in Form zweier verschiedener, jedoch miteinander verbundener Welten. Die erste Welt ist die der einzelnen Dinge, die der Mensch mit seinen Sinnen wahrnimmt und erkennt. Doch die Fülle des Seins erschöpft sich nicht darin. Es gibt noch eine zweite Welt — die des wahren Seins, die sich als Gesamtheit der Ideen oder Essenzen darstellt, deren Verkörperung die Vielfalt der Welt ist. Der Erkenntnisprozess, so Platon, ist ein intellektuelles Aufsteigen zu den wahrhaftigen Daseinsformen, die mit Ideen unterschiedlicher Ebenen übereinstimmen.

Platonische Ideen sind nicht bloß substanzialisierte und unbewegliche Gattungsbegriffe, die der fließenden sinnlichen Wirklichkeit entgegenstehen. Die Idee eines Dinges ist vielmehr ihr einzigartiges idealistisches Bauprinzip, dessen Erkenntnis es ermöglicht, das Ding selbst zu konstruieren. Wahres Sein bei Platon, wie auch bei Parmenides, deckt sich mit wahrem Wissen, wobei es für ihn jedoch den Prozess der fortwährenden Weltschöpfung darstellt.

Platon begründet die Notwendigkeit der Metaphysik als voraussetzungsloses Wissen. Beim Analysieren der Besonderheiten der Mathematik kommt er zu dem Schluss, dass die Methode der Deduktion, auf die sie selbst angewiesen ist, unzureichend ist. Denn es stellt sich heraus, dass die Ausgangspunkte der Mathematik, von denen aus das deduktive Beweisverfahren sich entfaltet, selbst nicht hinreichend begründet sind oder überhaupt nicht begründet werden können: Am Fundament des genauen Wissens mangelt es an fundierten Prinzipien, sodass es vielfach nur Hypothesen sind, die sich als unzuverlässig erweisen könnten. Platon zweifelt sogar daran, ob Mathematik als Wissenschaft gelten sollte. Es muss, so meint er, eine besondere Disziplin existieren, die die Richtigkeit der Voraussetzungen bestimmen kann, indem sie sich auf Wissen stützt, das jenseits der deduktiven Methoden und, in einem weiteren Sinne, jenseits der Wissenschaften liegt. Dies korrespondiert mit verschiedenen Erkenntnisfähigkeiten. So liegt der Mathematik, nach Platon, die Fähigkeit des Argumentierens — der Verstand (dianoia) — zugrunde, während der Metaphysik der dialektische Geist (nous oder noesis) als Gabe des Erkennens der Prinzipien dient. Folglich fungieren Philosophie als Disziplin und Dialektik als Methode als das Fundament, das jedem Wissen vorausgeht.

Aristoteles, der Platon widerspricht, ist der Ansicht, dass die Dialektik nicht den Gipfel des Wissens darstellen kann, da sie keine Antworten gibt, sondern lediglich Fragen aufwirft. Auf welchen Grundlagen jedoch basiert eine solche Auffassung? Aristoteles gelangt zu dem Schluss, dass der Grund für ein voraussetzungsloses Wissen über das Allgemeine und die Essenz eine absolute Voraussetzung, eine absolute Wahrheit sein müsse, andernfalls könnte jede Philosophie als falsch gelten.

Als ursprünglicher metaphysischer Absolut bei Aristoteles erscheint das Sein. Sein ist ein besonderes Konzept, das nicht gattungsmäßig ist. Das bedeutet, dass es sich nicht unter einen allgemeineren Begriff subsumieren lässt, ebenso wenig wie andere Begriffe unter das Sein subsumiert werden können. Daher, wenn Aristoteles die These des Parmenides aufgreift, der Sein und die Idee des Seins gleichsetzt, präzisiert er diese Position, indem er sagt, dass das Sein an sich nur eine Abstraktion ist, ein potenzielles, gedachtes Sein, während in der Realität stets das Sein von etwas existiert, d.h. das Sein konkreter Dinge. Folglich besteht das Verhältnis zwischen Sein und Denken im Verhältnis des konkreten Gegenstandes und des Denkens über diesen Gegenstand. Die Welt stellt das reale Dasein einzelner materieller und geistiger Gegenstände und Phänomene dar, während das Sein eine Abstraktion ist, die den allgemeinen Fragen über die Welt zugrunde liegt. Das Sein ist das fundamentale Erklärungsprinzip. Es ist ebenso unvergänglich wie die Natur selbst, wohingegen das Dasein der Dinge und Gegenstände in der Welt vergänglich ist. Das Sein existiert einfach. Seine Allgemeinheit zeigt sich durch das einzelne Dasein konkreter Dinge. Dies ist, nach Aristoteles, das Grundgesetz des Seins oder das “Prinzip aller Axiome“.

Aus diesem Gesetz folgt unmittelbar Aristoteles’ Annahme der Unvereinbarkeit des Daseins und Nichtdaseins eines Gegenstandes sowie die Unmöglichkeit, dass ein Gegenstand zugleich entgegengesetzte Eigenschaften aufweisen kann. Diese Annahme hat einen ontologischen Sinn und ist auf alle Erscheinungen der Welt anwendbar. Da die Begründung dieses Prinzips rein logischer Natur ist, wird es von der Logik untersucht. Demnach sind Ontologie und Logik aus der Sicht von Aristoteles zwei Aspekte derselben Wissenschaft — der Metaphysik. Hier entwickelt Aristoteles das Prinzip eines rein logischen Ansatzes zu den Problemen der Metaphysik und der Interpretation metaphysischer Kategorien, was später von der mittelalterlichen Scholastik aufgegriffen wird und in Hegels Panlogismus seine vollendete Form findet. Nicht zufällig schätzte Hegel nicht nur Platon für seine Dialektik, sondern auch Aristoteles für seinen ontologischen Zugang zur Logik.

Aristoteles meint, dass Parmenides das Sein allzu eindimensional behandelt, obwohl dieser Begriff, wie jeder Begriff, mehrere Bedeutungen haben kann. Das Sein kann einerseits dasjenige bedeuten, was ist, d.h. die Menge existierender Dinge, andererseits dasjenige, dem alles zugehörig ist, d.h. das Dasein als solches. Parmenides’ Irrtum, der ihn zu einer metaphysischen Auffassung des Seins außerhalb von Werden und Entwicklung führte, lag darin, dass er das Sein auf das bloße Sein als solches reduzierte, auf das reine Dasein, ohne die Möglichkeit des Seins der Dinge zu erkennen. Für Aristoteles ist das Sein mehrdeutig. Wie kann es jedoch Gegenstand einer exakten Wissenschaft sein? Um die Lage zu retten, entwickelt Aristoteles eine Reihe von Prinzipien, mit deren Hilfe er das Sein erklärt, von denen das Wesensprinzip oder die Substanz das wichtigste ist.

Das Wesen lässt sich zumindest nach drei Arten unterscheiden: Es gibt Wesen, auf die sinnliche konkrete Dinge zurückgeführt werden können (Physik); es gibt Wesen, auf die mathematische Abstraktionen zurückgeführt werden können; und schließlich Wesen, die außerhalb der Sinnlichkeit und Abstraktion existieren — die Wesen des göttlichen Seins oder die überempirische Substanz. Diese drei Hauptteile bilden die Philosophie.

So stellt das absolute Wissen bei Aristoteles das Prinzip oder das System der Prinzipien dar, das als erste Philosophie oder Metaphysik auftritt. Prinzipien können nicht bewiesen oder aus etwas abgeleitet werden, daher sind sie Prinzipien. In diesem Sinne ist Metaphysik tatsächlich eine Art von Metawissenschaft, die die Prinzipien nicht einzelner Wissenschaften, sondern des wissenschaftlichen Wissens als Ganzes begründet, nicht das einzelne Wissen, sondern das Wissen als solches, nicht die Wahrheit der Physik oder der Mathematik, sondern die Wahrheit überhaupt. In diesem Sinne sind die Überlegungen des antiken griechischen Philosophen bemerkenswert modern.

Nach Aristoteles ist Metaphysik mit der Wissenschaft vom Sein, oder Ontologie, identisch und erscheint als besondere Wissenschaft über die überempirischen Prinzipien und Anfänge des Seins.

Die Struktur der Philosophie sieht bei Aristoteles schematisch wie folgt aus.

Die erste Philosophie oder Theologie (Metaphysik) beschäftigt sich mit der übernatürlichen Welt. Der Gegenstand der Philosophie sind überempirische Wesenheiten, die unveränderlich und absolut sind. In diesem Sinne tritt die Philosophie als erste Philosophie auf, d.h. als eine der Physik vorausgehende.

Der Gegenstand der Metaphysik, so Aristoteles, umfasst: 1) die Untersuchung der Ursachen, der ersten oder höchsten Prinzipien; 2) das Erkennen des “Seins, insofern es Sein ist“; 3) das Wissen um die Substanz; 4) das Wissen über Gott und die übernatürliche Substanz.

Doch woher kommt der Begriff der “Theologie“ hier, und in welchem Sinne verwendet Aristoteles das Konzept Gottes?

Logik, oder Analyse (als Instrument des Denkens)
Erste Philosophie, oder Theologie (Metaphysik): Sein, die Kategorien des Seins, Substanz, übernatürliche Substanz
Theoretische Philosophie / Praktische Philosophie
Physik (oder Ontologie, oder zweite Philosophie) / Ethik
Kosmologie / Politik
Psychologie / Rhetorik
Zoologie / Poetik (Rhetorik + Poetik) / Poetik

Das Wesentliche ist, dass, wenn wir nach den ersten Ursachen und höchsten Prinzipien suchen, wir unweigerlich auf die “erste Substanz“ stoßen müssen, die einen übernatürlichen Charakter trägt. Der Gott bei Aristoteles ist vor allem eine übernatürliche und unbewegte Entität, und er ist nicht mit dem Gott im religiösen Sinne gleichzusetzen. Gott ist ein gewisser Urbeweger, eine Urursache. Man könnte sagen, dass er der absolute, von konkreten Eigenschaften gereinigte Intellekt ist. Nur die Philosophie kann sich mit dem Studium eines solchen Gottes befassen, was ihr bereits das Recht auf Existenz verleiht.

In der obigen Darstellung muss noch der Begriff “Physik“ erklärt werden. Wenn wir den Begriff “Physik“ verwenden, entsteht beim modernen Leser sofort das Bild einer modernen Wissenschaft, die auf einem gewaltigen theoretischen und praktischen Material basiert. Diese Wissenschaft zeichnet sich dadurch aus, dass der wichtigste Grundsatz die empirische Überprüfbarkeit von Theorien ist. Die konkreten physikalischen Gesetzmäßigkeiten sind kein Thema der Philosophie. Doch in der Antike sah die Sache anders aus. Die Physik im aristotelischen Sinne hatte keine konkrete wissenschaftliche Grundlage und keinen ausreichenden empirischen Stoff; sie war vielmehr eine philosophische Spekulation und stellte eine Systematisierung von Ansichten und Hypothesen über das natürliche Sein dar. Und auch heute noch ist eine Reihe von Problemen, die allgemeine naturphilosophische Gesetzmäßigkeiten betreffen, nicht nur Gegenstand der Physik als Wissenschaft, sondern auch ein Objekt philosophischer Untersuchungen, das heißt, es gehört in den Bereich der Philosophie, genauer gesagt, der Naturphilosophie. Hier wird das Problem der Bewegung erforscht, die Formen der Bewegung werden herausgearbeitet, Phänomene von Raum und Zeit, das Endliche und das Unendliche, Typen der Determination und so weiter.

Metaphysik, oder Philosophie, erfasst also nicht nur das göttliche Sein, sondern auch die natürliche Welt, das heißt, sie beantwortet die Frage, was das Sein an sich ist.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass in der Antike das klassische Verständnis des metaphysischen (vorbedingungslosen) Charakters der Philosophie entstand, in dessen Zentrum die Ontologie als Lehre vom Sein steht.