Ein Leitfaden zur Philosophie: Ein Blick auf Schlüsselkonzepte und Ideen - 2024

Der Wiener Kreis

Neopositivismus

Die westliche Philosophie des 20. Jahrhunderts

Wenn man heute auf die Geschichte des Wiener Kreises zurückblickt, kann man sagen, dass seine Vertreter zwei wesentliche Probleme aufwarfen:

1. Die Frage nach dem Aufbau des wissenschaftlichen Wissens, nach der Struktur der Wissenschaft, nach dem Verhältnis zwischen empirischen und theoretischen Aussagen in der Wissenschaft.
2. Die Frage nach der Spezifität der Wissenschaft, d. h. der wissenschaftlichen Aussagen, und nach dem Kriterium ihrer Wissenschaftlichkeit. Hierbei ging es darum, wie zu bestimmen ist, welche Begriffe und Behauptungen tatsächlich wissenschaftlich sind und welche nur so erscheinen.

Es ist offensichtlich, dass keines dieser beiden Probleme belanglos ist. Zudem stellt die Frage nach der Struktur des wissenschaftlichen Wissens, nach dem Verhältnis seiner empirischen und rationalen Ebenen — bei weitem keine neue Frage dar. Sie wurde in der einen oder anderen Form seit der Entstehung der Wissenschaften der Neuzeit diskutiert und nahm die Form eines Konflikts zwischen Empirismus und Rationalismus an, die entweder dem sinnlichen oder dem rationalen Erkennen den Vorrang gaben. In der Tat stellte bereits Bacon die Frage nach einer Kombination beider Ansätze, nach der Verwendung sowohl der Sinne als auch des Verstandes im Erkenntnisprozess. Doch äußerte er seine Überlegungen in sehr allgemeiner Form, ohne die Besonderheiten dieser beiden Ebenen, ihre Spezifität und ihr Verhältnis eingehend zu analysieren. Im weiteren Verlauf kam es zu einer formalen Trennung der Philosophen in Empiristen und Rationalisten.

Kant versuchte, eine Synthese der Ideen des Empirismus und des Rationalismus zu vollziehen, indem er zeigte, wie sinnliche und rationale Erkenntnis in der Erkenntnistätigkeit des Menschen miteinander vereinbar sind. Doch konnte er diese Frage nur durch die Einführung der schwer überprüfbaren Lehre von der unerkennbaren “Ding an sich“-Welt auf der einen Seite und von den apriorischen Formen der Sinnlichkeit und des Verstandes auf der anderen Seite beantworten. Zudem behandelte Kant in seiner “Kritik“ die Frage nur in sehr allgemeiner Form. Er ging dabei auf konkrete Probleme, die die Strukturen konkreter Wissenschaften betrafen, gar nicht ein.

Im 19. und insbesondere im 20. Jahrhundert jedoch hatte die Wissenschaft einen so starken Fortschritt gemacht, dass die Probleme der logischen Analyse und ihrer Struktur zu den dringendsten Fragen auf die Tagesordnung traten. Die Tatsache ist, dass in einer Zeit enormer wissenschaftlicher Erfolge und zunehmenden Einflusses der Wissenschaft auf die Gedanken der Menschen die Versuchung groß ist, beliebige, willkürliche Ansichten und Aussagen als strikt wissenschaftlich auszugeben, ohne sich der Bedeutung dessen bewusst zu sein. Außerdem überließen es nicht selten einige Naturwissenschaftler, ihren Autoritätsanspruch in speziellen Gebieten ausnutzend, den absurdesten Spekulationen und gaben diese als strenge wissenschaftliche Schlussfolgerungen aus. Auch in unserer Zeit, trotz des beträchtlichen Rückgangs des Ansehens der Wissenschaft in der öffentlichen Meinung und ihres sozialen Prestiges, begegnet man immer wieder Missbrauch von Begriffen wie “Wissenschaft“ und “wissenschaftlich“. Daher scheint die Frage nach der Unterscheidung von wissenschaftlichen und unwissenschaftlichen Aussagen, nach einer Methode, die es ermöglicht zu erkennen, mit was wir es zu tun haben — mit wissenschaftlichen oder pseudowissenschaftlichen Aussagen —, keineswegs ein unsinniges Unterfangen. Die Frage ist nur, von welchen Standpunkten man sich diesem Problem nähert und wie es zu lösen ist.

Für die Vertreter des Wiener Kreises als Anhänger des Positivismus, für die der Status der Wissenschaft als höchstes Ergebnis des menschlichen Denkens unbestreitbar war, bestand das Problem darin, die Wissenschaft von der Metaphysik zu trennen und wissenschaftliche Aussagen von metaphysischen zu unterscheiden. Ein besonders drängendes Problem war dabei die Frage nach dem Gegenstand der Philosophie.

Anerkannte Führer des Wiener Kreises waren Moritz Schlick (1882—1936) und Rudolf Carnap (1891—1970). Das charakteristische Merkmal der Lehren von Schlick, Carnap und anderen war ihre stark antimetaphysische Ausrichtung. Nachdem sie die Bankrotterklärung der Metaphysik des logischen Atomismus erlebt hatten, wandten sich die Mitglieder des Wiener Kreises gegen jede Form der Metaphysik im Allgemeinen.

Die logischen Positivisten wurden buchstäblich von einer obsessiven Idee verfolgt: der Gedanke, dass die Wissenschaft sich aller Spuren der traditionellen Philosophie entledigen müsse, das heißt, keine Metaphysik mehr zulassen dürfe. Metaphysik begegnete ihnen überall, und im Vertreiben dieser sahen sie nahezu ihre Hauptaufgabe. Neopositivisten sind nicht gegen Philosophie, solange diese keine Metaphysik ist. Metaphysisch wird sie jedoch, wenn sie versucht, Aussagen über die Objektivität der Welt zu machen. Die logischen Positivisten behaupteten, dass alles Wissen, das uns über die Außenwelt zugänglich ist, nur durch die empirischen Wissenschaften erlangt werden kann. Philosophie könnte angeblich nichts über die Welt sagen, abgesehen von dem, was diese Wissenschaften über sie sagen. Sie könne keinen einzigen Gesetzesvorschlag und überhaupt keine Aussage über die Welt formulieren, die einen wissenschaftlichen Charakter hätte.

Aber wenn die Philosophie kein Wissen über die Welt vermittelt und keine Wissenschaft ist, was ist sie dann? Womit beschäftigt sie sich? Es stellte sich heraus, dass sie sich nicht mit der Welt beschäftigt, sondern mit dem, was über sie gesagt wird, das heißt mit der Sprache. Alles unser Wissen, sowohl das wissenschaftliche als auch das alltägliche, wird in Sprache ausgedrückt. Die Philosophie beschäftigt sich jedoch mit der Sprache, den Wörtern, den Sätzen, den Aussagen. Ihre Aufgabe besteht in der Analyse und Klärung der Aussagen der Wissenschaft, in der Analyse der Verwendung von Wörtern, in der Formulierung von Regeln für den Gebrauch von Wörtern usw. Die Sprache ist das wahre Objekt der Philosophie. Darin sind sich alle Neopositivisten einig. Aber weiter gehen ihre Meinungen ein Stück auseinander.

Für Carnap, der sich nicht mit der Sprache überhaupt, sondern mit der Sprache der Wissenschaft beschäftigt, stellt die Philosophie eine logische Analyse der Sprache der Wissenschaft oder, anders gesagt, eine Logik der Wissenschaft dar. Diese Logik der Wissenschaft verstand Carnap bis zu den 1930er Jahren ausschließlich als eine logische Synthese der Sprache der Wissenschaft. Er meinte, dass die Analyse der Sprache der Wissenschaft vollständig durch die Aufdeckung der formalen syntaktischen Beziehungen zwischen Begriffen und Sätzen erschöpft sei. Carnap schrieb: “Metaphysik kann nicht mehr den Anspruch erheben, wissenschaftlich zu sein. Der Teil der Tätigkeit des Philosophen, der als wissenschaftlich betrachtet werden kann, besteht in der logischen Analyse. Das Ziel der logischen Syntax ist es, ein System von Begriffen, eine Sprache zu schaffen, mit der die Ergebnisse der logischen Analyse präzise formuliert werden können. Die Philosophie muss durch die Logik der Wissenschaft ersetzt werden — mit anderen Worten, durch die logische Analyse der Begriffe und Aussagen der Wissenschaft, denn die Logik der Wissenschaft ist nichts anderes als die logische Syntax der Sprache der Wissenschaft.“

Der logische Syntax selbst stellt ein System von Aussagen über die Sprache dar. Wittgenstein lehnte kategorisch die Möglichkeit solcher Aussagen ab, während Carnap diese zuließ. Er fragte sich, ob es möglich sei, die Syntax einer Sprache innerhalb dieser Sprache selbst zu formulieren, und ob hier nicht die Gefahr von Widersprüchen drohe. Auf diese Frage antwortet Carnap positiv: “Es ist möglich, die Syntax der Sprache in dieser Sprache auszudrücken, in dem Maß, wie die Ausdrucksmöglichkeiten der Sprache selbst es zulassen.“ Andernfalls müssten wir eine Sprache zur Erklärung der Sprache der Wissenschaft schaffen, dann eine neue Sprache und so weiter.

Indem Carnap die Philosophie mit der Logik der Wissenschaft gleichsetzte, ahnte er wohl nicht, dass im Schoß des Positivismus eine neue philosophische Disziplin geboren wurde, die in den kommenden Jahrzehnten an die Spitze treten sollte — die Logik und Methodologie der Wissenschaft, oder die Wissenschaftsphilosophie.

Eine etwas abweichende Sicht auf die Philosophie finden wir bei Schlick. Während Carnap ein Logiker war, war Schlick stärker ein Empiriker. Er erklärte: “Der große Wendepunkt unserer Zeit ist durch die Tatsache gekennzeichnet, dass wir in der Philosophie nicht ein System von Wissen, sondern ein System von Handlungen sehen; Philosophie ist jene Aktivität, durch die die Bedeutung von Aussagen entfaltet oder bestimmt wird. Durch Philosophie werden Aussagen erklärt, durch Wissenschaft werden sie überprüft. Letzteres (Handlung) betrifft die Wahrheit der Aussagen, ersteres — was sie tatsächlich bedeuten. Der Inhalt, die Seele und der Geist der Wissenschaft sind natürlich in dem enthalten, was ihre Aussagen letztlich wirklich bedeuten: Die philosophische Tätigkeit der Bedeutungszuteilung ist daher der Alpha und Omega allen wissenschaftlichen Wissens.“ “Die spezifische Aufgabe der Philosophie“, schrieb Schlick, “besteht darin, die Bedeutung von Aussagen und Fragen zu bestimmen und zu klären.“ Damit konkretisiert Schlick die Aufgabe der Philosophie, indem er sie als Bestimmung der Bedeutungen von Aussagen beschreibt.

Aber wie kann die Philosophie den Aussagen ihre Bedeutungen verleihen? Nicht durch Aussagen, denn auch diese müssten dann in Bezug auf ihre Bedeutung bestimmt werden. “Dieser Prozess kann nicht“, so Schlick, “unendlich fortgesetzt werden. Er kommt immer zum Ende in der aktuellen Bezeichnung, in der Darstellung dessen, was gemeint ist, d. h. in realen Handlungen: Nur diese Handlungen bedürfen keiner weiteren Erklärung und keiner Erklärung mehr. Die endgültige Zuteilung von Bedeutung erfolgt immer durch Handlungen. Genau diese Handlungen oder Akte bilden die philosophische Tätigkeit.“

Damit erklärt der Philosoph nicht alles bis ins letzte Detail, sondern zeigt schließlich die Bedeutung wissenschaftlicher Aussagen. Hier wird eine Idee von Wittgenstein wiedergegeben, jedoch in einer recht groben Form.

Wie auch immer, nach Schlick hat die Philosophie mit der Sprache zu tun, jedoch nicht mit den formalen Regeln des Sprachgebrauchs, sondern mit der Bestimmung der Bedeutungen von Begriffen.

Wie genau kann nun die logische Analyse der Sprache arbeiten? In den ersten Jahren nahm Carnap an, dass diese Analyse rein formal sein müsse oder anders gesagt, dass sie die rein formalen Eigenschaften von Wörtern, Sätzen usw. untersuchen müsse. Der Bereich der Logik der Wissenschaft erschöpfte sich demnach im “logischen Syntax der Sprache“. Sein großes Werk trug auch den Titel “Logischer Syntax der Sprache“ (1934).

Dieses Werk enthielt vor allem die Analyse einiger rein technischer Probleme beim Aufbau künstlicher Sprachen. Was den philosophischen Sinn dieses Werkes betrifft, so bestand dieser darin, mit diesen technischen Mitteln die positivistische Haltung umzusetzen, alle metaphysischen Aussagen aus dem Gebrauch zu verbannen, d. h. auf die Verwendung der Sprache der Metaphysik zu verzichten.

Es wurde bereits gesagt, dass für die logischen Positivisten alle philosophischen Probleme auf sprachliche reduziert werden. Wenn für Spencer die Natur jener absoluten Kraft, die allen Erscheinungen der Welt zugrunde liegt, immer unerkennbar blieb, und für Mach die Natur des ursprünglichen Substrats des Universums neutral war, also weder materiell noch ideal, so sind für Carnap und die logischen Positivisten Aussagen über das objektive Sein von Dingen oder deren materieller oder idealer Natur Pseudoaussagen, d. h. Wortkombinationen, die keinen Sinn haben. Nach Carnap beschäftigt sich die Philosophie im Gegensatz zu den empirischen Wissenschaften nicht mit Objekten, sondern nur mit Aussagen über die Objekte der Wissenschaft. Alle “objektiven Fragen“ gehören in den Bereich der speziellen Wissenschaften, der Gegenstand der Philosophie sind nur “logische Fragen“. Ein realistischer Satz würde die folgende Form annehmen: “Jede Aussage, die auf ein Ding verweist, ist äquivalent zu einer Aussage, die nicht auf Dinge verweist, sondern auf Raum-Zeit-Koordinaten und physikalische Funktionen, was offensichtlich wahr ist.“

Durch den syntaktischen Ansatz der philosophischen Aussagen, durch die Übersetzung dieser in eine formale Ausdrucksweise, zeigen sich nach Carnap die Probleme, die angeblich in diesen Aussagen enthalten sind, als illusorisch. In einigen Fällen mag es sich herausstellen, dass sie lediglich verschiedene Arten sind, dasselbe zu sagen. Daraus folgt der Schluss: In allen Fällen muss angegeben werden, zu welchem sprachlichen System ein bestimmter Satz (Aussage) gehört.

Nach Carnap ist jede sinnvolle Aussage entweder eine Objekt-Aussage, die sich auf eine spezielle Wissenschaft bezieht, oder eine syntaktische Aussage, die der Logik oder Mathematik angehört. Was die Philosophie betrifft, so stellt sie eine Gesamtheit wahrer Aussagen über die Sprachen der speziellen Wissenschaften dar. In diesem Zusammenhang tauchen zwei neue Fragen auf:

1. Was ist das Kriterium der Wahrheit oder zumindest der Sinnhaftigkeit von Objekt-Aussagen?
2. Sprechen alle Wissenschaften dieselbe Sprache, und falls nicht, lässt sich eine gemeinsame Sprache konstruieren?

Die erste Frage führt zur Theorie der Verifikation, die zweite zur Theorie der Einheit der Wissenschaft und zum Physikalismus.

Es steht außer Zweifel, dass die logische Analyse der Sprache, insbesondere der Sprache der Wissenschaft, nicht nur vollkommen gerechtfertigt, sondern auch notwendig ist, besonders in einer Zeit des schnellen wissenschaftlichen Fortschritts und der Umgestaltung wissenschaftlicher Begriffe. Eine solche Analyse war zu allen Zeiten in gewissem Maße die Aufgabe der Philosophen, aber auch der Spezialisten in den verschiedenen Wissensbereichen. Denken wir nur an Sokrates, der sich bemühte, die wahre Bedeutung des Begriffs der Gerechtigkeit zu ergründen. Heute ist diese Aufgabe noch bedeutender geworden durch die Schaffung der mathematischen Logik, den Einsatz verschiedener Zeichensysteme, Computer und so weiter.

Doch die gesamte Funktion der Philosophie auf die logische Analyse der Sprache zu reduzieren, hieße einen erheblichen Teil ihres realen Inhalts zu beseitigen, der sich über zweieinhalb Jahrtausende entwickelt hat. Dies würde gleichbedeutend damit sein, das Studium der fundamentalen weltanschaulichen Probleme zu verbieten. Kritiker des Neopositivismus glauben, dass für seine Anhänger die Hauptaufgabe des Philosophen darin besteht, die Philosophie zu zerstören. Zwar wurde diese Tendenz, die von den Neopositivisten anfangs in kategorischer Form geäußert wurde, später erheblich abgeschwächt, dennoch hielten alle logischen Positivisten die Ansicht aufrecht, dass die Philosophie nur als Sprachanalyse, insbesondere der Sprache der Wissenschaft, eine Berechtigung hat.

Es stellt sich die Frage: Welche Aussagen, das heißt, welche Wörter und Wortkombinationen, haben wissenschaftlichen Charakter, und welche nicht? Dies sei angeblich notwendig, um die Wissenschaft von Aussagen zu befreien, die keinen wissenschaftlichen Sinn haben.

Es ist nicht notwendig zu beweisen, dass schon die Frage nach der Spezifik von wissenschaftlichen Aussagen eine wichtige und notwendige ist. Sie betrifft ein reales Problem, das große Bedeutung für die Wissenschaft selbst, die Wissenschaftslogik und die Erkenntnistheorie hat. Wie kann man wahre wissenschaftliche Aussagen von solchen unterscheiden, die nur den Anspruch auf wissenschaftlichen Charakter erheben, ihn aber in Wirklichkeit nicht besitzen? Was kennzeichnet wissenschaftliche Aussagen?

Es ist ganz natürlich, dass der Wunsch besteht, einen universellen Kriterien für die Wissenschaftlichkeit zu finden, das in allen strittigen Fällen fehlerfrei angewendet werden kann. Auch die logischen Positivisten strebten danach, ein einheitliches Kennzeichen für Aussagen zu finden, dessen Vorhandensein oder Fehlen sofort den wissenschaftlichen Status einer jeden Aussage entscheiden könnte. Ihr Versuch scheiterte jedoch, was jedoch lehrreich war und einen gewissen Nutzen brachte; das Scheitern war in gewissem Maße durch ihr Vorhaben vorbestimmt. Sie waren nicht nur an einer objektiven Analyse der Natur wissenschaftlichen Wissens und der Sprache der Wissenschaft interessiert, sondern auch daran, sich nicht auf die materialistische Auslegung von Wissen zu stützen.

In ihrem Verständnis des Aufbaus oder der Struktur der Wissenschaft stützten sich die logischen Positivisten direkt auf die Arbeiten Wittgensteins, doch ihre Ansichten gehen in Wahrheit noch auf Hume zurück. Ein grundlegendes Prinzip der neopositivistischen Interpretation des wissenschaftlichen Wissens ist die Trennung aller Wissenschaften in formale und faktische. Formale Wissenschaften sind Logik und Mathematik, faktische Wissenschaften sind die Wissenschaften der Tatsachen, alle empirischen Wissenschaften über Natur und Mensch. Formale Wissenschaften sagen nichts über Fakten aus, ihre Aussagen enthalten keine faktische Information; diese Aussagen sind analytisch oder tautologisch, sie sind für jede tatsächliche Gegebenheit wahr, weil sie diese nicht berühren. So zum Beispiel:

a + b = b + a
7 + 5 = 12
a = a

Alle Aussagen der Logik, so meint Carnap, “sind tautologisch und inhaltsleer“, daher lässt sich aus ihnen nichts über das, was in Wirklichkeit notwendig oder unmöglich ist, oder darüber, wie die Wirklichkeit beschaffen sein sollte, schließen. Die Wahrheit von Aussagen der formalen Wissenschaften hat rein logischen Charakter; es handelt sich um eine logische Wahrheit, die ganz aus der Form der Aussagen selbst folgt. Diese Aussagen erweitern unser Wissen nicht. Sie dienen nur zu dessen Umgestaltung. Die logischen Positivisten betonen, dass solche Umgestaltungen nicht zu neuem Wissen führen. Carnap sagt, der tautologische Charakter der Logik zeige, dass jede Schlussfolgerung tautologisch ist; eine Schlussfolgerung sagt immer dasselbe wie die Prämissen (oder weniger), jedoch in einer anderen sprachlichen Form, und ein Faktum kann niemals aus einem anderen abgeleitet werden.

Ausgehend von diesem Charakter der Logik vertrat Wittgenstein die Ansicht, dass in der Natur keine kausalen Zusammenhänge existieren. Seine Nachfolger nutzten das Dogma der Tautologie der Logik im Kampf gegen die Metaphysik und erklärten, dass Metaphysik vergeblich versuche, auf Grundlage der Erfahrung Schlussfolgerungen über das Transzendente zu ziehen. Über das, was wir sehen, hören, tasten usw., hinaus können wir nicht gehen. Kein Denken führt uns über diese Grenzen hinaus.

Jedoch ist die Unterscheidung zwischen analytischen und synthetischen Urteilen, auch wenn sie berechtigt ist, relativ und kann nur im Hinblick auf bereits festgelegtes Wissen vorgenommen werden. Betrachtet man Wissen in seiner Entstehung, wird die scharfe Trennung dieser beiden Urteilsarten problematisch und unzulässig.

Das von den Positivisten vorgeschlagene Verständnis der Struktur der Wissenschaft rief eine Reihe von Fragen hervor:

1. Was sind elementare Sätze? Wie wird die Wahrheit dieser Sätze festgestellt? In welchem Verhältnis stehen sie zu den Fakten und was sind überhaupt Fakten?
2. Wie können aus elementaren Sätzen theoretische Sätze abgeleitet werden?
3. Ist es möglich, die Sätze einer Theorie vollständig auf elementare Sätze zu reduzieren?

Die Versuche, diese Fragen zu beantworten, führten zu solchen Schwierigkeiten, dass der logische Positivismus schließlich scheiterte.

Was ist nun die Frage nach dem elementaren Satz? Es ist selbstverständlich, dass, wenn alle komplexen Sätze der Wissenschaft aus elementaren Sätzen abgeleitet sind und die Wahrheit der komplexen Sätze eine Funktion der Wahrheit der elementaren Sätze ist, die Frage nach der Feststellung ihrer Wahrheit von äußerster Bedeutung wird. Wittgenstein und Russell sprachen von diesen nur in sehr allgemeiner Form. Aus den grundlegenden Prinzipien der “Principia Mathematica“ folgt, dass solche elementaren Sätze existieren müssen. Doch in der Logik kann man sich auf ihre Form beschränken, etwa “P ist Q“. Wenn jedoch die Struktur der tatsächlichen Wissenschaft analysiert wird, muss konkret gesagt werden, welche Sätze der Wissenschaft zu den elementaren gehören, jene, die nicht weiter zerlegbar und so zuverlässig sind, dass auf ihnen das gesamte Gebäude der Wissenschaft aufgebaut werden kann. Es stellte sich heraus, dass es unglaublich schwierig ist, solche Sätze zu finden, wenn nicht gar unmöglich.

Nicht weniger wichtig für die Positivisten als das Auffinden der grundlegenden Sätze der Wissenschaft war die Befreiung der Wissenschaft von metaphysischen Sätzen und damit die Feststellung eines Verfahrens zu ihrer Identifizierung und Erkennung.

Die Lösung dieser beiden Probleme schien auf Grundlage des “Verifikationsprinzips“ möglich.

Wittgenstein hielt es für notwendig, den elementaren Satz mit der Realität zu vergleichen, um festzustellen, ob er wahr oder falsch ist. Die logischen Positivisten nahmen diese Ansicht zunächst auf, gaben ihr jedoch eine weitreichendere Bedeutung. Es ist leicht zu sagen: “Vergleiche den Satz mit der Realität.“ Die Frage ist, wie das zu bewerkstelligen ist. Die Forderung, einen Satz mit der Realität zu vergleichen, bedeutet in der Praxis vor allem, anzugeben, wie dies geschehen kann. Die Prüfung ist für Aussagen über Fakten so entscheidend, dass, nach Carnap, “ein Satz nur das aussagt, was an ihm überprüft werden kann.“ Und da das, was er aussagt, sein Sinn (oder seine Bedeutung) ist, “besteht der Sinn des Satzes in der Methode seiner Überprüfung“ (Carnap); oder, wie Schlick meint, “ist der Sinn eines Satzes mit seiner Verifikation identisch.“

In diesen Überlegungen ist der Einfluss des Pragmatismus unübersehbar. Tatsächlich besteht die Bedeutung eines Wortes (Konzepts) in den zukünftigen Konsequenzen — im Verfahren der Überprüfung oder Verifikation. Bedeutung liegt nicht in den sinnlichen Konsequenzen selbst, sondern im Verfahren, wie sie erlangt werden.

Unzweifelhaft müssen die Aussagen der Wissenschaft einer Überprüfung zugänglich sein. Aber wie ist diese Überprüfung zu verstehen? Was bedeutet es, wissenschaftliche Sätze zu überprüfen und wie wird diese Überprüfung durchgeführt? Auf der Suche nach einer Antwort auf diese Frage entwickelten die logischen Positivisten ein Konzept, das auf dem “Verifikationsprinzip“ beruht.

Dieses Prinzip verlangt, dass “Sätze“ immer mit “Fakten“ in Beziehung gesetzt werden. Aber was ist ein Fakt? Angenommen, es handelt sich um eine bestimmte Gegebenheit in der Welt. Doch wir wissen, wie schwierig es ist, die wahre Gegebenheit herauszufinden, wie schwierig es ist, die sogenannten harten, unbestechlichen Fakten zu ermitteln. Juristen sehen sich häufig mit der widersprüchlichen Darstellung von Zeugen eines Vorfalls konfrontiert, und wie viele subjektive Schichten in jeder Wahrnehmung eines bestimmten Objekts liegen. Es ist kein Zufall, dass die Redewendung “Lügen wie ein Zeuge“ zur Sprichwörter geworden ist. Wenn man Dinge, Gruppen dieser Dinge usw. als Fakten betrachtet, ist man nie vor Fehlern sicher. Selbst ein so einfacher Satz wie “Das ist ein Tisch“ ist nicht immer wahr, da das, was wie ein Tisch aussieht, in Wirklichkeit ein Schrank, ein Brett, ein Werkbank oder etwas anderes sein könnte. Eine Wissenschaft auf einem so unsicheren Fundament zu errichten, wäre allzu leichtfertig.

Auf der Suche nach verlässlichen Fakten kamen die logischen Positivisten zu dem Schluss, dass der elementare Satz auf ein Phänomen bezogen werden muss, das uns nicht im Stich lassen kann. Sie hielten sinnliche Wahrnehmungen oder “sinnliche Inhalte“, “sinnliche Daten“ für solche Phänomene. Wenn ich sage “Das ist ein Tisch“, kann ich mich irren, da das, was ich sehe, vielleicht kein Tisch, sondern ein anderer Gegenstand ist. Aber wenn ich sage: “Ich sehe einen länglichen braunen Streifen“, kann es hier keine Fehler geben, weil das genau das ist, was ich tatsächlich sehe. Folglich muss, um jede empirische Aussage zu verifizieren, diese auf eine Aussage über die elementare sinnliche Wahrnehmung reduziert werden. Diese Wahrnehmungen werden die Fakten sein, die die Sätze wahr machen.

Aber wie verhält es sich mit den Aussagen der Metaphysik? Man kann ja nicht einfach ignorieren, dass sich Menschen seit den Anfängen der Philosophie mit metaphysischen Fragen beschäftigen. Haben sie etwa zweieinhalbtausend Jahre lang nichts anderes getan, als Unsinn zu reden? Carnap erklärt, dass metaphysische Aussagen nicht völlig sinnlos sind, aber keinen wissenschaftlichen Sinn besitzen, das heißt, sie behaupten keine Fakten. Diese Aussagen sagen nichts über die Welt aus und können daher nicht überprüft werden. Doch das bedeutet nicht, dass sie überhaupt keinen Sinn haben oder für den Menschen nutzlos sind. Im Gegenteil, Carnap behauptet, dass sie sehr wohl von Nutzen sind, da sie dazu dienen, das Lebensgefühl, Erlebnisse, Emotionen, Stimmungen des Menschen, seine subjektive Haltung zur Welt und Ähnliches auszudrücken. In diesem Sinne kann die Metaphysik mit der Poesie oder der Musik auf eine Ebene gestellt werden, da beide ebenfalls Ausdrucksformen des Lebensgefühls sind. Aber Poesie und Musik sind adäquate Mittel, um das Lebensgefühl auszudrücken, während die Metaphysik ein unangemessenes Mittel darstellt. Die Metaphysiker sind wie Musiker ohne Musikalität. Deshalb drücken sie ihr Lebensgefühl in einer unangemessenen Form aus. Der Hauptfehler des Metaphysikers liegt darin, dass er sein inneres Lebensgefühl in Form von Aussagen über die äußere Welt transformiert und auf die Allgemeingültigkeit dieser Aussagen pocht. Der Dichter und der Musiker tun dies nicht. Sie drücken ihre Gefühle in Versen oder Melodien aus. Die Metaphysiker jedoch bringen ihre Gefühle in nicht-wissenschaftlichen Aussagen zum Ausdruck und verlangen, dass alle damit übereinstimmen. Daher wird die Metaphysik nur dann das Recht auf Existenz haben, wenn sie sich selbst als das anerkennt, was sie tatsächlich ist, und ihre Ansprüche auf wissenschaftliche Gültigkeit aufgibt.

Diese Überlegungen sind von grundlegender Bedeutung für das Verständnis des Wesens des Neopositivismus. Denn indem die Positivisten die Aussagen der Metaphysik für wissenschaftlich sinnlos erklären, weigern sie sich, mit ihnen zu streiten. Indem sie sich auf die Logik der Wissenschaft beschränken, überlassen sie de facto das gesamte Gebiet der philosophischen Problematik den gleichen Metaphysikern, über die sie sich lustig machen — den Thomisten, den Philosophen des Lebens, den Intuitionisten und den Existentialisten.