Ein Leitfaden zur Philosophie: Ein Blick auf Schlüsselkonzepte und Ideen - 2024

Logische Semantik

Neopositivismus

Die westliche Philosophie des 20. Jahrhunderts

Die weitere Entwicklung des Neopositivismus ist mit der logischen Semantik verbunden. Während R. Carnap bis Mitte der 1930er Jahre der Auffassung war, dass die Logik der Wissenschaft lediglich durch die logische Syntax der Sprache erschöpft sei, bewies A. Tarski die Notwendigkeit einer semantischen Analyse, das heißt einer Analyse der Bedeutung, der Semantik von Wörtern und Sätzen sowie der Beziehungen zwischen sprachlichen Zeichen und dem, was sie bezeichnen.

Der polnische Mathematiker Alfred Tarski (1902—1983) interessierte sich auch für die Logik und die logischen Grundlagen der Mathematik. 1939 musste er in die USA emigrieren, wo er als Professor für Mathematik an einer Universität arbeitete.

Tarski veröffentlichte eine Reihe von Arbeiten zur Logik und Semiotik, von denen besonders der Artikel “Das Begriff der Wahrheit in formalen Sprachen“ von Bedeutung war. Dieser wurde 1931 geschrieben, 1935 in erweiterter Form ins Deutsche übersetzt und erschien 1956 in englischer Sprache. In einer generalisierten Form wurde Tarskis Konzept 1944 in dem Artikel “Die semantische Theorie der Wahrheit und die Grundlagen der Semantik“ dargelegt. Die Überlegungen des Wissenschaftlers sind alles andere als einfach, da es hier ausschließlich um Sprache und sprachliche Ausdrücke geht, und zwar nicht nur um eine Sprache, sondern um eine Metasprache, das heißt eine Sprache, die über eine andere Sprache spricht.

Bereits oben wurde erwähnt, dass in der Theorie der Typen von Russell alle sprachlichen Ausdrücke in Typen oder Arten von Sätzen unterteilt werden. Der erste Typ umfasst alle Sätze, die sich mit außersprachlichen Objekten befassen, der zweite Typ umfasst Sätze, die sich mit Sätzen des ersten Typs befassen, und so weiter.

Diese Idee wurde verwendet, um eine Metasprache zu schaffen, also eine Sprache, die über eine andere Sprache spricht, in diesem Fall über die Ding- oder Objektsprache — die Sprache, die von Dingen handelt. Wenn wir zum Beispiel einen Satz “P“ aus der Ding-Sprache nehmen und sagen “Der Satz P ist wahr“, in welchem Fall ist dieser Satz dann wahr? Denn wenn wir sagen, dass “P wahr ist“, verwenden wir bereits eine Metasprache. In der alltäglichen Sprache oder im alltäglichen Gespräch bemerken wir dies nicht und machen keinen Unterschied zwischen der ursprünglichen “Ding-Sprache“ und der Metasprache. Bei einer Analyse jedoch ist es notwendig, diese zu unterscheiden. In welchem Fall ist der Satz “P“ in einer bestimmten Sprache wahr? Tarski gibt darauf folgende Antwort: “P ist wahr, wenn P.“ Das bedeutet, dass der Satz “Schnee ist weiß“ wahr ist, wenn der Schnee weiß ist. Tatsächlich handelt es sich hierbei um einen etwas verschleierten Versuch, die korrespondierende Wahrheitstheorie wiederherzustellen und ihr eine respektable Form zu verleihen.

Tarskis Formel spielte eine bedeutende Rolle in der weiteren Entwicklung der Erkenntnistheorie. Die korrespondierende Wahrheitstheorie war lange Zeit kritisiert worden. Viele Philosophen behaupteten, dass sie nichts Neues zu bieten habe und lediglich das subjektive Vertrauen des Sprechers ausdrücke. Zum Beispiel bedeutet “Es ist wahr, dass Caesar 44 v. Chr. ermordet wurde“ dasselbe wie zu sagen: “Caesar wurde ermordet.“ Das Wort “wahr“ fügt dieser Aussage nichts hinzu.

Solche Überlegungen verwirrten viele. Tarskis Formel ermöglichte es jedoch, die Wahrheitstheorie als Entsprechung auf eine Weise wiederherzustellen, die mit ihr zu versöhnen war.

Was die Semantik betrifft, so war eines der wichtigen Ergebnisse ihrer weiteren Entwicklung die von R. Carnap formulierte Theorie der Sprachgerüste, die er 1950 in dem Artikel “Empirismus, Semantik und Ontologie“ darlegte. Diese Theorie behandelte das Problem der abstrakten Objekte oder, genauer gesagt, das Problem von Aussagen, die abstrakte Objekte zum Thema haben (wie Zahlen, Urteile, Eigenschaften von Dingen, Klassen usw.). Sie sollte die Legitimität solcher Aussagen begründen und das im Rahmen der neopositivistischen Konzeption tun.

Carnap ist der Ansicht, dass, obwohl Empiristen allen abstrakten Objekten gegenüber misstrauisch sind, sie in manchen wissenschaftlichen Kontexten kaum vermieden werden können. Da es jedoch nicht gelungen ist, Aussagen über abstrakte Objekte auf elementare oder Protokollsätze zu reduzieren oder sie auf Aussagen über “sinnliche Daten“ zu beziehen, muss die Legitimität solcher Aussagen erklärt werden. Wenn im Alltags- oder Wissenschaftsjargon von abstrakten Objekten die Rede ist, stellt sich gewöhnlich die Frage: Existieren diese Objekte wirklich? Realisten antworteten darauf bejahend, Nominalisten dagegen verneinend. Wenn zum Beispiel von Zahlen die Rede ist, ist der Realist bereit, ihre objektive Existenz anzuerkennen und fällt damit in den Platonismus.

Einige Empiristen versuchten, dieses Problem zu lösen, indem sie die gesamte Mathematik als rein formales System betrachteten, dem keine inhaltliche Interpretation gegeben werden könne. Entsprechend behaupteten sie, dass sie nicht über Zahlen, Funktionen und unendliche Klassen sprechen, sondern lediglich über bedeutungslose Symbole und Formeln. In der Physik jedoch war es weitaus schwieriger, abstrakte Objekte zu vermeiden, wenn das überhaupt möglich war.

So stellte sich das Problem dar. Carnap versuchte, es durch die Analyse der Sprache zu lösen. Er stellt nicht die Frage: Was sind abstrakte Objekte? Er geht das Problem anders an. Tatsächlich sprechen wir über abstrakte Objekte, machen Aussagen über solche Objekte. Daher benutzen wir eine Sprache, die diese zulässt, eine Sprache, die Wörter und Ausdrücke über sie ermöglicht. Es stellen sich Fragen: Wie entsteht eine solche Sprache und welche Aussagen über abstrakte Objekte können in ihr gemacht werden? Welche Fragen können über sie gestellt werden?

Zur Lösung dieses Problems führt Carnap den Begriff der Sprachgerüste ein. Das bedeutet, dass, wenn jemand auf seiner Sprache über neue Objekte sprechen möchte, er ein System von Ausdrucksmöglichkeiten einführen muss, das neuen Regeln unterliegt. Dieser Prozess wird von Carnap als der Aufbau eines Sprachgerüsts bezeichnet. Dieser kann spontan und unbewusst erfolgen, aber das Ziel der Analyse ist es, seine Logik zu entschlüsseln und ihn in seiner reinen Form darzustellen. Es kann viele Sprachgerüste geben. Ein einfaches Beispiel für ein solches Gerüst ist die Ding-Sprache, in der wir über Dinge und Ereignisse sprechen oder über alles, was wir im Raum und in der Zeit beobachten und das eine mehr oder weniger geordnete Natur hat. Über Dinge sprechen wir seit unserer Kindheit. Doch dies sollte die Analyse der Ding-Sprache nicht verhindern. Für Carnap ist das die Wirklichkeit: Wenn wir die Natur der Ding-Sprache erkennen, eröffnet sich uns die Freiheit, zu wählen: Wir können sie weiter benutzen oder auf sie verzichten.

Nehmen wir an, wir haben beschlossen, einen solchen sprachlichen Rahmen zu wählen, der es uns ermöglicht, in diesem Fall über Dinge zu sprechen. Dann, so glaubt Carnap, müssen wir zwei Arten von Fragen bezüglich der Existenz und Realität von Objekten unterscheiden.

1. Die Frage nach der Existenz bestimmter Objekte innerhalb dieses Rahmens. Dies ist eine innere Frage.
2. Die Frage nach der Existenz oder der Realität des Systems von Objekten als Ganzem.

In Bezug auf die Welt der Dinge oder die “dingliche Sprache“ werden die inneren Fragen solche sein wie: Liegt auf meinem Tisch ein Stück weißen Papiers?; Hat König Artus wirklich gelebt?; Sind Einhörner und Zentauren reale oder nur imaginäre Wesen? — das heißt, konnte all dies in der Erfahrung entdeckt werden? Diese Fragen sollten durch empirische Untersuchungen beantwortet werden (ähnlich wie die Frage: Gibt es eine Primzahl größer als eine Million?, die durch logische Untersuchungen beantwortet werden muss). Es handelt sich um durchaus sinnvolle Fragen. “Das Konzept der Realität, das in diesen inneren Fragen vorkommt, ist ein empirisches, wissenschaftliches, kein metaphysisches Konzept. Etwas als reale Sache oder Ereignis anzuerkennen, bedeutet, diese Sache in das System der Dinge in einer bestimmten raumzeitlichen Position unter anderen als real anerkannten Dingen einzufügen, gemäß den Regeln des gegebenen Rahmens.“

Von diesen Fragen ist die äußere Frage zu unterscheiden — nach der Realität der Welt der Dinge selbst (oder einzelner Dinge, jedoch bereits ohne Bezug auf das gegebene System, den gegebenen Rahmen). Diese Frage wird von Philosophen gestellt, sie interessiert Realisten und subjektive Idealisten, zwischen denen ein unendlich andauernder Streit entsteht. Aber diese Frage, so meint Carnap, kann nicht beantwortet werden, da sie falsch gestellt ist.

Im wissenschaftlichen Sinne real zu sein bedeutet, ein Element eines Systems zu sein: daher kann dieses Konzept nicht auf das System selbst angewendet werden. Allerdings, merkt Carnap an, könnte derjenige, der diese äußere Frage stellt, möglicherweise nicht die theoretische, sondern die praktische Frage meinen: Sollten wir die dingliche Sprache annehmen und sie benutzen? Dies ist eine Frage der freien Wahl, des Komforts und der Effizienz der Nutzung der dinglichen Sprache.