Ein Leitfaden zur Philosophie: Ein Blick auf Schlüsselkonzepte und Ideen - 2024

„Die Philosophie der Arithmetik“ und „Logische Untersuchungen“ von E. Husserl

Phänomenologie

Die westliche Philosophie des 20. Jahrhunderts

Der erste Impuls für seine philosophischen Überlegungen erhielt Husserl von seinem Mathematiklehrer Karl Weierstraß, dessen Name mit den ersten Versuchen verbunden ist, die Grundlagen der mathematischen Analyse insgesamt auf klare fundamentale arithmetische Konzepte zu stützen. So entstand das Programm der Arithmetisierung der Mathematik. Ein ähnlicher Prozess vollzog sich in der Geometrie, wo die Lösung von Problemen zur logischen Ordnung in der Schaffung der nicht-euklidischen Geometrien gipfelte. Diese entstanden im Zuge von Versuchen, das System des euklidischen Geometrie zu perfektionieren, indem der Parallelpostulat aus den Axiomen dieser mathematischen Konstruktion begründet (bewiesen) wurde. Dabei verschmolzen mathematische Probleme zunehmend mit logischen, methodologischen und allgemein philosophischen Fragen, schon allein, weil bei der Entwicklung der Mengenlehre, diesem gemeinsamen Fundament der Mathematik, logische Paradoxe auftraten.

Im Jahr 1897 fand der erste Internationale Kongress der Mathematiker statt. Die auf diesem Kongress behandelten Fragen betrafen keineswegs ausschließlich die Errungenschaften der mathematischen Technik. E. Picard, einer der bedeutendsten Mathematiker jener Zeit, erklärte: “Und wir haben unsere Mathematiker-Philosophen, und zum Ende des Jahrhunderts sehen wir, wie die Mathematik wieder mit der Philosophie flirtet. Dies ist von Nutzen, vorausgesetzt, dass die Philosophie sehr tolerant ist und den erfinderischen Geist nicht erstickt.“

Mathematische Probleme, die sich als logische entpuppten, führten zu einer Notwendigkeit der philosophischen Reflexion. Drei Jahre nach dem ersten Mathematik-Kongress in Paris fand der erste Internationale Kongress zur Philosophie der Mathematik statt, auf dem die scharfen Auseinandersetzungen über die Grundlagen mathematischen Denkens weitergeführt wurden.

In einer solchen intellektuellen Atmosphäre reifte die Problematik der ersten Arbeitszyklen Husserls heran. Die wichtigsten dieser Arbeiten waren die “Philosophie der Arithmetik“ (1891) und der zweibändige “Logische Untersuchungen“ (1900—1901). Ihre theoretischen Positionen sind so unterschiedlich, dass man von zwei Etappen in der Entwicklung von Husserls Ansichten in diesem Jahrzehnt sprechen kann. Dennoch gibt es etwas sehr Wichtiges, das sie miteinander verbindet. Diese gemeinsame Stellung formulierte der Philosoph auf den ersten Seiten der “Logischen Untersuchungen“: “In einem solchen Zustand der Wissenschaft, in dem individuelle Überzeugungen nicht von allgemein verpflichtender Wahrheit getrennt werden können, ist es notwendig, immer wieder zu den grundsätzlichen Fragen zurückzukehren.“ Ein solches Ziel verfolgte bereits seine erste Veröffentlichung. In der “Philosophie der Arithmetik“ suchte er nach den “letzten Grundlagen“, auf denen, seiner Ansicht nach, das gesamte Gebäude der Arithmetik stehen müsse — wenn sie wirklich eine strenge Wissenschaft ist.

Die Suche nach solchen Grundlagen verfolgte Husserl gemäß der Rezeptur, die von Descartes vorgeschlagen wurde, der ein methodologisches Programm zur Begründung des Wissens durch das Eintauchen in das verbrennende Feuer des universellen Zweifels formuliert hatte. Descartes hoffte, eine feste und unerschütterliche Stütze des Wissens in dem zu finden, was jedem Zweifel standhält. Das wahre Fundament jedes echten Wissens müsse nach Descartes evident sein.

Die Methode, die Husserl in der “Philosophie der Arithmetik“ anwandte, um selbst-evidente Grundlagen wissenschaftlichen Wissens zu erreichen, war zugleich von dem damals modischen theoretisch-erkenntnistheoretischen Psychologismus geprägt. Der Autor versuchte, alle Begriffe der Arithmetik letztlich auf “einfache Wahrnehmungen“ zurückzuführen, von denen jedes wahre Wissen seinen Anfang nehmen müsse.

Durch eine solche Reduktion hoffte er, nicht nur die Begriffe miteinander zu vereinbaren, sondern ebenso beide einander kontrastierende Fakten zu begründen: Auf der einen Seite die Beständigkeit und Universalität der begrifflichen Konstruktionen der Arithmetik, der Zahlen, auf der anderen die Vielfalt und Veränderlichkeit der praktischen Zählpraxis. Die Grundlage mathematischen Wissens erklärte er für den “ersten Eindruck“, der im Bewusstsein entsteht, wenn es zum “Zusammenstoß“ — nein, nicht mit sinnlichen Objekten, wie es die philosophierenden Empiristen annahmen — sondern mit der Welt der Zahlen an sich kommt! Seiner Meinung nach kann nicht gesagt werden, dass der Mensch zuerst mit sinnlichen Objekten zu zählen beginnt und dann Zahlen (und überhaupt Mathematik) als technisches Mittel dieser Operationen erfindet. Vielmehr entdeckt das menschliche Bewusstsein in dem Akt der intellektuellen Anschauung die Zahlen — auch wenn sie dem sinnlichen Blick in “Kleidern“ sinnlicher Objekte erscheinen. Das Bewusstsein unterscheidet sofort eine Menge aus drei Objekten von einer Menge aus fünf Objekten: Letztere ist größer, selbst wenn die Objekte, die die zweite Menge bilden, kleiner sind. Freilich erhält das Bewusstsein solch unmittelbare Eindrücke von Zahlen nur dann, wenn es mit “einfachen Zahlen“ zu tun hat. Große Zahlen kann das Bewusstsein unmittelbar nicht erfahren: Hier muss es zählen und dabei “Surrogate“, Stellvertreter von Zahlen im Wissensbereich verwenden, indem es Zählmethoden und Zahlensysteme (zum Beispiel das Dezimalsystem) erfindet, die als Methoden zur Konstruktion von Stellvertretern großer Zahlen an sich erscheinen. So ist das Bewusstsein in der Arithmetik tatsächlich konstruktiv, doch es konstruiert nicht Zahlen, sondern ihre “Stellvertreter“, Repräsentanten der Welt der Zahlen im Wissensbereich. Mit anderen Worten, laut Husserl gibt es erstens einen Unterschied zwischen den “Zahlen an sich“ und den Begriffen der Zahlen; zweitens existiert auch ein Unterschied zwischen den Begriffen verschiedener Zahlen: Die Begriffe der kleinen, einfachen Zahlen sind “wirkliche Begriffe“, die Begriffe der großen Zahlen hingegen nur “symbolische“.

Das menschliche Bewusstsein ist daher “unvollkommen“, im Sinne, dass es nicht in der Lage ist, jede Zahl unmittelbar zu erfassen oder zu erfahren: Es muss konstruieren, um zählen zu können; und Zählen ist der einzige Weg, wie der menschliche Geist große Zahlen begreifen kann. Das vollkommene (absolute) Bewusstsein würde “auf den ersten Blick“ nicht nur Gruppen von zwei, drei und fünf Objekten, sondern jede Menge erkennen: “Gott zählt nicht!“

Arithmetik als Wissenschaft, die sich mit symbolischen Zahlenskonstruktionen und Zählmethoden beschäftigt, kompensiert somit die Unvollkommenheit (“Endlichkeit“) des menschlichen Bewusstseins. Doch die Aufgabe einer solchen Kompensation kann nur entstehen, wenn der Mensch seine eigene Begrenztheit erkennt — nur dann beginnt er, künstliche Mittel zu schaffen, um seine “natürlichen“ Grenzen zu überwinden.

Aber dies ist nur eine Seite von Husserls Erkenntnistheorie. Die andere, nicht weniger offensichtliche und wichtige, besteht darin, dass der Psychologismus in der Philosophie der Arithmetik nicht ganz dem entsprach, was die meisten seiner Anhänger vertraten, da Husserl zufolge nicht die Empfindungen (oder der sinnliche Erfahrung) der Ursprung des Wissens sind. Husserl erkannte das objektive, “absolute Wesen“ der Zahlen an, das unmittelbar erfahren wird (d. h. nicht durch Empfindungen), und zog dann eine Unterscheidung zwischen: a) der “wirklichen“ Zahl (“der Zahl an sich“), b) dem Konzept der Zahl, das das Erleben der Zahl ist (und daher mit ihrem eigenen Inhalt “übereinstimmt“), und c) der symbolischen Darstellung des Inhalts des Zahlbegriffs. Aus der Sicht eines mehr oder weniger konsequenten Psychologismus erscheint ein solches Konstrukt als monströs, da eine Erkenntnistheorie, die damals auf die Errungenschaften der neuen positiven Wissenschaft vom Geist (die experimentelle Psychologie) zurückgreifen wollte, genau dazu bestimmt war, der traditionellen Metaphysik zu entkommen, deren unbestreitbares Merkmal die Anerkennung eines existierenden Ursprungs der Welt war, sei er ideal oder materiell.

Doch gerade diese Inkohärenz von Husserl im Ablehnen der Metaphysik erwies sich als eine der Umstände, die ihm halfen, einen eigenen Weg in der Philosophie zu finden. Formell könnte man den Autor der Philosophie der Arithmetik der Eklektizismus beschuldigen, des Versuchs, “zwischen zwei Stühlen zu sitzen“ im großen Streit zwischen “positiver Wissenschaft“ und Metaphysik. Husserl jedoch sieht in solch einem philosophischen “Kompromiss“ nichts Negatives. Er erkennt den Unterschied an, der zwischen den “Dingen“ (den Zahlen an sich) und den “Vorstellungen“ (den Konzepten dieser Zahlen im Wissen) besteht, doch seiner Meinung nach “fließen“ die “Dinge“ und “Vorstellungen“ in einem gemeinsamen Inhalt des Bewusstseins ineinander über. Deshalb können zum Beispiel der Mond und die Vorstellung vom Mond nicht strikt voneinander getrennt werden. Die Postulierung dieser Verbindung eröffnet die Möglichkeit, die Reduktion als Mittel zur Begründung des gesamten Inhalts des arithmetischen Wissens zu betrachten, sofern sie zu einer Methode der Forschung wird, die “rückwärts“ zu den Ursprüngen führt, wobei ihr Ergebnis eine strenge Rekonstruktion des gesamten Erkenntnisprozesses ohne irrationale “Sprünge“ und unbemerkte Brüche ist, dessen Endergebnis die modernen theoretischen Konstruktionen waren.

Selbst wenn man die Rechtmäßigkeit dieser Position anerkennt, lässt sich in Husserls Überlegungen zu den Grundlagen der Arithmetik ein schwaches Glied finden. Wenn die symbolischen Zahlenkonstruktionen doch “Ersatz“ für die Zahlen an sich sind, was ersetzen dann die negativen und imaginären Zahlen? Die Reduktion, “nach Husserl“, müsste uns zu der einfachen, unmittelbar erfahrenen Zahl führen. Doch diese kann, wenn man seine “realistische Position“ einnimmt, weder negativ noch gar imaginär sein.

Aus demselben Grund stellt sich für Husserl das Problem der Null als besonders schwierig dar. Andere Zahlen existieren seiner Meinung nach zweifellos. Ihre Verbindung lässt sich über die einfachen Zahlen organisieren, wobei mit der Technik des mathematischen Denkens symbolische Konzepte im Bewusstsein gebildet werden, die sie ersetzen. Aber woher kommt die “mathematische“ Null? Was ist sie oder was “ersetzt“ sie? Die Null scheint kleiner als die Eins zu sein und müsste deshalb mit unmittelbarer Evidenz “erlebt“ oder betrachtet werden — genauso wie eine kleine Zahl. Aber die Null ist keine kleine Zahl, sie ist in ihrem Sinn eine “keine“ Zahl! Wenn jedoch die Null ein künstliches Zahlenkonzept ist, mit was ist sie dann durch eine Kette minimaler Übergänge verbunden? Mit der “Nullmenge“, die nichts ist? Aber wie ist das erlebte Merkmal dieser Menge? Wahrscheinlich ist es “Nichtsein“ — genau das müsste die Null als Zahl zum Beispiel von der Eins oder Zwei unterscheiden. Aber die Existenz dessen, dessen Merkmal das Nichtsein ist, ist ein Absurdität!

Doch um zu klären, wie solche Zahlen wie Null sowie negative und imaginäre Zahlen in der Mathematik gebildet wurden, könnte man auf die “empirische Geschichte“ ihrer Einführung durch die Mathematiker zurückgreifen. Die Untersuchung der tatsächlichen Geschichte der Mathematik (prinzipiell — wenn dabei keine unüberwindbaren “technischen“ Schwierigkeiten auftreten) gibt die Antwort auf die Frage “wie?“; dabei nicht im metaphorischen Sinne, wenn “wie?“ “warum?“ bedeutet (eine solche positivistische Transkription im Bewusstsein der meisten Wissenschaftler zu Beginn des 20. Jahrhunderts war bereits vollzogen), sondern im ursprünglichen Sinne der Beschreibung des realen Prozesses, ganz ohne “erklärende Hypothesen“. Aber kann man diese Beschreibung der Geschichte der mathematischen Wissenschaft als die strenge und unbedingte Begründung ansehen, nach der Husserl strebte? Viele seiner Zeitgenossen propagierten den “konkret-historischen Ansatz zum Thema“ als Mittel zur Lösung fast aller Erkenntnisprobleme, aber Husserl konnte mit dieser Wendung nichts anfangen, da “faktische“, empirische Geschichte im Grunde eine Beschreibung eines zufälligen, im Wesentlichen “nur passiert“ Prozesses ist; sie ist deshalb Geschichte, weil sie sich mit dem Individuellen und nicht dem Allgemeinen befasst; mit dem Vorhandenen, aber keineswegs mit dem Notwendigen, das keine Ausnahmen anerkennt.

Um das weitere Denken Husserls zu verstehen, der sich vom “psychologistischen“ Reduktionismus abwandte, aber nicht vom Reduktionismus im Allgemeinen, sollten wir darauf achten, dass der historische Ansatz als ein spezieller Fall eines allgemeineren — des genetischen — Ansatzes erscheint. Bei einem hohen Grad an Verallgemeinerung des Entstehungsprozesses kann man sogar den empirischen Stoff ganz außer Acht lassen und die Entwicklung des Objekts “im reinen Zustand“ untersuchen (ungefähr so, wie die theoretische Mechanik das Verhalten eines Systems materieller Punkte untersucht, die durch Gravitationskräfte verbunden sind, in ihrer “theoretischen“ Zeit). Allerdings war diese Position bei Philosophen, ganz zu schweigen von professionellen Wissenschaftlern (mit Ausnahme der Mathematiker, die hier untereinander nicht einheitlich waren), durch die Ähnlichkeit mit der hegelschen Metaphysik diskreditiert. Hegel hielt es für nicht nur möglich, sondern auch für den einzig richtigen Ansatz, einfach die Fakten zu ignorieren, wenn sie den Anforderungen seiner philosophischen Konstruktionen widersprachen. Andererseits jedoch wurde die Attraktivität der “reinen“ Faktengebundenheit, die der Positivismus zu Beginn des Jahrhunderts propagierte, in den Augen der Wissenschaftler zunehmend fraglich: Sie erkannten mittlerweile die Bedeutung des theoretischen Denkens für die Weiterentwicklung ihrer eigenen Wissenschaft an.

Husserl selbst wandte den genetischen (nicht historischen!) Ansatz auf das Thema an und untersuchte die konstruktive Arbeit des Denkens im allgemeinsten Sinne. Sogar das sehr abstrakte Material, auf dem dieser Prozess zu Beginn untersucht wird — die theoretische Arithmetik —, ist für ihn, wie sich später herausstellt, gar nicht zwingend erforderlich. Auch von dieser tatsächlichen “Füllung“ darf man sich distanzieren. Denn auch die Arithmetik als Wissenschaft ist gegenüber konkreten Zahlenbeispielen, die die Fälle der Lösung bestimmter Aufgaben beschreiben, bei denen der “praktische“ Mensch etwas berechnen muss, indifferent.

Was jedoch geschehen würde, wenn man im Begriff der Wissenschaft überhaupt das Augenmerk vom Objekt des Erkenntnisses auf die Methode der Erkenntnis verlagert — eine Wendung, die bekanntlich bereits von den Neukantianern vollzogen wurde, mit vielen von denen Husserl persönlich bekannt war? Eine solche Verschiebung des Akzents zeigt sich bereits in Husserls Definition der Wissenschaft als “systematischem Erkennen“ des Objekts. Von hier aus ist es nur ein Schritt, die Essenz der Mathematik nicht “inhaltlich“, nicht in ihren Ergebnissen, nicht in dem, was sie auf irgendeine Weise unserem Blick den idealen “Welt der Zahlen“ eröffnet, sondern in der konstruktiven Tätigkeit des mathematischen Geistes zu betrachten. Dieser Schritt wurde in den “Logischen Untersuchungen“ vollzogen, die einen anderen Zugang zur Lösung des Problems der Grundlagen des Wissens kennzeichneten. Die Verbindung dieser Arbeit mit der früheren war jedoch keineswegs nur eine Ablehnung der bisherigen Auffassungen: Man darf nicht vergessen, dass die “andere Seite“ der Reduktionsmethode bereits der produktive Prozess — das Konstruieren (Konstituieren) mathematischer Begriffe war.

In den “Logischen Untersuchungen“ verzichtet Husserl auf den erkenntnistheoretischen Psychologismus und naiven Idealismus und setzt seine Suche nach den unbestreitbaren Grundlagen in eine andere Richtung fort. Wenn er in der “Philosophie der Arithmetik“ versuchte, zu zeigen, dass künstliche (d.h. subjektive) Gebilde ihre Verbindung mit der objektiven Urgrund des Wissens — den “Zahlen an sich“ — bewahren, so ist nun der Vektor seiner wissenschaftlichen Interessen in die entgegengesetzte Richtung gerichtet: Denn die Existenz der “Zahlen an sich“ hat er abgelehnt, und die eigene frühere Vorstellung von der Welt der Zahlen und der Natur der Arithmetik bezeichnet er als “naiven, fast kindlichen“ Idealismus. Husserl meint, dass das “Inhalt“ eines Begriffs nicht unbedingt ein objektives Vorbild haben muss; “Begriff“ unterscheidet sich überhaupt nur funktional vom “Gegenstand“ (selbstverständlich ist dieser Gegenstand — transzendental), durch die Rolle, die beide im Bewusstsein spielen: Der Gegenstand des Interesses ist der Begriff des Gegenstandes. Alles, was im Bewusstsein vorhanden ist, behandelt er als “einfach Inhalt“, d.h. als etwas Neutrales, das keine Antwort auf die Frage gibt, was hinter diesem Inhalt “wirklich“ steht. Diese Diskriminierung der grundlegenden Frage der Philosophie wurde der Ausgangspunkt der reifen phänomenologischen Position.

Die Überlegungen gehen zunächst ungefähr so weiter wie zuvor bei der Betrachtung des Problems der Null: Jedes Konzept hat Inhalt — daher hat auch das Konzept des “Nicht-Existierens“ Inhalt; es kann objektiviert werden, wenn man beispielsweise auf das “Fehlen“ dessen achtet, was gerade eben noch war. Die Aufmerksamkeit ist immer mit “Interesse“ verbunden. Dieses Interesse ist nichts anderes als der “Keim“ eines weiteren fundamentalen Begriffs der Phänomenologie — der Intentionalität, der Ausrichtung des Bewusstseins auf den Gegenstand, und des intentionalen Akts, in dem die Gegenstände konstituiert werden. Nun konnte Husserl erklären, — und zwar völlig anders als in der “Philosophie der Arithmetik“ — woher die Gegenstände kommen; genauer gesagt, wie sie entstehen. Später wurde die Untersuchung dieses Prozesses der Bildung, der Konstitution von Gegenständen, zur Hauptaufgabe der Phänomenologen.

Nach Husserl muss der Ursprung der Erkenntnisaktivität im intentionalen Akt, in der Ausrichtung des Bewusstseins auf den Gegenstand, gesucht werden. Diese Eigenschaft ist zugleich ein Zeugnis für die Aktivität des Bewusstseins und ein Zeichen seiner “Endlichkeit“: Denn wenn das Bewusstsein “auf das eine und nicht auf das andere“ ausgerichtet ist, beschränkt es sich auf “dieses“ und sieht “jenes“ nicht. Wäre das Bewusstsein nicht “interessiert“, so wären ihm alle möglichen Gegenstände ununterscheidbar; da für es alles gleichgültig ist, existiert es selbst als dieses “Alles“.

Interessiert zu sein bedeutet, etwas aus allem anderen herauszuheben, was kein Interesse weckt. Dieses “Alles andere“ verwandelt sich in eine Art grauen Hintergrund, vor dem der Gegenstand des Interesses plastisch hervortritt. Folglich schafft das Bewusstsein sofort und begrenzt sich auf ein bestimmtes Gegenstandsgebiet; mit anderen Worten, es wird endlich. Aber sich der eigenen Endlichkeit bewusst zu werden — das bedeutet, in gewissem Sinne über die Grenze seiner eigenen Welt der Gegenstände hinauszugehen. Und das ist der Ausgang in die Unendlichkeit, da die eigene Gegenstandsbegrenzung sozusagen “hinter einem bleibt“. Man muss dabei im Auge behalten, dass das Bewusstsein seiner eigenen Endlichkeit und damit dem Kontakt mit dem Unendlichen (d.h. dem “Absoluten“) durch denselben Reduktionsprozess gewahr wird: Indem es dem “rückwärts“ verlaufenden Weg folgt, entfernt das Bewusstsein Schritt für Schritt die Gegenstandsgrenzen, “schließt in Klammern“ eine nach der anderen alle Merkmale jeglicher Gegenstände und überwältigt dadurch seine Gegenstandsbegrenzung. Doch das geschieht durch den Verlust an Inhalt. Weiter, da die Gegenstände im Ergebnis eines intentionalen Akts entstanden sind, den das interessierte Bewusstsein vollzieht, kann die Gegenstandsgliederung der Welt der Erfahrung nur dann beseitigt werden, wenn das Bewusstsein aufhört, sich zu interessieren, sich in einen uninteressierten Beobachter verwandelt. So sieht in groben Zügen der Gegenstand und die Methode der Phänomenologie in den “Logischen Untersuchungen“ aus.

Wie der Titel dieser Arbeit selbst zeigt, richtet sich Husserls Augenmerk nun nicht mehr auf die Arithmetik, sondern auf die Logik. Und dieser Wechsel des Gegenstands zeugte nicht nur von einer Erweiterung des Horizonts seiner wissenschaftlichen Interessen, sondern auch von Veränderungen in seiner Weltanschauung. Jetzt wird die Klarheit des mathematischen Denkens durch die logische Klarheit garantiert, und die Begründung der Mathematik als Wissenschaft tritt nicht mehr als Suche und Demonstration der “ontologischen Grundlage“ des Wissens auf, sondern als logische Begründung seines Inhalts. Natürlich geht es hier nicht nur um Mathematik. Nach Husserl ist die Unklarheit der Grundlagen keineswegs nur der Mathematik eigen. Diese Unklarheit betrifft schließlich die gesamte Sphäre wissenschaftlicher Tätigkeit. Denn nun (auch das ist ein Fakt!) funktioniert überall Technik, die auf Naturwissenschaften basiert, welche Mathematik als Technik eigener Überlegungen verwendet. Und beide Techniken, obwohl sie sehr effektiv sind, bleiben, so Husserl, bis heute “unaufgeklärt“. Sie werden aufgrund der bloßen Tatsache ihrer Effektivität genutzt, ohne zu versuchen, sie “zu verstehen“ — die Grundlagen zu offenbaren, die ihre Effektivität auch künftig sichern könnten (oder im Gegenteil, über die Grenzen dieser Effektivität zu urteilen, die man im Voraus hätte absehen können).

Damit wächst die Kritik Husserls am Psychologismus auch zur Kritik der ihm zeitgenössischen “positiven“ Erkenntnistheorien, die auf Psychologie basierten, selbst wenn ihr Analyseobjekt die Logik war.

Wenn es gelingt, zum Selbstverständlichen zu gelangen, dann, so Husserl, können auch die “positiven“ Wissenschaften des Wissens von der “Dunkelheit der Grundlagen“ befreit werden, die aus dem vergänglichen und chaotischen Charakter des empirischen Materials resultiert, mit dem sie zu tun haben, und man kann sich von der Unsicherheit der Schlussfolgerungen befreien. An dieser Stelle sollte der Reduktionsprozess helfen. Indem wir Schritt für Schritt den vorhandenen Inhalt des Wissens von dem befreien, was im Verlauf der historischen Entwicklung des Wissens dem “Ursprung“ hinzugefügt wurde, können wir zu diesen Ursprüngen in ihrer reinen Form gelangen. Aber nun sind es nicht mehr objektive ideale Entitäten, wie Husserl früher meinte, sondern in erster Linie der “Mechanismus“ des Denkprozesses selbst, d.h. die logische Verbindung von Gründen und Folgen im Verlauf der Überlegungen. Dies ist das “Selbstgegebene“ — das im Bewusstsein von Anfang an und unmittelbar vorhandene und daher Selbstverständliche.

Da im reinen Bewusstsein kein “Unterschied zum Anderen“ existiert, ist das Bewusstsein, als solches, mit seinem Inhalt identisch, und die objektive Realität erweist sich logischerweise als eine “Form“ des Subjektiven. Die Analyse des Logischen in seiner reinen Form stellt daher eine Untersuchung des Subjektiven dar, eine Erforschung des Bewusstseins an sich. Ein solches Studium ist jedoch nur möglich im “empirischen Material“, das als “Ausdruck“ in seiner Verbindung zu “Bezeichnung“ auftritt.

Unter den Bezeichnenden, unter den Zeichen, kommt der Sprache (dem Wort) eine besonders wichtige Rolle zu. Worte funktionieren erstens wie natürliche Zeichen: wer Rauch sieht, erwartet Feuer; wer ein Wort hört, weiß, dass das Ausgesprochene zunächst gedacht wurde. Zweitens bezeichnen Worte nicht nur, sondern sie drücken auch aus (Gefühle, Wünsche des Sprechenden). Dies ist die psychologische Seite der Sprache, die mit dem Inhalt des Bewusstseins verbunden ist; hier ist die Sprache unmittelbar damit verbunden. Die Zeichenhaftigkeit der Sprache hingegen wird durch die Bedeutung vermittelt — mit Ausnahme der “monologischen Sprache“ (“Gestik“ und “Mimik“ sind nur Übungen, sie haben keine “Bedeutung“, da ihnen, sofern diese nicht gegeben ist, die Intention fehlt). Die Grenze jedoch ist auch hier nicht immer eindeutig: Es gibt Worte, die ihren Sinn unmittelbar ausdrücken. Diese Worte sind von sich aus mehrdeutig, können aber eindeutig werden, und zwar auf eine besondere, “zufällige“ (durch den Kontext der Verwendung bestimmte) Weise. Solche Wörter sind “ich“, “du“, “er“, “dies“, “hier“, “gestern“ und andere. Bei ihrer Anwendung erlangt der Inhalt solcher Worte unmittelbare Evidenz. Das wichtigste unter ihnen ist laut Husserl “ich“, da seine Bedeutung immer zusammen mit dem Gegenstand gegeben ist: es handelt sich um ein grundlegendes “ontologisches“ Konzept.

So offenbart sich in dem “Korpus“ des Wörterbuchs die logische Struktur des Bewusstseins, oder, was dasselbe ist, reines Bewusstsein verkörpert sich in der sprachlichen “Materie“ und hört damit selbstverständlich auf, “rein“ zu sein. Selbst “einsame Sprache“, die keine kommunikative Funktion erfüllt, da sie nicht an einen Anderen gerichtet ist, in der keine Intention vorhanden ist und deren Wörter eigentlich nicht einmal Worte, sondern “Ausdrücke“ sind — kann schwerlich als “reines Bewusstsein“ gedeutet werden, obwohl sie “direkt damit in Kontakt kommt“. Darüber hinaus sind “Ausdrücke“, da sie nicht intentional sind, der Grenzbereich, in dem das Bewusstsein in Gefahr ist, kein Bewusstsein mehr zu sein, zu verschwinden — da Bewusstsein immer “Bewusstsein von etwas“ ist. Aus dieser tragischen Position, die das strenge Konzept des Bewusstseins zu gefährden scheint, sucht Husserl einen Ausweg, indem er die Einheit von Ausdruck und Bezeichnung postuliert — wobei letzteres selbstverständlich intentional ist. Damit bewahrt das Bewusstsein sofort seine Unterscheidung von den “Gegenständen“ und lebt: Es ist “geladen“ mit Intention als Streben “nach außen“, es “erwartet“ das Andere. Doch genau deshalb ist es ständig der “Unklarheit“ ausgesetzt (zum Beispiel könnte eine Kugel, die unmittelbar als “rot“ wahrgenommen wird, von der anderen Seite, die im Moment unsichtbar ist, “grün“ sein). Daraus folgt der Schluss, dass der “Eindruck“ des Gegenstandes nicht mit seiner “Qualität“ identisch ist. Doch auch nun fällt es Husserl schwer, die Kohärenz seines Konzepts zu bewahren — denn die “inneren“ Eindrücke erweisen sich nur als Zeichen der “äußeren“ Merkmale der Objekte.